净心证菩提

　　净心证菩提

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”我们平时常吟诵这样一首偈来鼓励自己少去世间烦恼，多些修行之心，可这首偈的后面还有些典故来历。先来看这样一首偈：

　　身是菩提树

　　心如明镜台

　　时时勤拂拭

　　莫使有尘埃

　　这首偈的作者叫神秀，俗姓李，汴州尉氏(今河南尉氏)人。隋末出家。唐高祖武德年间在洛阳受戒。五十岁时嗣禅宗五祖弘忍，历六年，升为上座僧。弘忍卒后，移住江陵当阳山玉泉寺，开禅宗北宗一派。卒谥大通禅师。

　　神秀在弘忍门下，颇受器重，也受到其他和尚的崇敬。所以，弘忍为挑选接班人，要求门人作偈时，众僧都希望他能呈偈承传衣钵。但此偈却被弘忍认为未能见性，只到门外。因为，神秀在偈中说，身是觉悟的根本(菩提是觉悟的意思，以前释迦牟尼在毕钵罗树下觉悟成佛，后世便将此树称为菩提树)，心像明镜一样，能照万物。物象来时，镜不增加，物象去时，镜不减少。这里的“身”和“心”，实是互文，意思相同，只是为了符合诗歌的句法而作的安排。后二句讲怎样修行见性。“尘埃”比喻妄念，只有时时息灭妄念，才能保持自性的清静，就像拂去镜子上的尘埃，使其保持明亮一样。从禅宗的根本精神来看，神秀的偈语句句有相。“时时勤拂拭”是一种看心的方法，看心便意味着心有所执；“莫使有尘埃”是一种看净的方法，看净便意味着执着于净相。其实，自性在佛不多，在众生不少，本来平等具足，不因为修行而得，也不因为不修而失。自性本来清净，不因为修行而有所增加，正如镜之性本明，不因为有了尘埃就失了明性，也不因为没有尘埃而增了明性。只不过有了尘埃就看不见明性，有了妄念就看不见自性而已。倘若起心去息灭妄念，这本身就是一种妄念。所以学佛的人不要起学佛之心，只要不追求、不执着就行。不追求，心就不生；不执着，心就不灭。不生不灭就是真心，就是见性。

　　虽然弘忍认为神秀此偈未能见性，但推重渐修的功夫，认为通过循序渐进的努力，提倡由勤息烦恼而达到妄尽入觉，也能成佛作祖，却仍有一定的意义。神秀的修持方法也得到弘忍的推重，并为许多习禅者所信奉，因而开北宗一派，并不是偶然。

　　而就在同一个朝代的弘忍门中，却出现了听到这阙省人深思苦修行的偈后的不同声音。

　　菩提本无树

　　明镜亦非台

　　本来无一物

　　何处惹尘埃

　　吟出这首偈的和尚法号慧能，一作惠能。俗姓卢，新州(今广东新兴)人。唐高宗咸亨年间入黄梅东禅寺，参禅宗五祖弘忍。因所作偈受到弘忍赏识，得其法衣。十年后，在广州法性寺剃发受戒，为众说法，历三十余年，影响甚大，创建了南宗禅。后人尊之为禅宗六祖。今存诗偈二十余首。

　　这首偈是慧能针对神秀那首偈而写的。当时，慧能才入寺八个多月，整天在后院干着劈柴舂米的杂活。他偶然听到一个小和尚唱诵神秀此偈，认为尚未见性，但他本人又一字不识，于是口诵一偈，请人写在墙上，得到弘忍的赏识，传得法衣。这首偈的本质是直指人心，见性成佛。菩提树和明镜台都具有空间形象，凡有空间形象者，则必然是相对的，所以不可用以比喻自性。自性无所谓修，无所谓得，它本身就是一个绝对的境界。光明自性人人都有，只要不污染，就能自然显露，所以明心见性不可由修持入，自性本就是“无修无证，无得无失”的。这一境界，要求一悟到底，单刀直入，见性成佛，这就是“顿悟”。弘忍的本意是要考察门人对自性的理解，但神秀似乎更偏重于谈悟道的过程，而不像慧能那样，希望传达(尽管语言总是有局限的)出悟道的境界。在这个意义上，二人就分出了高下。

　　后世还有与二者都不同的声音，陈寅恪在《禅宗六祖传法偈之分析》一文中曾说神秀、慧能二偈譬喻不当。因为印度禅学的观身之法，往往把人身比作易于解剥的植物，以说明阴蕴俱空，肉体可厌之意，如“行如芭蕉叶，除去不得坚实”，“如实知如芭蕉树，叶叶析除，实不可得”之类。而据《西域记》：“金刚座上菩提树者，即毕钵罗之树也。昔佛在世，高数百尺。屡经残伐，犹高四五丈。佛坐其下，成等正觉，因而谓之菩提树焉。茎干黄白，枝叶青翠，冬夏不凋，光鲜无变。”因此，菩提树为永久坚牢之宝树，决不能取以比喻变灭无常之肉身。

　　不管怎么说，神秀的领悟见于其偈，而慧能又能闻声顿悟引申辩证，各种的声音都是自身对佛法的参悟和修行，现在世人在烦恼无中有生时，常以慧能的偈自勉自慰，可见只要深入人心，就是好教化。