道是无情却有情

　　道是无情却有情

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　　李园澍

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　　当我们的旅游车将要离开五台山台怀镇的时候，路边有一位老尼和一位年轻女子向我们招手。出于对佛教的敬仰，司机把车停了下来。原来那个年轻女子是老尼的女儿，特地从遥远的南方来看望出家的母亲。老尼领着女儿参观了几处寺庙，今天要送女儿回家，想让女儿搭乘我们的车出山。当我们答应她的要求时，老尼向我们合十表示感谢。车开动后，我们看见那个女子含着眼泪依依不舍地望着母亲，而老尼却若无其事地扭转身子头也不回地向尼姑庵走出。这时，坐在我身边的一位朋友轻声地问我：“出了家的人是不是都这么寡情?”我知道他还另有所指，那就是大家都知道的弘一大师在杭州虎跑寺出家后，他的妻子领着儿子来看他，他让人传话说他已经病逝了。对佛教徒这种“不近人情”的现象我没有细作解释，只是幽默地念了唐代诗人刘禹锡的两句诗：“东边日出西边雨，道是无晴却有晴。”朋友听了点点头，好像也从中悟出了些什么。

　　无论从哲学还是从科学的角度看，佛教都是纯理性的。缘起性空的佛理容不得掺杂任何感情的东西。因为世法中的感情一般地说都是自私的、我执的。试看人们的喜怒哀乐，哪一样不是从个人利益出发，以我为中心的?常说“喜不过予，怒不过夺”。恨的根源是自私，爱的实质又何尝不是为了自己?贪色，追逐异性都是为了占为己有。望子成龙也是为了栽树乘凉，光宗耀祖。有个老太太，当她能做饭、洗衣、看孩子的时候，子女们都争着和老太太生活在一起；当她丧失劳动力的时候，子女们都嫌弃她，远远离开她。可见，有些子女对父母的所谓孝顺，不但是自私的，也是虚伪的。至于酒肉朋友，米面夫妻，在五浊世界更是屡见不鲜。一个学佛的人，如果不能在感情上控制自己，经常为一些私欲患得患失，牵肠挂肚，那么念佛也好，打坐也好，都是很难明心见性的。所以在佛法修持中感情与理智是对立的、相互消长的。感情过重是注定出不了三界的，甚至还会因感情用事而退失道心，起惑造业。《楞严经》把感情与理智（想）作为众生升降六道的一个重要标志：纯想则升，纯情则堕。因此，一个有正确知见的佛教徒是应当扬弃感情的。

　　但我们不能就此认为佛教徒都是寡情寡义与人无缘的。如果那样认识便又是一种边见。因为佛法在世间，而世间是充满悲欢离合和爱憎恩怨的，即所谓的“情世间”。佛教徒离开这个情世间，就不能修持，更难证果。问题的关键在于我们以一种怎样的理念去对待人的感情。佛教认为，三界有情众生无始以来因贪嗔痴而迷失本性,因迷失本性而造作恶业,因造作恶业而受诸苦恼。如此因因相袭，形成一个恶性循环。众生在这个轮回中辗转相遇，或报恩，或仇杀，或嗔恨，或苦恋，这就形成了恩恩怨怨，光怪陆离的情世间。所谓人间情缘不过是痛苦的、瞬息即逝的幻相而已。释迦牟尼佛的最大功德就是为我们揭示了人生、宇宙的这个秘密。他把这个秘密看破了，放下了，他也就因此而成了觉者，成了佛。而我们就是被六尘蒙蔽了自己本具的佛性，执迷不悟成为众生。释迦牟尼佛识破了人生、宇宙的这个秘密之后，并没有独善其身，独得其乐，而是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，苦口婆心、诲人不倦地说法四十九年，想使一切众生都能鉴因知果，转迷成悟，离苦得乐，最终都能成佛。释迦牟尼佛这种无缘大慈、同体大悲、利乐有情的大愿，无论世出世间都是一种无与伦比的伟大感情。我们从经书上知道，阿弥陀佛发下誓愿接引有缘众生往生西方极乐世界。地藏菩萨为度尽众生先入地狱，大慈大悲，寻声救苦的观世音菩萨，更是以种种形，游诸国土，度脱众生。诸佛菩萨悲悯众生的那份感情是何等深厚！

　　有道是“莫嫌佛门茶水淡，僧情不比俗情浓。”其实，僧人也是很富感情的。我们不难想象，五台山那位老尼在送走女儿时，她内心也是充满惜别之情的。只不过她没有表露罢了。弘一大师假托病逝把妻子拒之门外时，他的心情也一定是很激动的。但他们既然把这个情世间看破了，放下了，也就能在境上作得了主，保持一种定力，不为世俗的感情所惑、所障。但这并不是什么“铁石心肠”，相反，正是一个佛教徒的大乘菩萨道心走向成熟的表现。我们从中也可以窥见，一个真正的出家人，他的个人感情在佛法的熏陶下，随着我、法二执的破除，已经发生了质的变化，即从有情走向无情，从有缘走向无缘。这是一种净化了的感情。惟有这种空明无我的感情才能了生脱死，脱离六道；也才能以更大的功德回向给往劫众多的亲情，“上报四重恩，下济三途苦”。大德高僧们这种只有法缘，没有情缘的殊胜情愫、绝不是世人的七情六欲所能理解的。这大概就是净宗讲的觉与迷、正与邪、净与染的重要分界吧！