坦荡天地间

　　坦荡天地间

　　凡夫都随着自己的业力，旅行于堪忍的世间，五欲六尘的考验是难免的，关键是我们以一颗怎样的心去运转它。世间本无好坏，山本是山，水本是水，只因为我们凡夫的心去分别执著，使得山不是山，水不是水，透过禅者的智慧，看到的山依然是山，水还是水。有请世间无常是朴实的真理，如经云：“集聚皆消散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”且看人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，眼前无限的美景，可能瞬间转为悲剧，一切都在变幻中，没有永恒的存在！

　　纵观芸芸众生，走在街头最热闹的地方，人来人往中，也不外乎两种人，一种为名，一种为利。为名利奔走中的人求得欢喜，求不得悲哀，受别人称赞时，飘飘欲仙；被毁谤时怒火朝天，都是受心的指使，而不得自主的喜怒无常，哀乐当中沉沦！

　　如果能透过无常来观照世间的种种现象，它都可以作为我们的增上缘，生活中乐来欢喜受，苦来甘愿承担，利来随缘转展布施，成办利他之事；受人称赞时，更要勉励自己山外青山，人中人，不应沉溺此刻不向前。被讥时，内省自己有则改之，无则要求完美；见誉时，淡然一笑，一切都是水中月，镜中花，转眼成泡影，受毁谤时，对方正为我消业障，打击是重新朔造自我的一个途径。生命无常，迁流变化，新陈代谢，无常的警钟，随时敲想着，此身不向今生度，更向何生度此身？

　　面对当今物欲横流，危机重重充满竞争的时代。造成人类精神极度的困顿与不安，人们渴望得到心灵的依归。戒律是社会共同的法则，是和合的基本点。诸恶莫作，众善奉行，才能使社会和谐，人心得到安定。尽管佛陀制戒时间离我们已有两千多年了，但是佛法是超时空的，它能经得起历史的考证，直到今天戒律完全没有颓废。它是从佛陀大悲智海中流露出来，六群比丘的出现，是针对末法众生诸多贪嗔痴等行为，佛陀才需要制这么多戒条来对治，是为了保护我们，作为出家人的护身符，而非约束我们。也许有人会说：“心平何劳持戒？”是的，世间法律是为了防范于未燃，对一个道德修养很高的人，戒律对他来说都显得苍白无力,佛陀制戒更重要的是治心，而众生的心无始以来，流转于生死中，起惑造业，何时停息过？如《地藏经》：“阎浮提众生起心动念，无不是业无不是罪。”对我们凡夫来说，只有脚踏实地，依戒修行，才能使身口意渐渐得到清净，在这知识爆炸的时代，做为二十一世纪的出家人，除了要掌握各种基本知识外，我认为更重要的是提升自身的修养，唯有通过不断的完善自己，散发出内在的戒香，唯有依戒修行，才能现世为人师，后世得安乐。乃至证得无上菩提。

　　在生活中应以一颗无所得的心去运用，学郑板桥宠辱不惊，看庭前花开花落，去当随意；观天上云卷云舒，我本无心。于万物何妨万物常围绕。以无所得的心，也就无所消失，面对一切境界不拒不迎，不即不离，对于一切坦然面对，不以物喜，不以己悲，别人的打击，毁谤，讥笑都可以一笑春风。世间一切境都只是有情界客观存在的一种相对法，如梦幻泡影，转眼即逝。缘起性空的因果报应，种瓜得瓜，种豆得豆，其性不可得，透过空性超越二无对立法，坦荡于天地间，如风一般无有障碍，所谓“百花丛中过片叶不沾身”，心如虚空，无有憎爱，无有分别，安祥自在！

　　莫让尘埃障眼，莫让凡音塞耳，唯心在宁静之中，才能感受大千世界的美妙和谐，浑身轻盈，法喜充满。

　　临窗而立，静听枝上的鸟语，细细品味其中的禅意，享受这天地之间的美妙……