心净国土净 心和众生和——访普陀山全山方丈戒忍法师

　　心净国土净 心和众生和——访普陀山全山方丈戒忍法师

　　◎廖自力

　　二○○六年四月十六日，普陀山成功地主办了首届世界佛教论坛，提出了“和谐社会，从心开始”的口号，这一口号，不啻是末法时期震聋发聩之惊雷，更是无明和蒙昧之际点燃一道明炬。但是，建设和谐社会，为甚么要从心开始呢？如何从心开始呢？它的标准又是怎样呢？带着这些疑问，我们走访了中国佛教协会副会长、普陀山全山方丈戒忍大和尚（以下简称戒大）。

　　戒大说，我们这个社会，这个娑婆世界，它祇是一个外相，它的真正本体是心。心净国土则净，心和国土则和。这个净与和的过程，或者说修心的过程，就是心之用。这与党提出的建设社会主义精神文明，有异曲同工之妙。

　　体：此方真教体，清净在音闻

　　为甚么说建设和谐社会，要从心开始呢？

　　戒大说：从表面上来看，好像有一个外在的世界，还有一个内在的世界，或者说是主观世界和客观世界，但实际上，祇有一真法界，就是我们的心。这个心啊，真是不可思议啊。不管内在的、外在的、也不管是欲界的、色界的，还是无色界的，它们统统都是这个心，这个一真法界的显现。

　　你说我们这个世界是形形色色的，你说我们这个社会是纷纷乱乱的，你说我们现在的世道人心是鬼鬼怪怪的，对不对呢？其实，世界形形色色，是自心形形色色；社会纷纷乱乱，是自心纷纷乱乱；世道人心鬼鬼怪怪，是自心鬼鬼怪怪。三界不离自心啊。你要想改变世界，改造社会，整治世道人心，唯一的办法，就是从心开始。因为心是体，是根本。你不能从相上去下功夫。你从相上去下功夫，佛教讲就是著相啦，就是本末倒置了。

　　譬如说，我们佛教讲戒定慧，戒是体，定是戒之用；定是体，慧是定之用。所以智慧是由定而生，不是由戒而生。从宁波到普陀山来，中间要经过一个定慧寺。有人就怀疑，怎么祇有定慧？是不是不要戒了？不是的。因为戒是定的体，讲了定慧，也就是讲了戒。现在有些出家人，他祇求个定慧，他不修戒，这很愚昧啊，是不明事体啊，是舍本逐末啊。去年，国宗局叶小文局长，发表了一篇文章，叫《以戒为师，加强道风建设》，讲得好啊。以前茗山大师在世的时候，他就专门讲戒。现在我们的一些法师，他们很有才学，会讲很多经，有的会讲《华严经》，有的会讲《楞严经》，有的会讲唯识，有的会讲《弥陀经》，有的会讲中观，但是会讲律的就很少。这个问题啊，释迦牟尼佛教导我们，要以戒为师。你不会讲戒，起码也要会守戒。戒都不要了，就会失去佛教的根本了。

　　我现在很担忧，我们的佛教将来会怎么样。严守戒律、精进修持的人不多了。但我也看到希望，也有一批有学有修的年轻僧人，他们在讲经说法，精进修持。在他们身上，我又看到中国佛教的希望。

　　和谐社会，从心开始。中兴佛教，从戒开始。对众生来说，从心开始，就是要净化自己的心灵；对僧人来说，从戒开始，就是要严守戒律，护持戒体。这都是从“本”入手，不离根本。

　　你怎样净化自己的心灵呢？释迦牟尼佛讲了呀，自净其意，是诸佛教，诸恶莫作，众善奉行。你怀有一颗美好的心、善良的心，你讲的话都心存善念，都讲好话，你做事情都是做好事善事，这个世界就会变成美好的世界了。同样呢，你出家人，你要善守戒律，违反戒律的事绝不去做，所说的话都是梵音、海潮音，要是不小心违戒，立即忏悔，这样戒体就形成了，这个娑婆世界就转化成净土了。

　　此方真教体，清净在音闻。甚么意思呢？在这个娑婆世界，这个末法时代，这个五浊恶世，真正的教体就是要清净。戒律就是要我们清净。怎么清净呢？清净我们的音和闻，也就是清净我们所说的和所听的。我们不要说坏话说丑话说脏话，尤其不要说佛教的坏话丑话脏话，因为佛教三宝是众生的皈依处，是众生了生脱死的根本，你说佛教三宝的坏话，实际就是断众生的慧命，罪莫大焉啊。你是戒子，你决定不能说佛教三宝一句坏话，决定不要去搬弄是非，说好话出梵音，这个是清净所说。第二个呢，你也不要听坏话、听丑话、听脏话，别人说了坏话、丑话、脏话，你也不要听、不要传。听到了立即转化，你要能把听到的坏话丑话脏话，转化成为梵音海潮音，即听即转，这样你就能心转华法，而不为华法所转。你们要知道哇，这就是真正的修行、真正的戒体啊。出家僧不说众过，真佛子慈悲喜舍——我对出家人说这两句话。大护法不说僧过，善知识能转物情——我对在家人说这两句话。这不是我说的，这是弘一大师说的。要知道，这就是清净所闻。此方真教体，清净在音闻。清净自心的功夫，就是要在音闻上，在所说所听上下功夫。现在你们马上检讨，马上反省，说过多少佛教三宝的坏话，听了多少佛教三宝的坏话没有转化，生吞活剥地听了，又活龙活现地传说，你是逞一时口快，你不知道听闻与传说之中，有意无意已造下了多大的罪业，你不知道这个道理，说了听了也不要紧，赶快忏悔，忏悔是清除业障最好的办法。以后不说坏话丑话脏话了，说好话，出梵音海潮音，转坏为好，转丑为美，化腐朽为神奇，当下自净其意，自净其心，这个就是真正的戒体。

　　相：凡所有相，皆是虚妄

　　戒大说，前面我们说过了，我们所在的这个娑婆世界，都是我们的心——一真法界的显现。心是体，世界就是相。我们的心是本来清净的，但相，娑婆世界，社会形象，却是纷纷乱乱、参差不齐的，在有的人看来，甚至可能是阴暗的、黑暗的、丑恶的。为甚么呢？因为心在显现的过程中，加上了我们众生业力的印记。就譬如太阳，它的相是光明，有的人能认识到太阳是光明的，这个人有福，他识得真相。但有些人却认为太阳是酷毒的，甚至还有黑太阳、绿太阳，你看，这些人福浅，他不能识得真相，硬在显现中加上自身业力的印记，所以世界（相）在他眼里就变形了，变态了，扭曲了。

　　如果执著于相上的分别，各位善知识，你们需要知道，这就是众生的业障所在。三界唯心，万法唯识。怎么个识法呢？就是你要识相啊，识得事相的本体啊，要识得事相的真面目啊。

　　所以我们世间，经常讲要明白真相。真要明白真相，不容易啊。即使真相摆在面前，他也不相信，他要相信妄相，为甚么呢？因为他被业力迁转，心为垢障所敝。

　　善知识啊，要明白真相，金刚经讲：凡所有相，皆是虚妄。又说，若见诸相非相，即见如来。善知识啊，你们不要被假相迷惑了，要明白真相，不要在妄相上执着，不要随业力迁转，不要被垢障蒙蔽，要明白一切外相内相，形形色色，都是虚妄不实的，都是法界的显现。而法界，一真法界，也就是我们的心，它不生不灭，不去不来，它本来就是清净的。你能破除那些虚妄的相，你能识得这个清净的体，你就见到如来了。你若是一定要执着虚妄的相，那也就祇能随业迁转，流转于六道轮回之中了。

　　有人会说，有些事明明摆在那里，你怎么说是虚妄不实呢？我给你讲个故事，以前西藏有个大仁波切叫华智仁波切。他的成就很大。有一次，他给弟子开示，讲吸烟的害处，他一边吸烟一边讲。有个弟子看见师父抽烟，他也抽烟。仁波切就问他：“你怎么抽烟啊？”弟子说：“我见你能抽烟，我想我也可抽。”仁波切说：“你是怎么抽烟呢？”弟子一边示范一边说：“这样，从口里吸进去，从鼻孔里吐出来。”仁波切说：“错了，要像我这样，从口里吸进去，从十个指头吐出来。”仁波切吸了一大口，果然烟从十个指头冒出来。仁波切说：“如果你能做到这样，你就可以抽烟了。”弟子见状，赶紧跪拜忏悔，不敢再抽烟了。所以讲呢，菩萨知道凡夫的境界，而凡夫是很难知道菩萨的境界。如果你知道菩萨的境界了，你就跟菩萨相应了，也就是菩萨了。

　　自净其意，就是破诸妄相。譬如说，有些人喜欢搬弄是非，飞长流短。因为他执著于事相么！你说他错了，他说他讲的是真的。以妄为真，以虚为实，这很可怕啊！说人是非，挑拨口舌，是自心垢障，说佛门是非，更是业障深重。如果不立即忏悔，无量劫都流转恶道，不得解脱。所以你们不要执著于事相，不要从事相上分别，要明白事理，识得事体，去假存真，去妄明心，这样才能尽除自身的业障，直趣如来大道。

　　笔者个人也认为，虽然一切事相都是法界一心的显现，但凡夫是随业显现，而菩萨则是随缘示现。而修行人，最重要的就是不随境转、不随业迁，无有分别，无作取舍，自净其意，离诸垢障，破诸妄相，觉了自心。

　　用：慈悲喜舍，无我为人

　　戒大说，我们的心就像太阳一样，这是本体，光明是相；能温暖万物，使万物生长，这是它的作用。对出家人说，戒是体，定是相，慧是用。戒定慧，不能偏废。

　　甚么是慧呢？你聪明、狡黠，懂谋略，会耍些小花招，这是慧吗？是慧，但它是世间的小智慧，是世智辩聪，不是我们佛教讲的慧。佛教讲的慧是无我的大智慧，是空性的大智慧。善知识啊，无我为人，就是佛慧。

　　如何做到无我为人呢？就是慈悲喜舍，六度万行。你看我们普陀山，观音道场。观音菩萨的愿行就是大慈大悲。无缘大慈，同体大悲。

　　要如何修慧呢，对在家人来说，就是多一点慈心，多一点悲心，多一点欢喜心，多一点平等心。对出家人来说，你得修无量的慈心，无量的悲心，无量的欢喜心，无量的平等心。你不要忙忙碌碌，去修名闻利养。

　　戒大说，作为出家人，就应该严守戒律，努力做到无我为人。无我就无私，无私就无畏，无畏才能有大智大行。有人说，你的供养很多，都干甚么去了？我可以明白地告诉大家，我是一个和尚。我的钱从十方来，到十方去。

　　在金华，我办了一个佛教养老院。我出家的时候，我是金华地区最小的一个和尚。我的父老乡亲们，他们给了我很多的关爱，现在他们老了，不能劳动了，没有经济能力，需要一个依靠。还有一批人，他们有条件，但不想住在家里，想住在寺庙里，学佛念佛，但我们的寺院一般都没有条件收留他们。他们都是我的父老乡亲，我没有其它方法感恩他们，祇能给他们提供这样一个皈依处，使他们在晚年有个依靠，还能听闻佛法，念佛解脱。

　　说到这里，戒大感叹地说，那些老人啊，他们临死的时候，是非常的痛苦。呼吸没有了，但神识还在。还有觉知，你哪怕是轻轻地碰他一下，他的感觉都好像被节节肢解一样。临死的人啊，他的痛苦比活的人要大千倍万倍。所以我还有一个愿望，要在舟山这个地方，办一个弥陀院，提供临终关怀。我们出家人，受十方供养，要有感恩的心，要回馈十方。

　　戒大还说，讲了这么多，万变不离心。心、心、心，大能纳虚空，窄也不容针。所以我们要建设一个和谐美好的社会，要打造一个和谐团结的僧团，都是要从心开始。从心开始，就是要有理有节，有序不乱，和谐健康，要依规矩办事。依本来的心，做本份的事。对教内来讲，就得以戒为师，依教奉行。这是学佛成就的根本，也是佛教中兴的根本，是一切根本的根本。■