赵州古佛

　　赵州古佛

　　◎秦孟潇

　　赵州古佛

　　不少人都知道有位“赵州古佛”，他就是从稔禅师。因为他曾在河北赵州的观音院做了多年的方丈，于是在习惯上称他为赵州。从小出家，后来到安徽池州拜南泉为师。

　　当他初见南泉禅师时，南泉正仰卧在床上休息，看到这个远道而来的小伙子，便问：“你从哪里来？”

　　赵州回答：“我从瑞相院来。”

　　南泉禅师又问：“你可曾看到瑞相么？”

　　赵州回答：“我没有看到任何瑞相，祇看到躺着的如来。”

　　南泉听了这话，大为惊奇，便坐起来问：“你是否有师傅教导呢？”赵州回答说有。

　　南泉好奇地问：“是谁？”

　　赵州不答，祇是向南泉行礼说：“深冬，天气寒冷，望师傅保重法体。”

　　这就是说赵州已选了南泉为师，当然南泉也很高兴的意外收了这位不凡的弟子，南泉对他非常推许，并立刻带他到禅堂内室。

　　当赵州问南泉“甚么是道”时，南泉却回答：“平常心是道！”

　　赵州再问：“有任何方法可以达到它吗？”

　　南泉便说：“当你一有﹃要达到﹄这个念头，便有所偏差了。”

　　赵州又问：“如果封闭一切意念的话，我们又如何能见道呢？”这是未入禅门的人，或者未能真正懂得“禅”的人，都会提出同一疑问，是相当普遍的观念。

　　道行高深的南泉禅师却一针见血地指出说：“这个﹃道’是不在于﹃知﹄和﹃不知’的；知是妄觉，不知是麻木。如果你真能毫无疑惑的证得大道，就同太空那样的虚豁开阔，毫无间隔，又岂可受外在的是非观念约束呢？”

　　所谓“知”，它是有限的。今天的知，可能被明天的知所否定，它不是彻底的，所以说它是“妄觉”。在禅师们常用的一句口头禅：“打得念头死，许汝法身活。”这句话的意思，就是起心动念，要打掉念头，统统灭除，因为这些“念头”皆属妄念，妄念有分别性，一有分别，犹如大海波浪起伏，忽高忽低，刹那生，刹那灭，了无尽期——烦恼根源。参禅的人，首先要制伏“妄念”，祇有妄念消除，海水平静，无风无浪，显现“真如”(佛性)到达这一阶段，“许汝法身活”！大彻大悟，犹如进入太空那样的虚豁开阔，毫无间隔，这一境界，岂是意念上的“知”所能达到？脱离知的妄觉，即可实证如来境界——成佛。

　　赵州体会这层道理，瞬即大悟，于是正式受戒为和尚了。

　　禅师斩猫

　　和尚亲自拿刀斩猫，似乎破了根本大戒！但出于禅师的作法，却有另一番意义，岂不怪哉？

　　这段“公案”起因是由于禅堂几个和尚在争夺一只猫。

　　南泉禅师抓起了这只猫，对众僧人说道：“你们说对了，这只猫就得救，否则，我就斩掉它！”

　　众僧人默默无语，于是南泉便把那只猫斩成两截。这时赵州刚由外面回来，南泉把前面的话对赵州再说一遍。赵州并不回答，祇是把鞋子脱下放在头上，走了出去。

　　南泉便说：“假如当时你在场的话，便会救了猫儿的命。”

　　为甚么南泉对这只猫如此残酷无情？他用刀把猫斩成两截究竟有何作用？而赵州把鞋放在头上走出去是甚么意思？为甚么南泉能解救猫儿的命？

　　一般人难于理解此事。“禅”，超乎意识观念，不是语言所能解释的。但禅虽然超乎意识，却也超乎无意识，若从这两位禅师行为中，仍然可以看出其心理及精神动机的。假如南泉的作法是令人震惊的——那就是要震断和尚们对于那只猫的执着，一个真正的和尚必须一刀斩断尘世界。至于赵州把鞋放在头上走出去，别人不知用意；它却提醒那些和尚们，尘世的一切是非价值等，都必须颠倒过来：这就是禅的世界。

　　古潭寒泉

　　前面我们曾提到“赵州古佛”一语，这句话是南方最著名的雪峰禅师所说的。

　　据说，有一次某僧人来拜访赵州，提出雪峰和弟子的一段对话。

　　弟子问：“如何是古潭寒泉？”

　　雪峰答：“即使你瞪目而视，也看不到底。”

　　弟子再问：“饮水的人怎么办呢？”

　　雪峰答：“他不用嘴饮！”

　　赵州听了这段话后，便故意幽默的说：“既然他不用嘴饮，也许用鼻饮吧？”

　　那位来访的僧人又问：“那么，你说如何是古潭寒泉呢？”

　　赵州回答：“味道很苦。”

　　那位僧人再问：“那么，饮的人怎　么办呢？”赵州回答说：“去死！”

　　后来雪峰听到这段对话，大为赞美说：“真是古佛！”所谓“赵州古佛”的名称就是这样来的。

　　这里所指的“古潭寒泉”，其实就是“道”。“味道很苦”的意思，是说你要求道，便必须经过严格的自律，达到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦，才能做得人上人。

　　在这段对话中，可以看出赵州的乐观和活力，智慧不凡。

　　画饼充饥

　　香严禅师是高僧百丈门下的弟子，那时他虽然才气焕发，思辩敏捷，博通经典，但始终未悟禅道。百丈死后，他便追随百丈的大弟子沩山。

　　沩山对他说：“你在先师百丈处，听说是问一答十，问十答百，这是因为你聪明伶俐，智解便捷。但生死事大，请你告诉我在父母未生前，你是怎样的？”

　　这话问得香严茫然不知所对。回到了房内，便把平时所看过的书翻出来，要寻一句来对答，但总是找不到一句适切的话。因而感慨地说：“昼饼究竟不能充饥啊！”

　　此后，他曾屡次要求沩山替他说破这个秘密，可是每次沩山都说：“如果我现在替你解说，将来你一定会骂我。不论如何，我所说的祇是我的，跟你又有甚么关系呢？”

　　香严非常失望，便把所有的书都烧了说：“这一辈子我不再学佛法了，还不如做一个到处去化缘乞食的和尚罢！”

　　有一天，他偶然的抛一块瓦砾，击中了竹子，发出清脆的一声，这一声突然把他带入了悟境。他由衷地从内心发出声来，说：“师傅啊，如果当时你为我说破了这个秘密，哪有今天的顿悟呢？”

　　世间上不知有多少可造的天才被埋没了，就是由于老师解说得太多。

　　“悟境”必须来于自己的经验。

　　五个阶段

　　在习禅方面，要注重方法。洞山禅师曾提出五个阶段，叫做：向、奉、功、共功、功功。显然这是指导习禅弟子精神修练的一个方位蓝图。

　　向：禅师必须非常仁慈，他的行为和智慧才能受弟子的爱戴，也才能实现他的理想。

　　洞山曾作偈说：

　　圣主由来法帝尧，

　　却人以礼曲龙腰。

　　有时闹市头边过，

　　到处文明贺圣朝。

　　在政治上，可谓最高的成就了。但在精神的层次上，这还祇是一个开始。

　　奉：习禅的人，必须全心全意的集中于禅思，并接受严厉的训练。以前的热情祇是浮光掠影，现在却炬火内燃，渐达炉火纯青之境。

　　洞山曾作偈说：

　　洗净浓妆为阿谁，子规声里劝人归。

　　百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。

　　这首偈子需要略为注解。在第一句中，可以看出这位弟子已开始毕生的探索，洗尽粉饰，究竟为了谁呢？在第二句中，说明不是禅师逼他这样做，而是一种奇妙的声音催他回去。但和尚是出家人，杜鹃的啼声，不是要他返回俗家，究竟往哪里去？是要他回内心的家。

　　最后两句是说，经验丰富的老师将会告诉弟子们，在回家的途中，不是孤独的一人，而是有很多志同道合的行伴哩。功：这一阶段是宁静的、快乐的。宁静是由自己努力得来的，而快乐却是意外的收获。

　　洞山禅师曾有偈说：

　　枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒磷。

　　而今高隐千峰外，月皎风清好日辰。

　　这风景是多么美丽，多么安静啊！以上第二句所谓“玉象”，是象征“道”。现在，求道的人已进入了完全被动的途径，任“道”带着他去。所谓“倒骑”是说像赤子般真诚的信托母亲，这完全是一种被动的精神，这样才是“无为而不为”。

　　共功：前面的阶段是枯木开花，是高隐千峰外，而这一阶段却是清泉流满了三界。

　　正如洞山的偈子：

　　众生诸佛不相侵，山自高兮水自清。

　　万别千差明底事，鹧鸪啼处百花新。

　　在这首偈子中，显示出“佛”和“众生”没有甚么大差别；甚么“山高水深”，亦毋须过问它们的存在，由于你已泯灭了分别意识，你便会像鹧鸪一样“啼处百花新。”

　　功功：在第三个阶段中，你是单独的“功”；在第四个阶段中－，你是与万物“共功”。

　　在这里，可以看出洞山是怎样一位敏捷、老练的导师了！他反覆强调精神生活的五个阶段，是一种方便说法。■