华智仁波切《自我教言》讲记4

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为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天学习《自我教言》第十颂：

不该之事有三种，友前不该有喜怒，
承诺不该有变动，行事不该有表里。

在亲友道友面前不应该有喜怒。有的人心态、情绪都非常不稳定，一会高兴，一会儿生气；一会儿好，一会儿坏；一会儿赞叹，一会儿诽谤。这种人无论是结交朋还是结交道友，时间都不会很长。所以不能老有这种喜怒的情绪。很多人都这样，没有什么可高兴的也高兴，没有什么可生气的也生气，没有什么可伤心的也伤心。有时候听了一些表扬的话，就欢喜、高兴得不得了。有时候无意当中被人不小心碰了一下，就开始生气、愤怒，不高兴了。这种人就是凡夫，也可以说是不明理，也可以说是没有智慧。

心态不稳定，情绪不稳定，交朋友也很难成功。所以，在亲友面前不能老有这种喜怒的情绪，尤其是在道友之间，一定要搞好关系。不管是从显宗的角度，还是从密宗的角度来讲都一样。在修行的过程中，道友非常非常的重要。互相之间不能有唇枪舌剑，不能有明争暗斗。在显宗里，佛陀跟阿难谈话的时候也是这么说的，善知识和善友非常重要，所有的成就都来自善知识和善友。没有善知识和善友，我们无法能够成就。密宗里更是强调，金刚道友之间一定要搞好团结，否则有很大的罪过，也是修行中最大的一种障碍，将来一定要下金刚地狱，所以，互相之间一定要搞好关系。任何时候都要注意，这个非常重要。

与道友、善友之间的关系搞好了，互相能够学习与帮助的话，我们能够快速的成就。若是互相搞不好关系，老有矛盾和冲突，也是一种罪过，是修行上的一种障碍。尤其是金刚道友之间一定要团结和睦，不能有任何的矛盾与冲突。和任何众生都要搞好关系，不能说任何众生的过失，不能伤害任何众生，何况是我们的金刚道友们。若是搞好了与金刚道友之间的关系，对你的利益、帮助也非常大。否则对你的伤害、障碍也非常大。什么事都是有利就有弊。所以大家一定要注意。

一般的朋友和亲友也是如此，搞好关系以后，一定要保持下去。有的人是这样，做人的道理都不懂，今天很好是朋友，一到明天就不认识了，就不是朋友了。有些人在有些情况下，在有些场合里很好，很热情，也是很好的朋友，一到别的地方，或者有别人，有其他人的时候就开始变了，开始不认人了，又开始不是朋友了。

尤其是现在这个年代，很多人都是互相利用，不是真心的。我们作为修行人不能这样，一定要真心地对待所有的众生，包括自己的亲朋好友。做人是做佛的基础，人道是佛道的基础。首先要做好人，然后再做菩萨，再做佛。首先把做人的道理弄明白，然后再去了解、研究佛法。这也是有次第、有程序的。连人都没做好，你怎么做菩萨，怎么做佛呢？连做人的道理都没弄明白，你怎么去修法呢？这个非常重要。

“承诺不该有变动。”前几天也讲过，不能轻易承诺，不能轻易发誓发愿，一定要仔细观察，反复考虑。我们要向这些大德高僧，向这些佛菩萨学习。他们不会轻易立下誓言，既然立下了誓言，纵欲命难也不舍弃、也不退转、也不改变、也不动摇。所以，我们不要老承诺这个，承诺那个；不要老发这个誓，发那个愿。既然我们承诺了，发誓了，发愿了，一定要说到做到，一定要守信。信心、决心、定力非常稳固、坚固的人，不用说是人，连那些天人、神、仙、非人都害怕，不敢轻易伤害这种人。那些轻易动摇，没有定力的人，不用说其他人，连最最恶劣，最最下劣的饿鬼众生，都会轻视，都会来伤害、干扰他们。其实，有坚定的信念、有决心、有定力也是对自己的一种保护，也是对上师三宝的一种恭敬。

“行事不该有表里。”作为一个好人都应该这样，更何况是学佛人、修行人呢！什么叫有表里？就是外表与内心一致，心与口一致，说与做一致。但是很多人都是心口不一，说做不一，说一套做一套，当面一套背后一套。连朋友之间，道友之间，亲人之间都是，有什么事情不直说，不直来直去，总是拐弯抹角。这种人连做人的资格都没有，更谈不上是修行人了。一定要心口一致，心行一致，表里如一。做任何事情的时候，在没有特殊的情况下，一定要直来直去，一定要实实在在，不能虚情假意，不能拐弯抹角，不能有阴谋诡计。尤其是学法修行的过程中，更不能有这种行为。现在有的人真的是这样，装模作样、花言巧语。在上师面前，在善知识面前，在金刚道友面前，在别人面前，装得像个修行人，像个成就者，说得也非常有理，做得也非常如法。但是背后就不是这样了。背后什么都做，没有一丁点修行的威仪，言谈举止、起心动念一点点都不注意。

前几天讲过的，“独处行为应谨慎。”上师不在面前，金刚道友也不在面前，别人也看不见了，这个时候什么都做。这种人就是当面和背后不一致，表里不一。但是你再能伪装，也欺骗不了上师三宝，欺骗不了善神护法。那些天人，那些善神护法，每天都来到人间，观察我们的行为，观察我们的心态；他们都有他心通，知道我们到底想些什么，做些什么，你再瞒也瞒不过他们，再欺骗也欺骗不了他们。上师三宝无所不知，无处不在，到处都有。你以为用肉眼看不到就觉得不存在啊？不可能。尤其是这些善神护法，他们专门管这个事，他们到人间来考察，哪个人做了什么好事，哪个人做了什么坏事。尤其是考察我们这些修行人。我们打着佛教的旗号，打着上师三宝的旗号，到处去宣扬自己是学佛人，是修行人，是有成就的人，然后背地里还做这样的事，那些善神护法一定会愤怒，一定会惩罚的。这样，不管是今生或是来世，都有一些不好的果报。这个很重要。

第十一颂：
莫做之事有三种：切莫自大与傲慢，
切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻慢。

莫做之事有三种，就是不要做的，不能做的事情有三种。其实还有好多好多种，是我们作为修行人不应该做的、不能做的、不允许做的。但这三种是更不能做的事情。

“切莫自大与傲慢。”若是在没有意义，不是特殊的情况下，不能自己夸自己，不能自己赞叹自己，不能贡高傲慢。若是有意义，为了弘法利生，为了学法修行还可以，这个我经常说。自大与傲慢的这种人，经常到处去宣扬自己，赞叹自己，说自己的一些功德，然后自己夸自己，自己表扬自己。这样别人一听就能听出来你的人品，然后慢慢都会离开你，慢慢都会讨厌你。这样的人，连做人都很难，更不用说作为修行人了。贡高傲慢，是五种烦恼中其中的一个，是个非常严重的过患。自己有一些微不足道的功德、成就的时候就开始贡高傲慢，自大的人，有傲气的人，永远都不会有进步，只能退步，最后堕落，不会有解脱的可能。所以作为修行人，一定要舍弃这种恶习，一定要断除这种不好的习气，不好的行为。我以前也跟大家讲过，把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。这样的人，人人都会讨厌他，人人都会看不起他，最后一定会落到最最低处，连做人都很难。所以，不管什么时候，一定要把自己放在最低处，不管在什么样的情况下，在没有什么特殊意义的情况下，一定要保持谦虚的态度，不能有任何傲慢。

“切莫暗中说他过。”不要在暗中，在背后说他人的过失。现在很多人都非常爱说，尤其是在暗中、在背后说一些别人的是非或过失。你轻易说他人的过失，这本身就是一种罪过。我们还没有证悟、开悟，怎么知道别人的相续啊？连他心通都没有，怎么衡量他人的水平，他人的功德啊？我以前也反复强调过，没有登地之前，没有开悟证悟之前，没有资格评价别人！因为我们不知道什么是善，什么是恶，所以不知道他人所做的一切到底是善还是恶。在表面上，在形式上你能看得懂、看得透、看得明白吗？你连他心通都没有，你怎么知道他人的发心和动机呢？一般的凡夫无法能够衡量他人的相续。

佛曾经说过，除了我这样的遍知，他人没有资格衡量补特伽罗。意思就是说佛是遍知的，除了佛，我们这些凡夫，这些众生，没有资格衡量他人的相续。除了佛能知道，你能知道么？在表面上、在形式上，很多大德高僧所做的都是恶。以前印度八十四大成就者，大部分都是从事恶业的。有的示现为屠夫，有的示现为猎人，有的是妓女，有的是农夫，有的是渔夫。你在表面上能看得出来么？他们的外表、形式没有成熟，但内心成熟了。前几天不是讲过有四种情况吗，一种是内外都成熟，一种是外成熟内不成熟，这种人不是真正的修行人。有些凡夫就是这样，外成熟，装得很好，表面上很好，形式上也做一些善事，每天都在念佛诵经，每天都在做一些功德，尤其是在大众面前，在大庭广众之下，像个修行人，像个佛菩萨，心里都是贪嗔痴慢疑等等这些烦恼，都是我执我爱，都是自私自利，都是自以为是。

还有一种是内成熟，但是外表没有成熟的，就像那些大成就者。比如帝洛巴是个渔夫，寂天菩萨是个“三想者”。寂天菩萨在那烂陀寺学修的时候，在表面上他没有别的事可做，只有三件事，一个是吃，第二个是拉，第三个就是睡。吃完就拉，拉完就睡，睡完再吃，吃完再拉，拉完再睡，所以把他称为三想者。还有好多好多这样的成就者。这些就是内成熟，外没有成熟。

还有一个就是内外都没成熟，就像社会上的那些不信佛不学佛的人。自己好好观察，好好对照一下，自己肯定是其中的一种。因为所有的众生，所有的人都包含在这四种人中。你是哪种人？是外熟内不熟，还是内熟外不熟，还是内外都熟，还是内外都不熟？我们今天学习《自我教言》为了什么？为了纠正自己，为了改变自己么！为什么不对照呢？很多时候，我们光听也不记住，也不对照。可以说都是擦肩而过。以前、这几天，讲了多少的道理，讲了多少条戒律，为什么不对照呢？不是给你讲的啊？不是给你讲的那是给谁讲的？我们以前也学习过闻法的方式，那里不是有么？不谛听，不记住，搀杂烦恼，这都是闻法的过患，都是修行的一种障碍。

“与谁亦莫做轻慢。”对谁都一样，都不能轻视怠慢。不管是对亲人还是仇人，不管是对善人还是恶人，不管是对人还是其他众生，不管是对好人还是坏人，都不能有轻视和怠慢。现在社会上这样的人非常多。有一点学问，有一点技术，有一点财力，或者有一点势力的时候，就开始特别的傲慢，开始看不起别人。说实话，你具备的这些，其实什么也不是。你再有学问，也是愚痴、妄想、颠倒。你再有知识，也都是非理作意，都是一些分别。对诸法的真相真理，你一点一滴都没有了知。你再有财力，再有势力，也都属于是世间，属于是轮回，属于是有漏的。也离不开无常的本性，超不出轮回的范围。属于轮回的只有痛苦，没有安乐。自己觉得很了不起似的。什么叫本事？什么叫成功？从小到大，从少到老，一直奔波奔忙，为了什么？就是为了幸福，为了快乐么！那你真正快乐过，真正幸福过么？没有，始终没有！所以我说，除了修行人，除了真正的成就者以外，所有的人都是一样，都是窝囊，都是废物。付出了那么多，经历了那么多；付出了那么多的代价，经历了那么多的坎坷，始终没有达到目的。

有些人虽然有一些名望，虽然有一些小小的成就，但还是没有实现自己的愿望，还是不快乐，还是不幸福啊！有钱更有烦恼，有权更有压力。在上师三宝面前，在那些大成就者面前，所有的凡夫俗子都是，有的时候像个疯子似的，有时候像个不懂事的小孩儿似的。我们成家生孩子，上班工作，开创事业，认为这都是一生大事，都是很了不起的一些事情，自己很有成就感。但是真的，在那些智者面前，大成就者面前，就是一群孩子在那边玩耍。盖房子、成家、生孩子。这个人当妈妈，这个人当爸爸，这个人当孩子。就是堆沙子，堆那些物质盖房子，盖建筑。儿子长大了，出去做买卖了，然后赚了好多好多钱回来了。你看这都有意义吗？真的，跟游戏一模一样，没有一丁点差别。

佛早就讲了，都是如幻如梦，刚才就属于是幻么。人的一生就是一场梦，都是在梦中。长大了，成家了，生孩子了，高兴了，可没过几天，孩子有病了，痛苦得不得了。刚才在梦中，生孩子了，还是个男孩，高兴得不得了，兴奋得不得了，还搞了一些庆祝。没有过多久，孩子生病了，没有留住，死了，痛苦得不得了。其实没有生过也没有死过。做梦的那个人，他刚才高兴了，然后又伤心了，这都是徒劳无益的。如果我们去观察，去观看的话，有意义么？就是一场梦。我们现在所做的、所经历的这些，在大德、大成就者面前，在那些佛菩萨看来，跟刚才我们做的梦一模一样。前几天结婚很隆重，高兴得不得了，兴奋得不得了。没过几个月，没过几年，又开始离婚。然后失望，痛苦得不得了，烦恼得不得了。大德们、佛菩萨们看就像做梦一样，也没有结过婚，也没有离过婚。就我们自己执着于这些烦恼痛苦。所以属于世间的这些什么都不是。

我们现在要明白佛讲的道理，要明白从轮回的角度来看，所有的这一切都是痛苦的，都是有漏的，一处也没有安乐。你到公共厕所里好好闻一闻，有香味么？不可能吧！同样在六道中只有痛苦，没有安乐，这是第一。第二，从诸法的角度来讲，都是无常的，都在刹那刹那当中变。好也会变，坏也会变。我们所认为的，好的情景也会变，不好的情景也会变。一切一切都在变化当中，一刹那也不停止。诸法的本性就是无常。再高一个层次讲，都是性空，都是虚假，都是如幻如梦。把这些道理弄明白，对这些道理有甚深的感受和体会，这叫做明理，这才是真正的修行人，学佛人。

不要因为有点成就，有点功德，然后就看不起别人。我们这些修行人也是，自己现学了几个道理，知道一些事情，也会读诵一些仪轨，就很骄傲。有些新皈依的，新接触的同修来问点什么，就看不起人家，轻视人家，然后怠慢人家。用那种傲慢的态度，也不好好教，也不好好说，也不好好对待，这叫怠慢。

今天就讲到这里。回向：
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！