慈悲与自我的否定

　　慈悲与自我的否定

　　证义

　　慈悲是成就佛道的唯一法门，任何法门如果最后没有到达慈悲的境界，是无法成就佛道的。慈悲，是实证的，空有理论是没有用的，所谓慈悲，也就是我们常讲的“无缘大慈，同体大悲”，对于和我们毫无开系的人或动物，甚至植物，我们都能有舍己救人的精神，这才是慈悲的境界。

　　慈悲可以说是牺牲自我，以拯救他人的精神，但要能做到这点，是何等困难啊!在这世界上，我们最爱的人是我们自己，我们所有行为的出发点，都是以自我的生存为最大考量，只要下危及自我的生存，我们才有可能考虑牺牲自己，相反的，只要危及自我的生存，我们是不可能牺牲自己的，所以，牺牲自己的利益而帮助别人，我们可以做到，但是要我们牺牲自己的生命去帮助别人，那是不可能的，这是我们还没有慈悲心的缘故。只要我们爱自己胜于别人，就有了执着，越爱自己，就执着越深，只有到达慈悲的境界，才能不再执着，因为有慈悲精神的人，连自我都舍弃了，那里还会再执着呢?

　　我们要如何才能达到舍己救人的慈悲精神呢?首先我们必须先自我否定，先否定自己，才能舍弃我执，进而超越自我，以成就佛道。法句譬喻经护戒品有一段故事，可以供我们参考：有二个比丘想去见佛陀，路上刚好遇见旱灾，没有水可喝，二比丘快渴死了，刚好路旁有一水塘有水，但水中有虫，如果把水暍了，虫就无法活下去了，其中一比丘就说：“还是把水暍了，才可以保命去见佛陀，不要管虫的死活了!”另一比丘则说：“为了保命而害死那些虫，就算见了佛，又有何益?”，最后，第一位比丘喝了泉水，并赶路去见佛，另一位比丘却在途中渴死了。第一位比丘最后抵达佛陀住处，见到了佛陀，并告诉佛陀，另一比丘死在途中的事，佛陀用手指着佛陀身旁的一位比丘说：“这位就是和你一起的那位比丘，他已生到忉利天，而且比你先到我这里了!”，第一位比丘为了见佛陀，而牺牲虫保命，就是爱惜自己的生命，无法有慈悲心，第二位比丘则宁愿牺牲自我，也不愿害死那些虫，这就是一种自我的否定，先把自我否定了，才不再执着自我，并舍弃自己，心中已没有任何执着，进而超越自我，成就佛道。

　　我们无法否定自己的主要原因，是因为我们受到意志支配，盲目追求自我的生存，因此，任何思考，都以自我生存为目的，故产生我执，因为我执，所以放不下一切，难以证菩提道，故金刚经云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”，我相、人相、众生相、寿者相就是以自我为中心的各种执着，如果能够自我否定，就能破除这四相，破除四相后，才有可能自我超越，发挥慈悲精神，使佛性显现。

　　自我的否定，是一种超脱自我意志的境界，而不是消极的自我的毁灭，也就是自我摆脱意志的支配，使自性（可以说是佛性）露出一点曙光，摆脱意志支配后，才可能有牺牲自我的反思，我们在现实生活里，积极的以劝人为本，不再以自己利益为主要考量，这就是慈悲心的起源，直到我们连自己的生存都能舍弃时，就是实证了慈悲心，此时离佛不远矣!

　　我们无法自我否定而兴起慈悲心的另一个原因，是因为我们常存有怨恨的念头，有了怨恨就会有心存报复的恶念。我们认识的人，甚至是父母、兄弟姐妹等至亲，我们反而容易心存怨恨，因为我们和至亲每天相处，总是感到自我受到伤害，所以产生怨恨之心，例如父母分配财产不公，就会怨恨父母，反之，陌生人和我们接触少，反而不容易有怨恨的念头，这些都是因为我们执着自我的缘故，至亲和我们有利害关系，而陌生人与我们毫无瓜葛，所以，我们可以观想一下，所谓怨恨，就是一种以自我为中心，而感受到自我受伤害的我执，只要我们能自我否定，就能消除心中的怨恨，进而展现慈悲心，所谓“我身本不有，僧爱何生?”，就是这个道理。

　　要了解诸法皆空的道理，并不容易，而要能实证“空”的道理；，更是困难，但是从生活中培养自我否定的观念，就能逐渐舍弃我执，了悟“诸法皆空”的真理。

　　摘自：《福田》246期