祖师禅与如来禅 之二

　　祖师禅与如来禅 之二

　　九十二年元月十八日

　　图说：梦参老和尚与晓云导师 2003年元旦 华梵大学

　　观照你的心念，就是从一早起来睁开眼睛之后，你的起心动念是什么？照顾你的心，看它生起的是什么念？有的禅堂，或者因为师父不同、或者是传授的宗派关系，要你注重心念的起处，心念是从什么地方起的？一念一念地追寻，它又止于何处？一般学教观的人，就叫追踪，从他那念的起，不管你善念、恶念，只要一起念头，念头起处，是从什么地方起？在你注意追究之后，念头就好像没有了。

　　曾经有位老师父告诉我一个方法，在你昏沉的时候，就大声地呵斥，自己呵斥自己！但是他这种方法，只能是一个人修行，或是三、五个道友修行的时候使用；要是像我们禅堂这么多人，大家在一起修行，你打妄想时说：“不要打妄想！”“不要打妄想！”那样不行！你会影响到别人！这种法子你用不上，这是你住静的时候，或是独处的时候，要是起了念头，“走了！”这就警告自己，如果昏沉的时候，“不要昏沉！”、“不要昏沉！”自己跟自己说！最起码你能管得住一、二十分钟、半个小时，确实不昏沉。我用过，但是集体的时候就不行了，像大家共同的坐，这个方法就用不上。当你制心一处的时候，要找这个念头的起处，昨天我也这样说，“参话头”，参它的起处，从什么处生起的？那你找它的起处，那起处没有了，换找落着点，念头止、止在什么地方？这样就没有了。这就是一起一念，这样子，久了就能达到无念。无念并不是像沉寂、睡着！那无念是心里明明了了、清清楚楚，这时候你就提起来观照，或者提起你所怀疑的问题：“生从何处来？”、“这一段的报身，断灭之后，流到何处去？”要这样子去找原因。来无来处、去无去处，那你就断了这来去之念，在这个来去的中间，你观照所有的生活、学习，一个一个地分析，分析完了你就知道，了不可得、来也没个来处、去也没个去处。来从何处来、去向何处去？

　　我记得有一次，虚云老和尚，他教我们这些未满二十岁的小和尚，我们总共有十几个人，有的是学堂的、也有的是在老和尚身边的，他就教我们这么一个方法，小孩子感觉到好少，“来是什么地方来？去到什么地方去？来无来处、去无去处，行云流水、止于何方？”这样子去观照，观照久了，跟你那个心，不思善、不思恶，有思没有思。

　　这些方法，结合我昨天晚上最后讲的“禅净双修”这个方法，用完了之后，你再指点你的归处。我们说学净土的，说我这个禅净归于极乐世界，在这个来无来处、去无去处的时候，你提起念头吧！你观想阿弥陀佛也好、观想极乐世界也好，用用试试看，效果非常地好，念阿弥陀佛、观阿弥陀佛，一个字一个字清清楚楚，能绵密到好长的时间？能绵密到三分钟就已经很不得了了，以后渐渐地再增加。

　　这是在什么情况之下用？或者是在一间精舍静坐，有几位专修的道友，有一点社会活动都不行，否则的话不能相续、不能绵密。如果在精舍里自静，三、五个道友这样行，你就能绵密修不断。在修禅的时候，出现一切境界相都不要管它、不要执着，一执着、一注意就是魔业。但是这跟“禅净双修”的人就不同，“禅净双修”是不同的，当你这个功夫做得绵密有个圣境，有的会现圣境，不是魔业，因为你念阿弥陀佛、求生净土，阿弥陀佛或者观音菩萨或者菩萨现前，这是圣境、这不是魔业，如果你参禅的，从来没这样想过，这是魔业。

　　过去有个历史的公案，有一位老修行在山里修行，他是修禅的。他有一位在家的弟子，自己则在半山中间没做什么事。他这位弟子是女弟子，母女俩人，离他住的地方不很远，天天给他送饮食，一天当中只给他送一次。他就在那修行、修行，但是他感觉自己没有功力，只有生起一种惭愧心，感觉要下山去参一参，再住下去也没什么好处。他就跟他的弟子说：“我想下山，到别处去学学，将来有缘了，我再回来。”这对母女不能婉留他，师父要走了，天气还很寒冷，她们就做一件绵袄送给他，还供养他四个小元宝，那时候的钱并不是纸币。就在这天晚上，这位老修行坐禅的时候，突然间在他的座前出现一朵大莲花，他心里就想：“我不是修净土的！我是修禅静的、修禅功的，这不是圣境、不是接引我的！”就把他的引磬丢到那莲花座上，莲花就阖了、没有了。这是在山上的事。就在这同时，他那弟子家里的母马生了一匹小马儿，一生下来就死了，这个小女儿说：“妈妈！妈妈！您看那小马儿肚皮上怎么露出了一个角？”这个角就是引磬的棒子，她妈妈一看：“这不就是师父的引磬吗？怎么会跑到小马的肚子里头来了？”

　　她们母女俩人就上山来请师父开示，并请问说：“师父，您那引磬还在吗？”师父说：“那引磬不在了！昨天出了个境界相，我把引磬丢了！”她说：“您这一丢，丢到我家的马肚子里头去了。”她们母女就跟她师父说一说这匹小马的情形。她师父听完就说个了偈：“一张绵袄一张皮，四个元宝四个蹄，要非老僧定力好，险些变了你坐骑。”

　　这句偈是什么意思呢？大家在修行的过程当中会有很多境界相的。你修行的功力就在辨别你的境界相上，有功力、没功力、或有定功、没定功，就在这境界现前的时候，如果依平常的用功这样修行，你也不知道你的功力如何？一个在你作梦当中、睡觉作梦当中，经常有梦中现的境界相，那就是考验你的功夫。这个老修行功力如何？当前的一念之间能生出智慧否？如果他要是没有智慧，要是投了驴胎、马腹，我们说驴胎、马腹就是要还债了，就转了。所以说在你用功的时候，不论“如来禅”也好、“祖师禅”也好、修静功也好，你先认识你自己的烦恼重不重，完了你再就所有的境界相加以辨别，有的是你作梦，有时候是你在用功的时候，突然出了个境界相，或者是在你静中出现的境界相，你怎样去辨别？这很不容易识破。

　　在我们人生当中有很多问题，以现代的知识来说，还是没有辨法来解答。比如说：“冬虫夏草”是一种药草，到了冬天它是个虫子，到了夏天它又是个草，它究竟是植物呢？还是动物呢？到夏季长草了，一点生命都没有，到冬天它又是虫子了，这也就是我们吃补药的“冬虫夏草”！这是一种。还有“翠色”，“翠色”就像我们那竹子，很绿的，它的中间有花纹，在中医来说就是“接骨丹”，这种大多数长在山林里头的树上，像手指头那样的形式，在树上它是植物，但是你把它碰到地下，它就是动物了！因为它一到地上，就变得好多段，一节一节、一段一段。那采药材的人，他从中只取那一段，你想把它全部捉住是捉不住的，它很迅速，如果你不取这一段，它自己逗合了、自己跑了，你就逮不到了、没有了。但是你得到这样东西的时候，如果是那粉碎的骨折，可以把它拿来捣碎，和其他的药一和敷上，那碎骨就都拼成长在一大块，长了起来，这叫“接骨丹”。

　　说这些比喻的意思是什么？当你认识一切事物，很不容易，就是有形、有相的，像你在坐禅的时候、参禅的时候、念佛的时候，有好多境界相，你并不知道。但你修定的时候，必须得有定力，就是不随一切外面的境界相转，我们在这里头参禅的时候，当你用禅功，因为它平常不会现，就像那一池的水，你搅和得很浊，它什么境界相都现不出来。当你一用功夫，它把你过去的历史、前生、或者再前生，你以前就用过很多功的，当你一用功，一有这因缘，好多境界相现前，我们说着魔！着魔！魔没有啦！都是你一切心里自己的变化，因为你心里有追求，你还没有坐禅就想得到些什么？有证、有得、有求，你什么也得不到，所得到的都是魔业。

　　我跟大家讲，你修净也好、修禅也好，不论修什么法门，要从你心里头，先把贪、瞋、痴欲，清除一下，不然你夹杂在心里头，那你所修的都会变成是魔业，会现种种相。为什么我们同学到了佛学院，不论男众、女众，读上三年的，能安住不动的，这位道友就不错了。我们在大陆好多佛学院，有的住上二、三年就跑了，即使你三年、四年住下来，乃至住六年住下来，我们且不说学得如何？能够沉静住下来，能够住下几年，有他一定的功力。尔后毕了业，再去教人家，能不能够运用，又是一回事。在佛学院里头代代课、教人，还看不出来，感觉很好；但是一到外头、一接触群众，就不行了。群众就不像佛学院里一般的学生，大家的心都是一样的，但是一给群众讲、摄受大众，就不行了，就不对机了。这只是说教的，你禅堂住上三年、五年、八年、十年，变成老皮禅了，进也进不得，退也没什么退，今天功力如是、明天功力如是，一点没有进步，像这种情况，就要从你自己本身的懈怠开始。还有，就是你的贪、瞋、痴业障。我们经常说“业障”、“业障”，在你坐禅的时候，假说你功力不进步，本身就是业障，你精勤了，你愈是精勤愈压紧，功夫进得愈快，障碍来的也愈快。

　　这有几种情形，第一种就住不下去；第二种，大的环境出了问题。反正是缘不具、道不成。还有，缘很好也来修禅，但是你自己的内障，内障就是自己起障；其他像害病，你没有办法！病苦是业障，是宿业的因缘，看你能不能克服，这也是障。在你修道的时候，示现你的思想，遇到这些障缘出来，你能把它冲破、或者能把它降伏，这个就叫“道”，那你修行的功力就已经有了。像我们说：“大彻大悟、顿开直入、直至成佛。”每一位历代祖师都是入世的，都经过很多的磨难，就我所知道的那些大师，年龄不大就走了，那他们又去换跑道了，有因缘再来吧！

　　像我们一般的修行者，障道因缘非常多，你怎么样排除这个障碍，你这个觉悟的悟性才能够前进，但是你排除障碍，你这觉悟的悟性，才能够前进，但是你排除障碍的时候，就靠你禅定功夫的悟性。除了你自己本身的禅定功夫，还有你的家族的因素、在寺庙里头的师父等等，这也有很多因缘，有的是你想不到的，例如同参道友间的嫉妒障碍，这个每个人都可能体会的到。

　　但在你没有修道之前，你要是不认识这些障碍，没有方便善巧加以对待，你的道就修不成。要是像这里，打个三天七、念上三天佛，这样无所谓，这叫做种善根，这能说是修道吗？这是修不成的，而是培育我们的福德，培育我们的善根，消消我们的业障，如此而已！如果修行要有个成就，“克期取证”，我们自己给自己定一个目标，我的目标是什么？我想这回一定要修下去！这里跟那个不同！这里是因为佛学院给我们安排了，我们大家练习着学习，学习将来怎么用功，如此而已！你要是真正的想修行，想坐禅，不能像这样很多人，明白吗？如果你现正坐得好，你进入了，时间到了，一打板，你必须起来。这在丛林当中、随众之下，那种用功的方式，跟你自己自修的时候，是两样的。“随缘消旧业”，随着你的因缘，消你的旧业，你要训练你这个心，这个心像野牛、像野马一样，要训练成循规蹈距的，能够想用到那里，它都能用得上，你能把你的心调伏到这样，就很好了。

　　我感觉像我们四众道友当中，优婆塞、优婆夷，他们是副业的，他们有这个机会来这里学习的因缘；像我们这出家二众的就是专业的，我们专业的都有这么多障碍了，副业的能够没有障碍吗？因此我们的这个时候就叫“末法”，但是在这个情况之下，诸位道友，你是怎么样运用你的心？怎么样调伏你的心？怎么样伏住你的心？把你的心调伏得能适合外面的环境，随缘，能够做到这一步，我认为很好了。

　　假如你想真正再进一步，真正想求解脱、了生死，在这种客观现实的环境下，是不可能的，你要改变一下环境。如果我们将来这个道场，能够单独再辟一间闭关中心，再修几间房，专给真正想要了生死的四众弟子，给他们护持，护持他们的衣、食、住、行，还要请一位大德来指导。这样，才能有所成就啊！不然像大家这样，种种善根而已，我说的对不对？大家思索一下，不对的也可以给我提一提，让我也增长增长知识。