不同于世俗的佛教生死观

　　不同于世俗的佛教生死观

　　对于生死的问题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈。连孔子都说：“未知生，焉知死？”如果知道生是怎么一回事，自然就知道死的真相了。人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生死的现象；可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得淡些，但是这种顺其自然的人生态度并不彻底，更不能给人积极向上的作用。有人以为自杀的人是不怕死的，其实那是被苦逼迫到绝路，已经超过死的恐惧，以为死就能解决生的痛苦，而作出愚蠢的行为。这种连生活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢？

　　佛教对生死的看法，不同于世俗。过去有一个人老年得子，欣喜万分，一禅师却在门口痛哭这个家里多了一个死人。因为事实上，“生死一如”，生的时候就应知道会有死的一天。生死犹如一张纸，只隔一面而已，生了就会死，死了又再生。佛教以“乔迁之喜”来形容生死，房子旧了必须搬一个新居，衣服破了应该换一件新衣，身坏命终也会赋予另一个新的躯壳。因此，生，未尝可喜；死，也未尝可悲。生死循环，本来就是自然的道理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死都是一种解脱。

　　认识生命

　　生命在那里？有时候，我们会看到被斩成两段的蚯蚓，头尾各置于一处，切断后的头在动，尾也在动，那么生命究竟在头部，还是在尾端？经过仔细分析，科学家发现动的不是生命，而是能量，之所以会动，是因为一息尚存，还没有用完。当有限的能量耗尽时，头不会动，尾巴也不会动了。因此，生命不在头部，也不在尾端。

　　佛教里“涅槃寂静”形容得好：不生不死，不生不灭，真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。又好像一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。

　　生死的真相

　　人类虽有生命，然身体会死亡，死和生是如影随形的。耶稣教说人死是安息，事实上，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又再燃起。佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

　　到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的。现在进一步以佛教的“十二因缘”来阐述生死的轮回相状：有情生命与生俱来就有“无明”烦恼；无明是生死的根本，为多生累劫所造的因，遇缘投胎转世的过程是“行”；生命轮回的主体，我们称为阿赖耶“识”；阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体是为“名色”；名是生命体的精神部份，色则指物质部份，数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六入”；胎儿脱离母体后开始接触外界，在婴儿的阶段都属于“触”；长大以后，渐渐对外界有许多苦乐感“受”；从而对苦境、乐境产生“爱”与不爱；并且努力去求“取”所爱；生命体身、口、意的行为造作，又种下了后“有”生命体的因；如是继续“老死”的轮回。

　　从十二因缘中，我们明白生死犹如锁链，相续不断。人的一生必须面临两个问题，一个是“生”，一个是“死”，如何“生”得好，“死”得妙，决定于今生身口意的善、恶行为所产生的业力。因此，因果业报如影随形，今生行善，就能图个死后的好报；今世作恶，来世难得上生。知道生命轮回的原理之后，方生方死，方死方生，生死亦不过如此。

　　佛教说一切无常，因无常故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象都有变坏的一天。佛经云：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。

　　旧的灭去，新的又来。如果我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，对于生死就不觉得可怕了，好像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

　　佛教的生死观

　　“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”在觉悟者的眼中看来，生是死的延续，死是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

　　长命百岁有时不一定是可喜的事，况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解生死的真相之后，透过现世的福慧双修，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空，悠游自在。

　　佛教非常正视生死问题，学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。佛法所提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在那里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。禅宗五祖弘忍生前是破头山下一有德行的栽松老人，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪太大，不能广化十方，只好安慰他说：“如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。”想不到栽松老人果真投胎转世，在他六、七岁时，终于遇到道信禅师，要求道信度他出家。禅师说：“你年纪太小，怎么能出家呢？”只见他宛如大人的口气道：“师父！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？”由此可知，生死是可以超越的。

　　众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。佛门里有许多临命终时，自知时至，身无病苦的真人实事，掌握生死，不足为奇。吾人真正要超越的是念头的生死，禅宗说：“打得念头死，许汝法身活。”

　　《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识续起号之为生。”意识刹那生灭变化，其实我们每一时刻都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同暴流，唯有“无念”，才能截断生死洪流。若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故经又云：“前识灭时无有去处，后识续起无所从来。所以者何？本性空故。”

　　人类的生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！”他又说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而安住于超越生死的藩篱，行于佛道之上，那么生死对他而言，已经无法产生威胁了。