修行上最根本的问题

　　修行上最根本的问题

　　达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜的菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天，我在这里给大家开示一下修行上最主要、最根本的一些问题。学佛不能随便，修行不能随便，要如理如法，这样才能得到佛法的功德和利益。若是不如理如法地学修，不会有任何成就。所以大家一定要如理如法地学，如理如法地修，这非常重要。

　　修行首先要选择法门。为什么呢？因为若是你所修的法和自己的相续不相应，就不能成就。佛当时讲经说法的时候，给有缘众生传的也是相应的法。所传的法和众生的相续相应，这样众生才会得到利益。相应就是适合、符合。若是法和相续脱节了，所修法的境界高，自己相续的境界低；或者，所修法的境界低，自己相续的境界高，彼此有差距，这叫不相应、不符合。

　　选择与自己相续相应的法修行，这个非常重要。佛为什么讲八万四千法门呢？就是因为众生的根器、意乐是不同的。法门是平等的，都是让众生脱离烦恼、痛苦的方法，都是佛法。但是我们要了解，目前自己处在哪个层次？处在不同的层次，就有不同层次的修持方法。

　　佛讲的这些法，总集为三乘次第。就是人天乘、声闻乘、菩萨乘。这是根据三种根器的众生而制定、传授的。

　　现在，好多人都特别喜欢世间的一些利益与福报，每天忙忙碌碌，拼命地追求这些，他们的爱好、意乐都在此处。不求解脱、不求成佛，只求人天安乐、世间福报，这是下等根器的人。要仔细观察自己，自己是不是这种根器？自己的意乐是不是在此处？你所追求的，你的爱好，是不是这些人天的福报，暂时的利益？如果是，你就是下等根器的人。和你相应的法，与你相续符合的法就是佛讲的人天乘。你真想得到这些人天的福报，就要以人天乘的修法来修持，最后才能达到目的地，才能成就。

　　现在很多人也在修人天福报，但是都没有按照佛的要求。他们采取的方法，不符合佛讲的人天乘的修法，所以连人天的福报都得不到。现在很多人也努力了，也奋斗了，但是并没有达到目的。世间的这些福报，反而离自己越来越远了。要想得到人天的福报，要想得到世间这些暂时的利益，也需要通过正确的方法，没有正确的方法不可能达到目的。

　　佛讲的最低等的修行，就是修人天乘。修人天乘也有基、道、果。基就是基础。你想成就人天的福报，也要有基础。什么是人天乘的基础呢？做人是基础。能老老实实地做人，认认真真地做事，有好的人品、人格，有仁义道德，是修人天乘的基础。没有一个好的人品，不懂得仁义道德，连人天乘都修不了。

　　在这个基础上，还要有道。什么是道呢？就是成就人天福报的方法。首先要有属于世间的正知正见，深信轮回，深信因果。深信佛讲的六道轮回的存在，三世因果丝毫不爽。在这个前提下，断十种恶，行十种善，这就是修持人天乘的见解与行为。

　　首先是身三业：

　　不杀生，不但不杀生，反而还能爱护众生的生命。不杀生为断恶，爱护众生的生命为行善。

　　不偷盗，不但不偷盗，反而还能行持布施。不偷盗就是断恶，做布施就是行善。

　　不邪淫，不但不邪淫，反而还能受持戒律。不邪淫是断恶，受持戒律是行善。

　　然后是口四业：

　　不妄语，不但不妄语，反而说谛实话。不妄语是断恶，说谛实话是行善。

　　不绮语，不但不绮语，还能念佛、持咒。不绮语是断恶，念佛、持咒是行善。

　　不离间语，不但不两舌，反而还能化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨。不离间语、不两舌是断恶，化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨是行善。

　　不恶语，不但不恶语，反而还能说悦耳语，说好听的话。不恶语是断恶，说悦耳语是行善。

　　还有意三业：

　　不贪，不但不贪，还能修持舍心。不贪是断恶，修持舍心是行善。

　　不嗔恨，不但不嗔恨，还能修持慈心。不嗔恨是断恶，修持慈心是行善。

　　不愚痴，不但不愚痴，还有正知正见。不愚痴是断恶，有正知正见是行善。

　　这些就是断恶行善。大概地讲就是这些，仔细地讲还有好多内容。断恶以后还要做上供下施等善事。做慈善，做义工也是做善事。

　　现在很多人都在搞慈善，做义工，这是好事。但是你要知道，你做这些的目的是什么？是为了解脱，为了成佛，还是为了世间的利益？现在好多人都在研究怎么搞慈善，怎么做义工，但最正确的就是佛讲的这些方法。所谓的人天乘，就是做慈善、做义工的一个正确的方式方法。按佛的标准来做这些事情，才能圆满，才能成功，否则不会有太大的成就与意义！

　　以上就是成就人天福报的方式方法。这是基、道、果中的基与道。果就是得到了人天的福报。在基与道具足的情况下，再有清净的愿力的连接，就能得到人间的这些名闻利养，将来转世的时候也能投生为人。如果想投生天界，还要有一些禅定功夫、禅定之心，就是属于是世间的四禅八定。具足了这些条件与因素，最后才能升天，享受天界的福报。这就是下等根器的修法，人天乘。

　　然后还有中等根器的修法，就是三乘中的声闻缘觉乘。知道轮回是苦海、是火坑，只有痛苦没有安乐，想摆脱六道轮回，想超出三界。如果你的意乐、爱好就是求得解脱，得到寂灭，那你就是中等根器，就要选择修持声闻缘觉乘。

　　声闻缘觉乘也有基、道、果。它的基础就是希求解脱之心，就是有所谓的出离心，对轮回、对世间的这些福报没有丝毫的留恋与贪念。如果还有留恋与贪恋，还放不下，就不会有纯正的追求解脱之心。若是没有追求解脱之心，就没有声闻缘觉乘的基础。

　　有出离心的基础了，还要有道。道就是的方法，达到声闻、缘觉果位，达到罗汉和辟支佛果位的修持方法为道。是什么方法呢？首先是见解。要破除人我执，要有人无我的智慧。有这样的见解，然后去修四谛、十二缘起；四谛、十六行相。四谛就是苦、集、灭、道。十六行相是四谛的分支。

　　苦，就是知道六道轮回都是痛苦的，由这个道理而生起定解。要脱离痛苦，要脱离六道轮回，就要找它的根，将它从根里剪掉、除掉。比如说有一棵树，将树根除掉了，树枝、树叶自然就死掉了。若是没有除掉树根，它将来还会发芽结果的。所以要摆脱轮回，要逃脱三界，首先要找到这个根，要除掉这个根。轮回的根是什么呢？就是烦恼与我执。要除掉这些，就要有道，道就是无我的智慧等等这些修法。灭就是果。通过这些修法断除烦恼，脱离轮回。没有烦恼、没有痛苦的境界叫寂灭。

　　苦集灭道。苦、集是轮回的因和果，灭、道是涅槃的因和果。道是涅槃的因，灭是涅槃之果。以这样的方法来修持，才能达到罗汉的果位。

　　缘觉和声闻一样，修的也是四谛、十六行相。最后要成就的时候，不靠外在的一些力量，包括不靠善知识，而是靠自己的觉悟，通过十二缘起，成就独觉、辟支佛的果位。这就是声闻缘觉乘，是针对中等根器的人而传讲的法。

　　最后是上等根器。上等根器的人，不求人天的福报，也不仅求解脱，而是追求佛果，想得到佛的福慧圆满的境界与果位。我们要观察，自己是这种根器的人吗？自己的追求与意乐在哪里？自己在追求什么？是不是追求佛果，追求福慧圆满的境界？自己的爱好是不是佛的无漏的功德与智慧？若是自己在追求佛果，自己的意乐是追求佛的这些无漏的功德、福德与智慧，那你就要选择修菩萨乘，修大乘法。

　　菩萨乘也有基道果。基，在这里简单地讲，就是菩提心——愿菩提心和行菩提心。先要去掉自私自利之心，没有任何自私自利，完全是利益他人，完全是为众生，包括解脱成佛都不是为自己，而是为众生。这样的发心是基础。为了众生而解脱成佛，为了解脱成佛而学佛修行。愿、行菩提心都是基础。在有菩提心的基础上，然后再修无我、空性智慧，以及其它修法。

　　道就是方法，首先要破除我执，破除人我执和法我执，证悟人无我、法无我的智慧，这是见。和刚才的声闻缘觉不一样，这是全面的，究竟的。有这样的知见，然后去修愿菩提心和行菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重菩提心；行菩提心的学处是六波罗蜜以及所有的菩萨学处。最后才能成就佛的果位。这就是菩萨乘。

　　三乘次第的佛法，是根据三种根器的人而讲传的，九乘次第也是在这里分的。但是九乘次第里没有人天乘，最低的就是声闻乘和缘觉乘，这两个是属于小乘的。菩萨乘分两个，显宗和密宗。显宗就是波罗密乘；密宗就是事部、行部、瑜伽部；瑜伽部再分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。这九乘主要都是在密乘里分的。

　　我们以九乘次第或者三乘次第来分析、判断，自己的相续、意乐、根器在哪里，然后去选择法门，去如理如法地学修，最后才能成就。

　　我们现在学修的是大圆满法。我们今生今世遇到了如此殊胜的法，遇到了最最高深的法，这不是偶然的机遇，是宿世修来的福报啊！若是没有福报，没有这个缘分，不可能遇到大圆满法，也不可能学修。我们既然遇到了，而且对此法有信心，还能够学修了，这就说明我们的根器与意乐都不是一般的。

　　现在这么详细地讲，然后去对照自己，肯定会发现，我们有很多很多不足。但是我们可以调整自己，很快就能调整过来，然后认认真真地学修大圆满法，很快就能圆满。

　　你已经遇到了这个法，而且有学修的机缘；你对这个法有信心，或者你已经决定了，要学修这个法，就说明你有这个根器，有这个缘分，有这个福报。所以一定要珍惜，不要怀疑自己，不要怀疑这个法。若是你还怀疑自己，还怀疑这个法，说明你不适合修大圆满法，你不是大根器者。如果你有信心，你能认真、坚持学修，一定能成就。其实成就并不难，我们就是信心不足，心不稳定，坚持不下去，然后离解脱、成就越来越远。所以大家要明白这些，然后坚定不移地学修符合自己相续的法，一定能成就。

　　好，今天就讲到这。最后祝愿大家吉祥圆满！扎西德勒！

　　功德回向：

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天在这里谈谈知恩、念恩、报恩这三个话题。我们都是大乘修行人，我们都要发慈悲心和菩提心。菩提心分两种，世俗菩提心和胜义菩提心。胜义菩提心也就是证悟空性的智慧，真正的胜义菩提心是一地以上的菩萨才有的，一般的凡夫没有。世俗菩提心也就是愿菩提心和行菩提心，一般的凡夫也可以修，也能发出来。

　　菩提心，尤其是世俗菩提心——愿菩提心和行菩提心，是大乘一切修法的前提。阿底峡尊者也讲过，大乘和小乘的区别，在于有没有菩提心。在有菩提心的基础上学修，就是大乘修行者。没有菩提心而学修佛法，可以说是小乘修行者，或者其他修行者。

　　要学修大乘佛法，首先要学菩提心，修菩提心，发菩提心。这是必须的。菩提心不是随随便便就能发出来的，要发菩提心就要具足四无量心。有四无量心的基础，才能生起真正的菩提心。

　　要修四无量心，主要靠知恩、念恩、报恩这三种修法。以前藏地的很多大德高僧，尤其是旧噶当派的那些学者、大德高僧们，成就都非常的高，他们有很多修学佛法的善巧方便的法门。今天我们要讲的这三个修法是其中最最殊胜、最最重要的部分。他们也都特别强调、重视这三种修法，他们也是通过这三种修法，修慈悲心、菩提心的。

　　阿底峡尊者不止一次地强调过，若要真正生起四无量心，生起慈悲心，生起菩提心，必须要靠这三种前提的修法。若是没有这些修法，无法能够生起慈悲心；若是没有慈悲心，无法能够生起菩提心；若是没有菩提心，无法能够学修大乘佛法。若是不学修大乘佛法，我们无法能够往生，无法能够成就佛果。所以我们今天在这里，也给大家讲讲这三种最根本的修法。

　　我们要知道，我们现在在人道，要做一个标准的人，要做一个好人，首先要孝顺父母，孝顺师长。孝顺是做人的基本原则。孝顺就是知恩、念恩、报恩。要知道，父母与师长对自己有极大的恩德，我们要时时刻刻忆念这些恩德。然而，仅仅是念恩也不行，还要报恩，要尽心尽力地为他们做事，回报他们，这才是知恩、念恩、报恩。你真正做到了这些，才算是个好人。

　　从世间，从人道的角度来讲，我们要做好人，就要做到这三点。在修行的过程中也是一样。我们学佛修行，就是想做菩萨、想做佛，也可以说想做一个大好人。这样，我们就要发大心，要扩大心量，要把心放开。

　　我们饶益、念恩的对境，就是今生的父母。因为他们对我们有恩，所以我们要报恩，要饶益他们、爱护他们、帮助他们。但是现在要把范围扩大，扩大到所有的众生。佛讲了六道轮回，我们懂得并深信了六道轮回，就会明白、深信这个道理：无始劫以来，在不停流转轮回的过程中，每一个众生都不止一次地、无数次地做过我们的父母。做我们父母的时候，他们和我们现世的父母一样，爱护、养育、帮助过我们，对我们同样是恩重如山。佛法里讲的，所有的众生都是我们的父母，事实真相上也是这样。只是我们不相信、不懂轮回，今生今世想不起来而已。

　　我们不能恩将仇报，不能伤害这些众生，一定要报答他们的恩德，否则就违背了仁义道德、违背了做人的规则，违背了修行的规则，违背了佛的规则，也违背了事实真相、真理！所以我们要知恩、念恩、报恩。要这样忆念，这样思维。

　　现在很多人只是嘴上这样说，实际上很难做到。为什么呢？还是没有懂得六道轮回，没有懂得三世因果，还是没有深信佛讲的这些最基本的道理，所以我们生不起这种念，而且也发不出来慈悲心和菩提心。若是你深信了六道轮回，深信了因果的准则与规律，在这个基础上，将一切众生视为自己的父母，然后念恩、报恩，也没有什么难的。

　　现在有人给我们讲，现世的父母是我们的父母，他们对我们有养育之恩。这是事实，我们不得不承认，很容易就能接受。然后还给我们讲，要报答父母的恩。这个也很有道理，我们一定会承认必须要报答他们恩德。这都是应尽的责任，也可以说是必须要做的。我们没有任何理由不承认他们是我们的父母，不承认他们对我们有恩，不承认我们必须要报答他们的恩德，因为这都是事实真相。

　　同样，现在佛给我们讲，所有的众生都是我们的父母，都对我们有恩，我们要报恩。这也是事实真相啊！但是现在很多人都不相信、不承认、不接受这个事实。我们都是凡夫，没有智慧，没有神通，不知道有前世，也不知道前世是怎么回事。六道轮回的过程，对我们来说已经很模糊了。

　　我们自己既然没有能力去分辨和判断，就要相信佛说的话。现世的父母对我们来说不模糊，但是现世和前世只是近和远的差别，现世的父母离我们近一些，前世的父母离我们远一些。时间上有早一些、晚一些的差别，没有别的差别。

　　佛讲的六道轮回，也不是凭白无故讲的，是有依据的，有教证和理证，站在哪个角度都能说通，都能说明白。人人都有前世，都有无数的前世，人人都经历过六道轮回。这些道理，你明白了、深信了，才不会怀疑。现在我们自己没有判断能力，没有大神通、大智慧，那就要相信佛，看看佛的教理，里面讲得一清二楚，会让我们心服口服。只是我们自己没有研究明白，研究得不深入而已。

　　首先要深信，内心深处有一种坚定的信念，才能实际做到，否则只是在口头上说。实际上，如果你懂得并深信了六道轮回，你能承认并接受，所有的众生都做过我们的父母亲，对我们都有生养之恩，对我们的成长有莫大帮助，之后念恩就不难了。有知恩、念恩这个基础，然后就要报答父母众生的恩。要报答现世父母的恩，要报答生生世世父母的恩，要拔除他们的痛苦，要给予他们安乐，这是慈心和悲心。

　　给他们吃好的，穿好的，住舒适的，也是报答，但不是究竟的报答。因为这只能解决表面的、暂时的一些问题，不能彻底解决痛苦。我们只有辗转法轮、讲经说法，让他们接触佛法，懂得佛理，受到法益，增长智慧，才能遣除他们相续中的这些烦恼习气，这样他们自然而然就能脱离痛苦，就能永恒地解脱、永恒地安乐。所以，报答父母的恩，最最究竟、最最殊胜的方法就是辗转法轮，讲经说法。

　　在因地跟这些父母众生结善缘，在果地给他们讲经说法，辗转法轮，让他们得到法益，遣除烦恼。有这种发心，有这种愿力，这就是愿菩提心。然后，为了能够讲经说法、辗转法轮，就要成就佛果。为了能够成佛，就要发心发愿学修六度万行，学修菩萨的学处，这就是行菩提心。

　　慈悲心、菩提心不是谁都能发出来的，这都是有过程、有次第的。有了知恩、念恩、报恩的基础，有了六道轮回、三世因果这些修法的基础，才能发出来。

　　所以我们首先要懂得这些道理。如果连这些基本的道理都没有弄明白，连最基础的修法都没有，连四外加行的内容都没有掌握，都没有成就，往下不好修，寸步难行，非常难啊！所以大家都要明白这些道理，然后按次第好好学修，不要盲目地学修，这样永远不会有进步，不会有成就的。今天就讲到这里。最后祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

　　功德回向：

　　此福已得一切智，催伏一切过患敌，生死病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天，我在这里给大家简单地讲一下修本尊的时候，要具足的三个要义。真正修本尊、成就本尊，要有一定的基础。首先要有出离心、菩提心，然后要有空性智慧。在这个基础上，才可以修本尊。这些基础很重要，若是没有这些基础，修本尊也不一定有成就，甚至可以说不会有成就的。

　　要想成就本尊，就要具足条件，要有一定的基础。密宗强调这种修法，也可以说密宗有这种修法，显宗一般没有本尊的修法。修密法需要有显宗的基础，就是刚才讲的，要有出离心、菩提心、空性智慧的基础。在这样的基础上，然后由上师领你进入坛城，给你灌顶，给你传授修本尊的仪轨，然后你通过这个仪轨，通过两个次第，如理如法地修本尊，才能成就。在这样的情况下，你也算是进入了金刚密乘。

　　现在修本尊的人很多，但是很少有成就的，就是因为大家根本不知道什么叫修本尊，根本不懂如何去修本尊。密宗有本尊的修持方法，也强调修本尊。但是进入密乘要有一定的基础，需要你的相续成熟。否则你无法能够进入密乘，无法能够接受灌顶，无法能够通过两个次第修持本尊，最终无法能够成就本尊。所以说，你可以修本尊，但是要按次第，按仪轨，按方式方法修。否则就是盲修瞎炼，不会有任何的成就。

　　很多人都在寻找自己的本尊，想知道自己的本尊是哪位佛，着急修本尊。你找本尊，想修本尊，这个没有错。但是你首先要仔细观察，你有没有这个条件，有没有这个能力，相续有没有成熟？若是目前还没有这个能力，相续还没有成熟的话，也不懂修本尊的过程，就不能着急修本尊。这样盲目地修，就是空中楼阁，不会有成就的。所以修本尊首先要让自己的相续成熟，在相续中建立出离心、菩提心以及显宗里讲的般若空性智慧。在这个基础上再观本尊、修本尊，这才是如法的，也一定能成就。所以说基础非常重要。

　　有的仪轨讲，修本尊的时候自己平庸而坐，然后观想本尊在自己的前上方或者头顶上。有的仪轨里，将自己也观为本尊，然后在自己的前上方或者头顶上也观想本尊，向本尊求加持，通过本尊的加持，最后成就所愿。还有好多仪轨，强调把自己直接观为本尊，在别处不用再观本尊。直接将自己观为本尊，这个境界比较高。在这个过程中，要具足三个要义。

　　第一个，明者。就是在观想的过程中，在相上要了了分明，不能模糊，而且要非常清楚。把自己观为本尊的时候，也要观得清清楚楚。比如我们修金刚萨埵尊，自己变成金刚萨埵尊的时候，或者把自己观为金刚萨埵尊的时候，莲花座、月垫、还有种子字，都要观得清清楚楚，了了分明。观本尊的时候，观佛像的时候，色身、服饰、法器等等，都要观清楚。我们修金刚萨埵尊的时候，就是观一尊。其它仪轨里，主尊、以及好多眷属，最好都观得清清楚楚，明明了了。这就是明者。

　　但是我们现在观本尊观得都不清楚，尤其是我们这些初学者，连观出来都难，更不用说观清楚了。我们为什么观不出来，或者观得不清楚呢？就是功夫不到位，功夫到位了一定能观出来，而且能观清楚。所以要下功夫，要专心致志。我们观修本尊的过程中，要专注一心，才能观出来；要用心观，才能观清楚。

　　刚开始观、修的时候，肯定有很多困难，有很多不如法的地方，作为初学者这是避免不了的，这是必须要经历的过程。但是我们不能因此而泄气、放弃，应该更加精进，多下功夫，最终一定能达到目的。专心、用心，这样下功夫也不难，很清楚、很轻松就能观出来。关键是我们做不到专心，做不到用心，这也是一种业障，是一种习气。众生都有业障、习气，若是没有这些的话，当下就能成就，就能圆满。所以我们要克服烦恼，要转变习气。通过学习、通过修行、通过训练，最终也能克服烦恼，降服习气，能做到专心、用心，也能观出来，达到明者的境界。这是第一，要观清楚，在相上要了了分明，不模糊。

　　第二净者，净是清净。佛是清净的，本尊是清净的，我们现在自观为佛，自观为本尊，也是清净的。但是这个清净，不是将不清净的观为清净，把不清净的变成清净，而是要了知、要明白，这些本来就是清净的。诸法的本性是清净的，诸法本来就是清净的。在密宗里讲：所有的色身都是佛身，所有的音声都是咒语，所有的意念都是智慧。都是清净的，都是平等的，都是圆满的，包括我们自己。

　　对诸法的本性、空性，以及大光明的境界有一定的领悟，有一定的证悟，有一定的定解，这就是净者。这是一种见解。这个见解不低啊，非常高。不仅是证悟空性，还要证悟大光明的境界。诸法在相上也是清净、平等、圆满、无分别的，这是密宗强调的，也是密宗特有的一种境界，一种见解，一般显宗只强调体，看体是空。

　　从空的角度，从体的角度来看，诸法是平等的，但是在相上还有不平等，还有所分别。不强调在相上，在显现上也是清净、平等、圆满，这种境界。密宗强调，这就是区别。在这里我们修本尊属于是密乘，也强调刚才讲的明者和净者，自身观为本尊，要有这样的认知与见解。

　　我讲过，修密法，尤其是修本尊，不容易、不简单啊。有高见解、有高境界，才能这样修行，不然的话，一步登天非常困难啊！

　　第三个要义就是稳者。就是稳定，就是坚定不移。稳定、坚定自己和佛、自己和本尊是无二的，是一体的，对这种境界，对这种认知与见解，不退转、不动摇。这叫稳。稳就是稳定，就是不动摇，这是更深一个层次。有这样的境界、有这样的见解，才能修持本尊，才能成就本尊。不是谁都可以修本尊，也不是谁都能成就本尊的。

　　现在一说修密法、修密宗，就觉得自己要修本尊，然后特别着急，跑到这儿、跑到那儿问，我的本尊是谁？我的本尊是哪位菩萨？是哪位佛？我要抓紧时间修。修本尊不是着急的事，首先要有这个条件与能力，要有一定的基础与修持，然后再修本尊，才是如法的。若要修本尊、成就本尊必须要通过两个次第，就是生起次第和圆满次第。

　　修本尊不离三种“等持”，三种三摩地。三种三摩地也就是三种“等持”，真如等持、显位等持、因位等持。真如等持就是空性，大空性，有证悟大空性的智慧。显位等持是尽虚空遍法界的大慈大悲，和空性无二的大悲之心。因位等持是从空性中，以大悲心来显现的，诸佛、诸本尊的种子字。通过种子字，然后展现本尊以及眷属。

　　都不离两个次第，生起次第就是观，观这些种子字、本尊。圆满次第就是大空性的智慧。证悟大空性的智慧，不是谁都能成就的，不是谁都能做到的，所以大家不要着急。先把基础打好，把前行修好，然后再去修本尊也不晚。所以基础非常重要。四外加行、五内加行都要修好。有了出离心、菩提心、空性智慧，在这个基础上，修本尊、修两个次第也可以。或者通过上师的窍诀直接修大圆满也可以。这样修都容易！没有基础的话，都是空中楼阁，是不可能实现的，所以大家要明白，要知道这个次第，这个过程。

　　今天就讲到这里，祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

　　功德回向：

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天我在这里给大家简单地讲一下，上师如意宝晋美彭措法王的两句教言，就是“不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心。”这两句教言虽然词句很少，听起来很简单，但是含义非常深广。不管是世间的法还是出世间的法，都包含在这两句话里。我们平时在为人处事的时候，在修学的过程中，真正要做到这两句话，非常的不容易。若是真正做到了，不管是在人世间，还是在出世间，都不会有任何的问题，一定能够圆满。

　　要真正做到这两句话，首先要明理，要懂得做人的规矩。如果不懂做人的规矩，没有一个正确的选择，没有一个正确的目标与方向，一说“不动摇自己的决心”，于是就在任何时候都不改变自己的想法，非常顽固地坚持自己的想法，这也不一定对。

　　上师所说的“不动摇自己的决心”，是在有正确的选择、目标与方向这个基础上。若是什么也不明白，既不会做人，也不懂得仁义道德，却还非常顽固地坚持自己的想法或者选择，这是大错特错的。这样下去的话，会一错再错，一直错下去，不会有回头的时候，不会有改变的时候，也不会有进步的时候，更不会有任何的成就。所以，我们首先要明白这些做人的规矩，做人的标准，要懂得这些仁义道德，然后再去选择和决定。在这个基础上不动摇，这才是真正理解了这两句话的含义。

　　现在看看我们，为什么不能做一个好人？为什么做人都这么难？为什么连人都做不到呢？没有别的原因，就是自己不懂得做人的规矩，也不懂得做好人的功德和利益。如果你真正成为了一个好人，这个功德和利益是非常大的。我们所追求的世间的这些福报，自然而然就会随你而来。人人都会尊重你、帮助你，你做什么事情，都不会有任何的困难，都能顺利地成就。

　　我们每个人都有一些想做的事情，而且希望能顺利、圆满、成功。若是真正要实现这个愿望，就要做好事、做好人，这样才会有好报。

　　我们在做事、在追求成功的过程中，会有很多的违缘与障碍。但是，如果你真正成为了一个好人，这些障碍会自然消失。为什么呢？因为无论是障碍还是违缘，都是你身边的人，或者是你最近、最亲的这些人给你制造的，任何的障碍与违缘都与他们有关系。如果你能成为一个好人，他们都能回过头来尊重你、帮助你，这些违缘与障碍自然就消失了，这些恩恩怨怨自然就了结了。一切事业，都能很顺利地成功，这些名闻利养自然而然都随你而来。

　　要做好人、做好事，首先要明白什么叫好人？什么叫好事？比如说在藏传佛教里有《二规教言论》，在内地有《弟子规》《道德经》，讲的都是做人的标准。如果你掌握、精通了这些，然后去真正落实，做到了，你才是好人，你才能做好事。之前你认为自己做了好事，你认为自己是个好人，不一定。为什么？因为你不懂做人的标准，你无法能够判断、衡量什么是好人，什么是坏人，你甚至都分辨不出自己是好人还是坏人。所以，我们首先要先懂得这些道理，要掌握做人的标准，然后再去衡量，再去判断。

　　我们很多时候违背仁义道德，违背自己的良心，违背世间的规律，所以给自己造成了很多的违缘与障碍，同时也给自己带来很多的痛苦与烦恼。我们为什么做事不顺利？为什么得不到安乐？我们都在追求快乐与幸福，为了得到这些而不停地奔波，为什么幸福与快乐离我们越来越远呢？就是因为我们不会做人、不会做事；不会为人、不会处事。我们在为人做事的过程中违背了规律，违反了仁义道德，同时伤害了周围这些有缘的众生，也给自己带来了很多的违缘与障碍。所以任何时候都不得安宁，任何时候都没有快乐、没有幸福。虽然有钱、有权，但是也不快乐、不幸福，就是没有做到一个标准的人。

　　所以我们要做好事、做好人，首先要明白仁义道德，明白做人的规则，掌握做人的标准，然后再去选择、再去做决定。在这个基础上，任何时候都不动摇。不是随便跟着别人跑，不是随便跟着别人说，不是随便跟着别人变！

　　身口意都要稳重。如果身不稳重，总是跟着别人东跑西颠，人们会把你看成是小人，你也不会得到别人的尊重。因为你没有自己的主见，你主宰不了自己。如果口不稳重，什么事情还没有水落石出，还没有弄明白、搞清楚，只是道听途说，然后就跟别人瞎说，这样，慢慢人们都不会尊重你。如果意不稳重，总是东想西想，没有定解，总是动摇自己的决心，这种人很容易成为低劣的人。

　　所以说，身口意不稳重、容易动摇的人，自然就会落到最低劣的人列当中，得不到别人的尊重，也得不到别人的帮助，做任何事情都非常困难，都会有很多的障碍和违缘。虽然有一些暂时的、表面上的成就，但是内心里不会得到真正的快乐与幸福，表面上的这些东西也不会恒常。

　　所以，要真正达到目的，要实现自己的愿望，要得到快乐与幸福，就要做一个好人，不动摇自己的决心，也不扰乱其他众生的心。不管是在家里、在单位，还是在其他地方，都这样做，不伤害别人，能与周围的人和睦相处，不能为了自己的利益，就不顾他人，不考虑对方，这也是过错。

　　在修学的过程中也要这样，不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心。我们有自己的选择，有自己的修持方法，任何时候都不能动摇。东学西学、东跑西颠，最后什么也学不到，不会有任何的成就。所以一心一意地学、修，用自己修持的方法好好地学、修，同时也不诽谤其他的学修方法，不诽谤其他的修行者。八万四千法门都是脱离痛苦的方法，都是解脱烦恼的方法，都是一样的。

　　佛为什么讲这么多不同的法门呢？就是因为众生有不同的根基与意乐。但是这些不同的方法与法门，都是一样的，都是佛法，都是让众生解脱烦恼与痛苦的方法。

　　所以不能论长道短，不能说是谈非。“法门无量誓愿学”，但所有的法门都是平等的，你不能动摇自己的决心。如果你东学西学，东抓西抓的话，最后什么也抓不到，什么也学不到。因此不能这样盲目地学。

　　其实一通一切通，一精一切精。如果你能将自己所遇到的、所得到的这个法，当做如意宝，能够认真学修，就都有了。在学佛的过程中也是，我们要观察上师，观察法门；要选择上师，选择法门。这个上师与自己有没有缘分，对自己的修行有没有帮助？这个法门，能不能和自己的相续相应？如果这个上师与自己有缘分，如果这个法能够与自己的相续相应，然后我们就要做决定去依止、去学修。这个决心任何时候都不能动摇！你遇到了再好的上师、再好的法门，也不能动摇！同时也不能诽谤其它法门，也不能诽谤其他上师，也不能诽谤其他道友。

　　具德的上师都是一体的，法门也是平等的，不能动摇，也不能诽谤。这是学佛修行的一种窍诀。若是你能够把握这个度，一定能成就。若是你把握不住这个度，很难成就，可以说不可能成就。所以这是上师如意宝给我们的最最殊胜的窍诀。我们在人世间做人的时候，若是能做到“不动摇自己的决心，不扰乱众生的心”，这也是一种窍诀，这样我们能够成就世间法。我们在学佛修行的过程中，若是能做到“不动摇自己的决心，不扰乱众生的心”，就能成就出世间法。

　　所以，不管是在人世间当中，还是在出世间当中，都能做到不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心，一定能成就，能圆满，不管是世间法还是出世间法。不会有任何的问题。

　　但是我们要做到不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心，首先要明白做人、修行的标准，然后再来衡量。要不然，我们若是有了错误的选择、错误的决定，还不改变，那就大错特错，会永远地错下去，不会有改变的时候。

　　我们经常说，坚持就是胜利。但是我们要有正确的方向与目标。若是目标错了，方向错了，然后坚持，会离成就越来越远，不可能有胜利的时候。所以说，在有正确的目标与方向的基础上，坚持了才能胜利。

　　很多人真的很顽固，不管是做人，还是修法，都有很多自己的观点与习气，这样不动摇，去坚持，谁劝也劝不听。既不改变自己错误的观点，也不改变自己不好的习气。这完全是错误的，而且这个错误是非常严重的，不可救药的。所以，首先要明白世间、出世间的这些规律，也可以说是戒律，然后再去选择，再去决定，再去取舍，这样才不会有错。

　　我们是要不扰乱众生的心，但这也要把握适度。如果是对众生有利，而且是非常有必要的情况下，也可以用一些暴躁的行为来制服或者调伏众生。比如在世间，父母为了儿女的前途，说他们，甚至打骂他们，都是正确的，都没有错。在出世间也是。比如上师为了弟子能够更加进步，能够更快成就，针对他的毛病、缺点，用一些打、骂等特殊的方式、方法来调伏他，也是正确的。

　　在什么样的基础上，在什么样的情况下，在什么时候，这都要分辨清楚，要把握适度，然后再去进行，再去落实，这样不会有错。不管是对自己现在的人生，还是对自己未来的人生，都有极大的帮助，最后一定会取得极大的成就。如果不加分析，直接这样理解，或是直接这样做，也会犯很多错误，有时候也会变成罪过！所以大家一定要把握适度。

　　上师的这两句话，含义特别深远、广大、奥妙。世间和出世间所有的法都在这两句话里，若是要透彻地讲，需要好长时间。今天在这里给大家简单地讲了。希望大家能够认真学修，认真去做。

　　最后祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

　　共同回向：

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！