浅论孔子的中庸思想及其处世原则

中庸亦被称为中行、中道，它源自于上古的尚中思想，经孔子成为儒家思想重要思想概念，至《中庸》已经形成一套精细完备的思想体系。中庸思想要求人们以礼和义为原则，在待人处事等方面时时处处坚持适度原则，把握分寸，恰到好处，无过无不及。但真正能做到中庸之道的人少之又少，在得不到中行者相交时，我们也绝对不能像乡愿之流那样无原则的生活，至少要如狂者和狷者那样有原则的处世。

孔子的中庸思想对中国人的立身处世产生了极其深远的影响。如何把握过与不及的尺度，孔子并没有明说。他只是告诉我们中庸是至德，能达到的人很少。他只是告诉我们什么是过，什么是不及。中庸到底具有怎样的涵义？

一、中庸本义

中庸一词最早见于《论语·雍也》第二十九章：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣！”这里，孔子视中庸为最高的道德，并感叹这一至德在人群中已久久不见了。孔子揭示了中庸的至德性，但是对什么是中庸存而不论，这就给后人留下了广阔的解释空间。《说文》：“中，正也；庸，用也，从用，从庚；庚，更事也。”正是指恰当、妥当、合乎的意思；庸即更事，就是指经历事物。据此，可以说中庸即正确妥当的处理事情。程颐说：“不偏之为中，不易之为庸。”朱熹则说：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。”（均见《中庸章句》）按程朱的解释，不偏不倚，无过无不及叫做“中”；始终如一，保持经常叫做“庸”。

二、中庸的本质特征

孔子的中庸思想主要体现在《论语》和《中庸》这两本书中。在《论语》中中庸一词仅出现过一次，孔子对中庸思想论述得也不是很全面。战国时期，子思作《中庸》对孔子的中庸思想进行了补充和完善。《中庸》直接提出了中庸的本质即时中。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸第二章》）这里的意思是：孔子说：“君子言行常守不偏不倚的中庸之道，而小人的言行则背离中庸之道。君子守中庸，随时能实现中庸之道，做到恰到好处；而小人违反中庸，无所畏惧而胡作非为。”孔子所说的“时中”意思是处理事情要审时度势，随时势的变化而处中，努力做到无时不中。所以朱熹在此申述说“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也”。事实上，孔子处世也是以此为原则，孟子称赞孔子为“圣之时者”（《孟子·万章下》）并说“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）可见，孔子本人掌握的就是时中的行为标准。“时中”是中庸的本质特征，要求人们能根据时间、空间、条件等的变化，采取相应正确合理的行为，灵活处理事情。中庸虽然讲究灵活变通性，但这种时中的灵活性是有原则的，“随时变易以从道”。如果无原则的随意变更，就会使人在行动上肆无忌惮，胡作非为。这样也就成了孔子所言“小人”。如若不能把握住中庸的原则，就容易演化为小人无所顾忌的变通。因此，要把握中庸就必须弄清楚中庸的原则是什么。

三、中庸的原则

孔子中庸的原则是礼和义。孔子提倡“礼之用，和为贵。”而且“和”必须“以礼节之”，否则也是不行的。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。大小由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语?学而》）意思是说：礼的作用，凡事都要做到恰到好处，才是可贵的。过去圣明君主治理国家，可贵的地方就在这里，他们大事小事都做到恰当。孔子还说“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语?里仁》）这就是说君子对天下的事情，没规定要怎么干，也没规定不要怎么干，合于义的就去做。他还用礼义制约诸德。“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则役。”孔子并没有明确讲中庸以礼义为原则，但荀子作了说明：“先王之道，仁之隆也，比中而行，曷为中？曰礼义是也。”（《荀子·儒效》）

四、中庸之道之难行的原因

子以礼义为原则，提倡以中庸之道处世，但他自己也在《论语》中指出“民鲜能久矣。”只有尧舜和颜回被孔子赞赏过能行中庸之道也。中庸之道是很难做到的，子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸》第九章）孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”为什么中庸之道难以做到呢？子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章）这就是说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要饮水进食，但却很少有人能够真正品尝滋味。”那么舜为什么能做到中庸之道呢？子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”（《中庸》第六章）孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人请教问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。他度量人们认识上“过”与“不及”两个极端的偏向，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

五、中庸之道的运用

虽然孔子认为中庸之道是难以做到，仅有尧舜和颜回达到了要求，但是他对自己、对学生都要求不断追求中庸以求实现它。在《论语·先进》篇中，子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰：‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”这里，孔子针对子路和冉有的性格特点，对于他们提出的同一问题给出了不同的回答。因为冉求平时做事退缩，所以孔子要给他打气，鼓励他勇敢的去做事。仲由却一个人有两个人的胆量，所以孔子要给他泼点冷水。这一例子是孔子中庸之道的具体应用，体现了孔子对中庸之道的奉行。不论孔子的回答是怎么样的，目的只有一个：即获得中立不倚的人格，将中庸之道作为做人的最高标准。孔子以中庸之道教育学生，但他认为即使人们选择了此道也并没有真正掌握住，人们难以长时间的坚持此道。子曰：“人皆日：‘予知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月守也。”（《中庸》第七章）孔子说：“人人都说自己聪明，可是在利益的驱使下落入危机四伏的罗网或陷阶之中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道后却连一个月时间也不能坚持。”在孔子的心目中，众弟子中只有颜回能坚守中庸之道。子曰：“回人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（《中庸》第八章）孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，衷心信服而不再让它失去。”

中庸之道虽然难求，但人们还是应该去积极追求。中庸作为一种行为的方式，它具有很强的实践性。在《论语·子罕》篇中，子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”在这段话中，孔子认为自己也没什么知识，而只是通过发现事物矛盾所在，仔细推敲矛盾的两端，再结合自己适宜的立场而解决问题。在做人方面，孔子也恪守中庸之道。他反对过与不及，而主张“执两端而用其中”，要求凡事一定要适度，要恰到好处。在《论语·先进》篇中，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”在这里，孔子评价了商与师。孔子认为师往往做事过了头，而商做事过于小心谨慎。虽然这两种表现截然相反，但都不能做到恰到好处，都不符合中庸的原则。只有将强烈的进取心和谨慎的处事风格结合，走一条中间道路，才能无往不胜。

六、中庸的处世之道

具有怎样的品格才算是真正有中庸之至德呢？在《中庸》中，通过子路问强得到了回答。子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”孔子认为，南方之强一味柔弱无为，以德报怨，太过宽柔，不及中庸之德。北方之强一味赴汤蹈火，死不还踵，太过刚硬，过于中庸之德。品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！君子所取的应是无过无不及的中和之强：和而不流，中立而不倚；时刚时柔，刚柔结合。

孔子认为能具备这种中和之强的品格的人很少，中行者难求，狂者或狷者都有不完美的一面，不合中道。孔子在得不到中行之人打交道时，只得求其次，交往狂者和狷者。因为狂者虽然“志大而言侉”，但毕竟不失为有志者，可以有所作为。如果得不到狂者，孔子就愿和狷者打交道，他们虽然无济事之志，亦无损于人。孔子最痛恨的是蝇营狗苟，无所操守的乡愿人格。子曰：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）因为乡愿的观点是生在这世上，为这世界做事，只要过得去就行。（“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”）孔子对这样的人提出了严厉的批判：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”乡愿善于自保，你要指责他，又举不出什么大错误，要责骂却也无可责骂，他只是同流合污，为人似乎忠诚老实，行为好象方正清廉，博得大家的喜欢，自我感觉更是良好，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。孔子欣赏的是为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守的人。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这就是孔子所推崇的强。在这里，孔子把中庸与乡愿作了严格的区分，中庸讲究原则，操守；而乡愿却无原则，无操守，貌似中道，而有本质的区别。乡愿圆滑处世，不肯承担责任，自然是“没有肋骨”的。他们都很听话，但是不要希求他们有任何的成绩，因为他在这世上处世只求过得来，混世而已。这种人自己处世没有原则，人云亦云，做事不求进取开拓，还要对狂者狷者品头论足，嘲笑他们不和群。孔子认为君子应该有所恶，能恶人，并且要立场坚定，爱憎鲜明，当仁不让，绝对不能人云亦云，曲意逢迎，处世必须有原则。子曰：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”（《论语·阳货》）孔子认为君子应厌恶传播别人短处的人，厌恶身居下位而诽谤上位的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶果敢而固执不通事理的人。狂者狷者虽然没有尧舜那样善执两端，但比乡愿有品格、有思想，这二者都保持了一定的独立性和执拗性。像乡愿者那样浑浑噩噩的处世行为是应被人所唾弃的，人应不断地追求以中庸之道处世，即使追求不到中庸之道，那也要像狂者狷者那样有原则的生活，而不应无原则的庸碌一生。

中庸为至德，在人群中已久久不见了。人总是处于过与不及之中，很少能做到中庸的。孔子要求的中庸之德必须具备和而不流，中立而不倚，时刚时柔，刚柔结合的品质。人应该有原则的灵活变通，绝不能无原则的肆意妄为，更不能成为无原则无操守的乡愿之流。中庸之德虽然难求，但人们还是不应放弃对它的追求，即使求不到中庸之德，也要像狂者狷者那样有原则的生活处世。