《论语》: 中国人的《圣经》(二)

孔子强调, 道德高尚的人在一定要具备仁爱之心的同时, 还必须兼具社会良知, 勇于担当社会责任与正义。这就是孔子在《论语》中经常强调的“义”。这里的“义”就是道义、正义, 是一种社会责任感。

在孔子看来,“义”是安身立命之根本, 道德的价值高于物质的利益, 人的精神追求远比物质需要有意义。合乎道义的生活, 即使贫贱困苦, 也能使人感到精神充实、快乐, 而那种凭借不正当的手段谋得的富贵利禄, 虽然可以使人得到物质利益的满足, 却只如飘忽即逝的浮云，不值得一顾。孔子主张道德高尚的人应“谋道不谋食”,“忧道不忧贫”。他说:“志士仁人, 无求生以害仁, 有杀身以成仁。”为了追求道德的价值, 即使是牺牲生命也在所不惜。这是孔子重义的一面。同时, 孔子虽然强调道德的价值,却并非绝对地排斥利。他明确肯定, 追求物质利益是人的天性, 这一点连他本人也不例外。孔子特别强调的是, 谋求物质利益必须建立在合乎道义的基础上, 不能无所节制, 不能没有限度, 不能为了个人的私利而损害道义。他指出:“富与贵, 是之所欲也, 不以其道得之, 不处也；贫与贱, 是人之所恶也,不以其道得之, 不去也。”

当今社会, 随着市场经济的发展, 道德和金钱的关系问题凸现出来。为此, 正确看待和处理义与利的关系问题, 是一个很大的社会问题, 也是关系到做人、立身的大事。孔子的“见利思义”思想, 有助于启迪今天的社会成员在这方面做出正确的道德取向, 树立良好的社会风气, 也有利于社会朝着健康而良性的轨道迈进。

孔子认为道德高尚的人要懂礼、讲礼。礼是一个人应该遵守的行为规范和内心修养, 具有强制性。孔子非常赞赏周礼,“郁郁乎文哉! 吾从周”。周礼包括《周礼》、《仪礼》、《礼记》, 合称“三礼”。《周礼》又称《周官》,讲官制和政治制度；《仪礼》记述有关冠、婚、丧、祭、乡、射、朝、聘等礼仪制度；《礼记》则是一部秦汉以前儒家有关各种礼仪制度的论著选集, 其中既有礼仪制度的记述, 也有关于礼的理论及其伦理道德、学术思想的论述。

《论语》中讲礼的内容很多, 前面讲到的孝道, 其实也是一种礼。《论语》第三章叫《八佾》。“八佾”是当时中央政府周天子举行国家大典时所用的舞蹈, 八佾是八个人一排，共有八排。诸侯只能六人一排叫六佾,诸侯之下的大夫、大臣之家, 只能用四人一排, 共四排, 叫四佾。这就是固定的周朝的礼。很有趣, 这一章一开始孔子就举了个违背礼的反面例子。“孔子谓季氏:‘八佾舞于庭, 是可忍也, 孰不可忍也! ’”。春秋时期鲁国有孟孙、仲孙、季孙三家权臣, 整个国家的政权都操纵在他们手上, 国君都拿他们没办法。季氏这位权臣, 在家里开家庭舞会, 照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈, 他居然摆出八人一排的舞, 玩出了做天子的味道, 可见他已经不把朝廷放在眼里。有人把这事告诉孔子,孔子就说“是可忍也, 孰不可忍也”。

孔子认为道德高尚的人要有智慧。智慧是一个人的聪明才智,《论语》中的智慧是讲一个人的真才实学。有智慧的人像水一样透明、自然、活泼、安祥；有智慧的人又像高山一样崇高、伟大、谦虚、宁静；有智慧的人乐观、豁达, 兴趣广泛, 立志高远, 谦逊平和。“子曰: 由!诲, 如知之乎? 知之为知之, 不知为不知, 是知也! ”由是学生子路的名字, 教诲的道理你懂吗? 很简单, 懂就是懂, 不懂就是不懂, 这才是最高的智慧。这几句话讲出了我们求学提高智慧的深刻道理。有时候老师在讲课, 我们做学生的往往没有认真听好, 开小差, 结果不明白, 但是又不敢问, 怕失面子,结果永远不懂；有些学生大脑天生比别人迟钝点, 老师上面讲, 别人领会了, 他却不明白,怕难为情, 也不敢问, 这样也永远不懂；还有一些人一知半解,却要去不懂装懂, 那就永远不会懂了。所以孔子提出做学问就是要懂就是懂, 不懂就是不懂, 可以不耻下问, 直至弄懂,这样的人才是真正的智慧。“子曰: 唯上知与下愚不移。”意思是说, 唯有上等智慧的人和下等愚蠢的人不会受到环境的影响, 因为最聪明的人, 他的智慧告诉他自己有独立见解, 独立人格, 所以任何环境都影响不了他；最愚笨的人, 反正没有智慧, 对环境不敏感, 没有感觉,所以也影响不了他。孔子没有再说下文, 让人们去思考。思考什么呢? 也就是中间一类人, 不聪明也不笨, 其实是最没有智慧的人, 这类人就很容易受到环境变化的影响。孔子的心意就是要我们做真正有智慧的人。

孔子还认为一个道德高尚的人应该诚实、信守诺言、忠信笃实。在《论语》中,“信”有两层含义: 一是受人信任, 二是对人有信用。人生活在群体中, 与人相处, 得到别人的信任十分重要。《论语》记载, 孔子的学生问如何治国, 孔子说要做到三点:要“足食”, 有足够的粮食；“足兵”, 有足够的军队；还要得到百姓的信任。弟子又问, 如果不得已必须去掉一项, 去哪一项?孔子回答:“去兵”。弟子再问,如果还必须去掉一项, 那去哪一项?孔子说:“去食。民无信不立。”可见, 在孔子看来, 得到百姓的信任比什么都重要。治国如此, 做其他事何尝不是如此。如果得不到别人的信任, 什么事都办不成。信任又是相互的。要得到别人的信任, 首先就要自己讲信用。孔子把忠与信并提, 认为忠信是做人的基本要求。《论语》中多处讲到这一思想。如“吾日三省吾身: 为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎?传不习乎? ”就是把忠信作为修养的基本内容, 要求每天检查反省, 是不是做到了忠信。孔子又说, 为政要做到恭、宽、信、敏、惠。他解释“信”时说:“信则人任也。”只有讲信用, 人们才会信任你。

孔子以后, 儒家思想在这个问题上又有新发展, 把信与诚相连, 称“诚信”。孟子说:“诚者, 天之道；思诚者, 人之道”,从天道诚信来进一步说明人必须讲诚信的道理。天道, 是自然之道的意思。有一位企业家, 经营取得了很大成功。电视媒体采访他，问他是如何取得成功的。他说就是靠的“老老实实做人, 认认真真做事”。他说, 世界是实实在在的, 所以我们做人就要老老实实, 做事就要认认真真。说的朴实无华, 却道出了“诚者, 天之道；思诚者, 人之道”的道理。总之, 只有得到他人的信任, 办事才能成功；只有自己讲信用, 才能得到人们的信任。也就是说, 只有人人讲信用, 建立起人与人之间的互信,社会才会和谐有序, 社会生活才能正常地运行、发展。这就是“忠信笃实”的道理。

《论语》成为中国儒教最经典的教科书, 过去有这样的说法, 叫“半部《论语》治天下”, 当然有些夸大其辞。但是, 我们应该看到无论哪个时代, 学问知识、道德修养、立身原则都是为人所必需的,《论语》能够给我们很好的借鉴和启示。1988 年2月, 全世界75位诺贝尔奖得主齐聚巴黎开会, 会后发表了一个宣言, 最后的一句话写道:“如果人类要在21世纪继续生存下去, 那就必须回到两千五百年前, 去吸取孔子的智慧。”