上古乐曲的探索(三)

传说，大夏是夏禹的乐曲，是比较可信的。这个乐曲在东周时代仍然存在。《左传》记：

“吴公子札……见舞大夏者，曰：美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”（《襄公二十九年》）《周礼》：

“以乐舞教国子，舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大①、大武。

乃奏蕤宾，歌②钟，舞大夏，以祭山川。”（并见《大司乐》）《礼记》：

“禹乐曰大夏。”（《白虎通•礼乐篇》引）“夏，大也。”（《乐记》）

“子……二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞大夏。”（《内则》）

“以ｄì③礼祀周公于大庙，……皮弁，素积，裼，而舞大夏。”（《明堂位》）

“夫大尝ｄì③……朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之乐也。康周公，故以赐鲁也。子孙纂之，至于今不废。”（《祭统》）

“大飨……武、夏龠序兴。”（《仲尼燕居》）《公羊传》：

“子家驹曰：朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武，此皆天子之礼也。”（《昭公二十五年》）《谷梁传》：

“谷梁子曰：‘舞夏，天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾’。尸子曰：‘舞夏，自天子至诸侯皆用八佾。”（《隐公五年》）《庄子》：

“禹有大夏。”（《天下》）《荀子》：

“故钟鼓管磬琴瑟竽笙韶夏护武④桓⑤简象是君子之所以为革诡其所喜乐之文也。”（《礼论》）《吕氏春秋》：

“禹立，勤劳天下，日夜不懈，通大川，决壅塞，凿龙门，降通⑥水以导河，疏三江五湖，注之东海，以利黔首。于是命皋陶作为夏龠，九成，以昭其功。”（《古乐》）关于大夏的先秦记载，略具于此。现在说明几个问题：第一，据《左传》《礼记》（佚文）《庄子》《吕氏春秋》大夏是夏禹的乐曲，此传说还比较可靠，而《吕氏春秋》指定是皋陶所作，按皋陶在传说中是尧舜禹时的刑官（彼时是原始社会末叶，已经有刑）未闻他是乐官，所以此说不大近理。第二，据《左传》《周礼》《礼记》《公羊传》《谷梁传》，大夏是个舞曲；又据《吕氏春秋》它有九章。（九成）舞员数目，《祭统说：“天子八佾”，谷梁子说：“天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾。”尸子说：“天子诸侯皆用八佾。（舞员一队八人，古称一佾。）诸说不同。又以《左传》所记万舞相比，当是天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。（见隐公五年，详后。）据我推测，禹并不是阶级社会的最高统治者，乃是原始社会的最高领导者，当时也没有阶级社会的那样等级制度，所以大夏的舞员数目，最初当是八佾了。据《明堂位》，舞员的服装是“皮弁”（皮帽子）、“素积”（白头巾）、“裼”（衣上不加罩）。至于《公羊传》说“朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武”，恐是错误。因为大夏不是武舞，不会用“干戚”。《祭统》作“朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，”便是明证。又据《内则》古代贵族男子年二十才学这种舞。第三，《吕氏春秋》先叙述大禹怎样勤劳治水，然后说“作为夏龠，以昭其功”，可证大夏是表扬大禹治水的功劳，是象征大禹治水的舞曲，《左传》载季札赞扬大夏说：“勤而不德”，正是说禹勤劳治水，功成而不自居，与吕书所言相合。那末大夏九章当是象征大禹治水，由开始至成功的九段过程。应该肯定大夏舞曲反映了当时大禹领导群众抑治洪水的斗争胜利，具有很大的现实意义。第四，夏的含义，《乐记》说：“夏，大也。”董仲舒《春秋繁露•楚庄王篇》、班固《汉书•礼乐志》、《白虎通•礼乐篇》、何休《公羊传•隐公五年》注、应劭《风俗通义•声音篇》、郑玄《礼记•乐记》注、都认为夏的含义是大，指禹继承尧舜，能光大二帝之德。郑玄《周礼•大司乐》注又说：“禹治水傅士，言其德能大中国也。”与《乐记》注不尽同。管见以为这些说法都不可从。夏原是地域名，禹居此地域，所以其国与朝代都称夏。大夏只是用国名朝代名为乐曲名而已。第五，据《周礼》大夏用来祭祀山川，（与象征治水的内容有关）据《礼记》大夏又用来祭祀宗庙，这不须深究了。

上古乐曲又有九夏，似即大夏的别名，论述如下。《周礼》：

“锺师掌金奏。凡乐事以锺鼓奏九夏，王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏、⑦夏、骜夏。”（《锺师》）据此，九夏是用锺鼓所奏的乐曲，共有九章。《左传》也说过：“金奏三夏”，（见下）与《周礼》“金奏”之说相合。然而九夏可以用钟鼓来奏，未必是单纯的只用钟鼓来奏的乐曲，也可能兼用别种乐器，有歌有舞，我们的理解不可拘泥于“金奏”。其次，九夏是什么时代的乐曲，很难论定。管见认为九夏即夏禹的大夏。据《吕氏春秋》大夏共有九章，所以又称九夏，是合理的，正和大韶共有九章、所以又称九韶一样。但是此说并无坚确的论据，只是做为一种怀疑，提出待考而已。

王夏在《周礼》中，又见过两次：

“大祭祀……王出入则令奏王夏。”

“大射，王出入令奏王夏。”（并见《大司乐》）只是讲王夏的两种用途。

肆夏在先秦古籍中，比较多见。《周礼》：

“大祭祀，……尸出入则令奏肆夏。”（《大司乐》）

“教乐仪，行以肆夏，趋以采荠，车亦如之。”（《乐师》）

“凡驭路（辂），行以肆夏，趋以采荠。”（《大驭》）《仪礼》：

“若以乐纳宾，则宾及庭奏肆夏，宾拜酒，主人答拜，而乐阕。公拜受爵而奏肆夏，公卒爵，主人升受爵以下，而乐阕。”（《燕礼》）

“公升及席，奏肆夏。”（《大射仪》）《礼记》：

“大飨，……其出也，肆夏而送之，盖重礼也。”（《礼器》。郑玄注：“出谓诸侯之宾也。”）

“宾入大门，而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕。”（《郊特牲》。郑玄注：“宾，朝聘者。”）

“大夫之奏肆夏也，由赵文子始也。”（《郊特牲》）

“古之君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏。”（《玉藻》）这些记载仅仅说明肆夏的用途，用于天子诸侯的大祭祀、燕礼及大射礼，大夫用它就是僭越；又由“行以肆夏”看来，这个乐曲的节拍是缓慢而平均，所以人与车马从容不迫地走路，可以按其节拍。《左传》《国语》有一段记载比较重要。《左传》记：

“穆叔如晋，报知武子之聘也。晋侯享之，金奏肆夏之三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之曰：‘……吾子含其大而重拜其细，敢问何礼也？’对曰：‘三夏，天子所以享元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，臣不敢及。《鹿鸣》君所以嘉寡君也，敢不拜嘉。《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜，《皇皇者华》，君教使臣曰：必谘于周。……敢不重拜。”（《襄公四年》）《国语》也记此事，而文字有异，其中有几句，钞在下面：

“夫先乐金奏肆夏樊、遏、渠，天子所以飨元侯也。夫歌《文王、大明、绵》，则两君相见之乐也。……夫《鹿鸣》，君之所以嘉先君之好也。……《四牡》，君之所以章使臣之勤也。……《皇皇者华》，君教使臣曰：每怀靡及，诹谋度询，必咨于周。……”（《鲁语》）很明显，所谓“文王之三”即《诗经•大雅》自《文王》以下的三篇诗——《文王》、《大明》、《绵》，所谓“鹿鸣之三”即《小雅》自《鹿鸣》以下的三篇诗——《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。那末，所谓“肆夏之三”即自肆夏以下的三个曲了，也就是《周礼》九夏中的肆夏、昭夏、纳夏了。而《国语》明确指出樊、遏、渠，可见这就是三夏的别名。韦昭注：“肆夏一名樊，韶夏（即昭夏）一名遏，纳夏一名渠，此三夏曲也。”此说可从。为什么肆夏、昭夏、纳夏又名樊遏渠呢？这给我们理解九夏内容的一个线索。从樊遏渠三字的含义看来，九夏似即禹乐大夏的九章。前已述及，大夏九章是象征禹治洪水故事的舞曲。肆夏昭夏纳夏的别名正是根据它们舞容所象征的治水劳动而给予的。《尔雅•释言》：“樊，藩也。”古语称编制藩篱为樊，《诗经•齐风•东方未明》：“折柳樊圃”，正用此意。肆夏的舞容当是象征治水时，为了筑堤而编制藩篱；所以这个乐曲又叫做樊。《尔雅•释诂》：“遏，止也。”昭夏的舞容当是象征治水时，在编制藩篱之后，填土筑堤来遏止水流，所以这个乐曲又叫做遏。渠是水沟，用作动词即开水沟。纳夏的舞容当是象征治水时，开凿沟渠以通水，所以这个乐曲又叫做渠。如此理解，虽然再无佐证，然而是相当切合的。又《周礼•锺师》郑玄注引吕叔玉云：“肆夏、繁（即樊）遏、渠皆《周颂》也。肆夏，《时迈》也。繁遏，《执⑧》（即《执竞》）也。渠，《思文》也。……”其说无据。第一，这三篇都是颂诗，怎能称为三夏？第二，《时迈》诗中有“肆于时夏”一句，还可以说取“肆夏”二字以为篇名，至于《执竞》诗中并无“繁遏”二字，《思文》诗中并无“渠”字，怎能硬为安排？

昭夏在《周礼》中又见一次：

“大祭祀，……牲出入，则全奏昭夏。”（《大司乐》）只指出昭夏的一种用途。

纳夏再无可考。

章夏也再无可考。

齐夏也再无可考。

族夏也再无可考。但我认为族当作旌，字形相似而误。《左传》记：

“宋公享晋侯于楚丘，请以桑林。荀莹辞。……舞师题以旌夏。晋侯惧而退，入于房。去旌。卒享而还。……”（《襄公十年》）可证旌夏是古代的舞曲，因为是执旌旗而舞，所以称为旌夏。舞师题以旌夏是说舞师在舞桑林之前，以舞旌夏为开端。杜预注：“旌夏，大旌也。题，识也。以大旌表识其行列。”此说恐误。第一，大旌不会称为“夏”。第二，以大旌表识舞的行列，即使晋侯胆小，神经脆弱，也不致“惧而退”。

⑦夏，《仪礼》简称陔。《仪礼》记：

“宾出奏陔。”

“乐正命奏陔。宾出至干阶，陔作。”（并见《乡饮酒礼》）

“宾兴，乐正命奏陔，宾降及阶，陔作。”（《乡射礼》）

宾醉，北面坐，取其蔫脯以降，奏陔。”（《燕礼》及《大射仪》）郑玄注以为陔即陔夏，而郑氏《周礼•锺师》注引杜子春云：“＠⑺读为陔鼓之陔。”可见《仪礼》的陔即《周礼》的⑦夏。据《仪礼》⑦夏是举行燕射等礼时，宾出所奏的乐曲。

骜夏，《仪礼》简称骜。《仪礼》记：

“公入骜。”（《大射仪》）郑玄注：“骜夏亦乐章也。”这是举行大射礼时，公入射场所奏的乐曲。

关于九夏的名称，王、肆、昭、纳、章、齐、族、⑦、骜的含义，除族当作旌外，其余均难得确解，汉人所说未必可信，这里不做介绍了。

（九）九歌与九辩

先秦传说，九歌九辩都是夏朝初期的乐曲，在东周时代似已不传。九歌可能有两个。《左传》记：

“晋却缺言于赵宣子曰：……《夏书》曰：‘戒之用休，董之用威，劝之以九歌，勿使坏。’九功之德皆可歌也，谓之九歌。六府三事谓之九功。水火金木土谷谓之六府。正德利用厚生谓之三事。……”（《文公七年》）

“晏子曰：……一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。”（《昭公二十年》）

“子产曰：为九歌、八风、七音、六律，以奉五声。”（《昭公二十五年》《周礼》：

“路鼓、路鼗、阴竹之管、龙门之琴瑟、九德之歌、九⑨之舞，于宗庙之中奏之。”（《大司乐》）

“瞽蒙……掌九德六诗之歌，以役大师。”（《瞽蒙》）这两部书所谓九歌乃是九德之歌，共有九章——水歌、火歌、金歌、木歌、土歌、谷歌、正德歌、利用歌、厚生歌。《左传》说九歌出于《夏书》可见古说相传，这个九歌至晚作于夏代。其中含有五行说的意味，因此不能不探索一下五行说起于何时。《左传》载晋国太史蔡墨的话：

“故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神，社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒。火正曰祝融。金正曰蓐收。水正曰玄冥。土正曰后土。……少⑩氏有四叔，曰重，曰该，曰修曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰黎为祝融。共工氏有子曰句龙为后土，此其二祀也。后土为社。稷田正也。有烈山氏之子曰柱为稷，自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。（《昭公二十九年》）这里指出原始社会即有五行之官和稷官，他们对人们有功，生为上公，死为贵神，享受祭祀，当然不是上古历史的原样。近代学者认为五行之说起于周代，甚至是起于晚周的阴阳家。以我考察，五行的概念，当形成于原始社会末期，水火金木土谷都是人们生活所必需的物质，都是生产斗争的主要对象，这种客观存在的物质反映在人们的头脑中，因而形成坚强的概念，是很自然的。从社会的发展过程来看，在渔猎畜牧时代，就会有水火木土的概念；开始从事农业，就会有谷的概念；到原始社会末期，发明了铜器，就会有金的概念。水火木土金五个概念的综合就是五行，加上谷就是六府。自夏启已开始进入奴隶社会，那末，应该说夏代未必有五行六府的名称，而会有水火木土金谷六个概念。九德之歌中的六府歌可能是祭祀水神、火神、木神、土神、金神、谷神的六个乐曲，也可能是歌唱王朝的水官、火官、木官、土官、金官、谷官的六个乐曲。至于三事歌、利用与厚生是歌唱人们的生产与生活，也可能是歌唱王朝在这两方面的政治。正德是歌唱人们的道德，也可能是歌唱王朝的教育。总之，这个九歌反映了人们的生产、生活和道德，也许含有为夏王朝奴隶主统治歌功颂德的意味。应该指出，《左传》引《夏书》只举“九歌”之名，其具体内容是却缺所说，实具有很大的传说性质，未可信为史实；但并非绝无可能。文献再无确证，只好存而不论了。

《山海经》和《楚辞》有九歌九辩。那个九歌和《左传》《周礼》的九歌未必是一个乐曲。《山海经》：

“夏后开……上三嫔（当作三上宾）于天，得九辩、九歌以下。”（《大荒西经》）《楚辞》：

“启九辩与九歌兮，夏康娱以自纵。”（屈原《离骚》）

“奏九歌而舞韶兮，聊假日以⑾乐。”（同上）

“启棘宾商，（当作帝）九辩九歌。”（屈原《天问》）据此，夏后启也有九歌与九辩两个乐曲，古代神话，这两个乐曲是启从上帝那里得来的。其来源虽然是神话，然而神话中常有历史的影子，所以夏初有这两个乐曲，也属可能。什么内容，无从得悉。东周时代是否仍然存在，也无可验。我们只知道《楚辞》的《九歌》和宋玉的《九辩》就是沿用这两个乐曲的旧名。

注:

①为“口”加“单”

②原字为“氵”加“镬”右半部

③原字为雨下加儡右半部

④原字为找左半部右加骢右半部

⑤原字为日右加汤右半部

⑥原字为鱼右加单

⑦原字为言右加豪

⑧原字为穴下加夭