最好的肥沃福田

现在父母自己很辛苦，看见了子女就样样东西给他好的。从小这都养成恶习惯，吃嘛要吃的，做嘛不要做的，然后看见好的东西跟人家争，该做的事情自己是逃掉，那将来养成的是一个废物。废物至少他还不会跟人家争论哪！可是在这种环境当中，我们长成一个什么啊？这废物还不如！废物你丢在这里它不会给你障碍；那现在我们是一个好好的人，好的东西我要，然后该做的时候我不做，还要跟人家争论。

　　 真正地和睦共处，那这个根本在哪里？

从小的时候“始于事亲”，他晓得尊重自己的父母，然后呢？不管是在身体上，还是精神上面都知道听父母的话，怎样呢？所以在家里所谓“父慈子孝、兄友弟恭”；然后出去的话，是“君臣有义、朋友有信”。所以家庭，跟这个父子之间、兄弟之间，父子处好了，兄弟当然处好；出去，乃至于跟一国的国君，他一样地能够建立最好的关系。那横的，也同样的；所以不管是纵横交叉，彼此间都是和睦共处。这个还不够，还要什么呢？“终于立身”。因为他告诉我们这个真正的中心，并不仅仅是形式上面说，喔，我也许这个人哪，大家交情很好；它的中心不在外在的跟这个人的好不好，而是说我里边内在的，是不是有我的中心的主要的这个宗旨、主旨，能够使得我自己觉得是从内心上面开来──我要做一个顶天立地的人。基于这个情况，所以人与人之间自然产生，不管你跑到哪里，所以这个“终于立身”，那个才是我们的行持的标准。实际上这个立身是开始的时候就必须的，但是这个立身做好了以后，然后呢？从家庭慢慢地推展，一直到天下国家，始终对这个立身不但没有亏欠，而且圆满。所以这到最后，仍旧是能很圆满地完成这个立身，这个孝就对了！

　　所以说“始于事亲，中于事君”，然后最后“终于立身”。这是我们个人立身行事，这个内涵是不管上下都是如此。所以儒家说，立身这一件事情，是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”（注：出自《大学》〈经一章〉）不管你高、高到什么，古代最高的天子，最低，低到庶人，就是随便一个老百姓；他的根本在哪里啊？在修身。修才可以立，不是说随便长出来一个人就可以。身为一个人，如果你不经过那修──佛法所谓的修行；实际上儒家也是一样，那这个修的根本，儒家讲的修的根本叫“克己复礼”、“学而时习”，它很明白地点出来了。你从家庭当中孝顺开始，因为从孝顺开始，所以自然父兄都会请个最好的老师让你好好地学习，学会了，你好好地照着去做，就是这样。把自己的私慾“克己”，做你“复礼”──应该做的，都是儒家告诉我们的基本的道理。这个道理叫作“修身”，这里说是“立身”。

　　最后引用《诗经》〈大雅〉上头的话——“无念尔祖，聿脩厥德。”这个“念”，就是思念，意思就是说：你应该想啊！你怎麽可以不念你的祖啊？这个地方，我们首先要了解，《诗经》是六经之一，《诗经》一共分成六篇，雅是其中的一个，所谓风、雅、颂，它每一篇有它特别的内涵。〈大雅〉里边讲什么呢？〈大雅〉主要地就是周公叙述文王的德行，说文王的德行之大啊！那么它用来干什么呢？用来教导，那个周文王就是周朝武王的父亲，真正的周朝是从周武王开始的，他得到了天下以后，尊他的父亲为文王。所以通常我们说周朝是文王开始，但真正周朝是武王开始，武王的儿子就是成王。那周公就是周武王的弟弟，也就是文王的儿子。实际上，孔老夫子最推崇的就是周公，因为他这个典章制度，根据着礼乐所制定的，他是最完美、最了不起的一个人。文王这个行为也的确是最完整的。所以周公就叙述说自己父亲，告诉他的侄儿，他那个侄儿就是周朝的第二个皇帝：“你啊！怎么能不念你的祖啊？”这个祖就是文王，“聿脩厥德”，要好好地修，我们应该有的行为，就是这样──一心一意地应该自己念念自己的祖上是怎么样的能够立身行道，今天我们做为子孙的人也应该怎麽去努力啊！

　　那么，为什么引用这个呢？因为孔老夫子心目当中，一直所宗仰的是中国的传统思想，这种都是先王。可是这个先王主要是古代的圣王，圣贤之君，他有德、有位，乃至有能。这个在一般世间来说，非常不容易，非常不容易！拿佛法来说，透过佛法来看，我们才可以看得见最完整的内涵，凡是这种人他本身有什么基础啊？就是说这个人的修行？不是这一次修行的，已经修了很多次，所以这一次来的时候，他自己的等流习气，他的客观环境，他种种方面都是人世间最高的，所以这种人他真正的内涵、德行什么等等，也是最完美的。所以虽然儒家并没有讲，可是暗暗地都是说明这个内涵。对我们来说，也透过了佛法以后，因为由佛法的涵盖面的深广，我们拿这个来观察，才能够观察得到世间更清楚的一个内涵。所以孔老夫子处处地方标榜的先王，那这一段最后就是引用这《诗经》上的话，那个话也就是赞扬、叙述先王的德行，教我们应该：喔，既然想孝，不忘自己的父母，那想想看父母是怎么样的，那我们应该如何啊！所以说：“无念尔祖，聿脩厥德。”

　　那么，这个是〈开宗明义〉第一章，《孝经》的一开头就把那个宗旨在这地方告诉我们。好，那么关于这个基本的概念，就到这个地方为止。诸位有什么问题没有？

　　像这种地方，如果我们自己能够念到这个地方，不断地用佛法去思惟、体会的话，你会发现一个很有趣的事情──儒家讲的很多这种道理，就是佛法的下士道。反过来说，假定儒家的这个基本能够好好地做好的话，我们学佛法就很容易。所以说，这个儒家的根本，实际上就是接受佛法的一片最好的肥沃的田地；有了这个基础，然后在这个上面，你再增长佛法，那就很容易了。这一点，大家首先要了解。

　　那平常现在我们一般人从小由父母受了西方的教育，这很糟糕的。像民间当然也是，父母自己很辛苦，看见了子女就样样东西给他好的。从小这都养成恶习惯，吃嘛要吃的，做嘛不要做的，然后看见好的东西跟人家争，该做的事情自己是逃掉，那将来养成的是一个废物。废物至少他还不会跟人家争论哪！可是在这种环境当中，我们长成一个什么啊？这废物还不如！废物你丢在这里它不会给你障碍；那现在我们是一个好好的人，好的东西我要，然后该做的时候我不做，还要跟人家争论。我说这个对我们是一个最大的损失啊！但是我们不能责怪父母，这就错了，也就是我们的业。所以当我们体会到了这个特点以后，那我们怎么进一步应该了解。所以说从小的时候，都是告诉我们一样──提醒我们怎么去尊重父母。我们把那个尊重父母的心，然后尊重弟兄，跑出去的时候是朋友，这样。

　　所以说五伦的基本概念──你尊重别人，别人就尊重你。你一天到晚指责别人跟人家吵，那别人也一天到晚看你。那如果说，你们现在一天到晚说这个人不对、那个人不对，别人就听你吗？大家想想看：别人会不会听你啊？别人不但不听你，说：“喔！我一天到晚错，你呢？”结果产生什么效果啊？不管你跑到哪里，你们两个人就不能互相自容，有没有这种感觉？这来了！假定我们真正能够处处地方原谅别人——其实我们反过来想想的话，我们就很容易原谅别人。如果是能够原谅别人的话，那两个人就做很好的朋友，在这种情况之下两个人就会做得非常好。所以很多地方，这“克己复礼”的根本意趣，所谓仁，我们总处处地方能够啊能够代别人想一想，这样。既然我们前面并没有机会接受这种最好的思想理论，至少从现在开始，我们就好好地努力，这样的话，就产生一个非常好的和睦的社会的基础，就建立起来了。我想今天我要给你们讲的就是这个。