开悟是多么简单痛快啊！

（三）禅、净、密三宗的修法

释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大精深，象海洋一样难以探测。

佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。“异计”就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执着佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（“偏空真理”有的字典称为“偏真空理”，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为“我空偏真”之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执着。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执着局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执着这四大种性为我，一有所住，就是法有我。

学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟着它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来——佛性。

当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然“唰……”的一下，能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的“大乘禅”！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修“四禅八定”的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的、真实的历史记载，可以追踪查考。

达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再着相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不着怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：“不思善，不思恶”一切放下，什么念头都不动。“惠明良久”，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：“正与么时，那个是你明上座本来面目。”就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，“那个”就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，“那个”就变成了“哪个”了。“‘哪一个’是你明上座本来面目？”就成问话叫你去参了。就象猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就象于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”禅师就喊他：“于岫大夫！”大夫答应道：“唉”。“即此是！”紫玉禅师说：就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：“哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：“请大师开示？如何是佛？”药山也是这样喊他：“大夫！”于岫大夫答应道：“唉！”这回药山换了一句话问：“是什么？”于岫大夫，“噢……”这次他真的开悟了。紫玉禅师说：“即此是！”就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：“是什么？”也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就象祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：“这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。”他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：“念佛是谁？”参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么“阿弥陀佛”这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念“念佛是谁？”还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛因地发心功德的加持，比念“念佛是谁”要得力的多。

现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：“正眼法藏”。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗哪得不扫地？！