朝三暮四与朝四暮三

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。

这个世界真的有各种分别吗？我们在路上走得久了，就把走过的地方叫路，那么把它叫一条河行不行？叫海洋行不行呢？一切名相都不过人心中的分别而已。几十层的高楼，叫它是火柴盒也是可以的，不信你到九万里高空去看，那几十层的高楼不仅是火柴盒，而且是个小火柴盒。当你站在太空中看地球，你会发现，你过去的分别都没有了。如果站在更高的位置去看世界又会如何呢？前面我设想过，一只水杯也可能就是一个宇宙，每一个凹下去的肉眼看都看不见的小坑就是一个国家，那上面也有生灵，谁能说它们没有分别？它们的分别在我们看来是不是很可笑？而我们的分别呢，换一个角度看，我们的分别又是什么呢？难道就不可笑吗？

恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。

世人说，一个东西为什么是这样？是这样的就是这样的；一个东西为什么不是那样的？不是那样的就不是那样的。世人认为万物都有它们固有的对与错，是与否。其实，对与错，是与非都是我们内心的感知而已。

无物不然，无物不可。

但站在“道”的视角看事物，没有什么东西不好，也没有什么东西是不可以的。存在的就是合理的。一颗种子是不是很小呀，我说它就是一个世界，你信不信？你想一想，一颗种子是从哪里来的？是不是植物所生？那么植物靠什么生存？是不是要有阳光、水分、温度、氧气？而这些东西是不是又构成了天地？天地乃阴阳所合，阴阳又因“道”而成。说到底，只有一个“一”，哪里还有“二”呢？

故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

所以，小草和大树，丑女与西施，以及世间各类稀奇古怪的事情说到底是没有差异的，最后归于道体，都是一个东西。

宋代有两个大儒兄弟，哥哥叫程明道，弟弟叫程伊川。有一天两人到朋友家饮酒，弟弟程伊川见席上竟然有妓女相伴，于是不兴而走。哥哥程明道则尽兴而归。第二天，弟弟到哥哥家中，怒气还未消退。程明道说，昨天座中有妓，而我心中无妓。今日座中无妓，而你心中却有妓。这是为何？弟弟听后，自叹不如。得道之人，虽置身凡世，虽举止与他人无异，但心无挂碍，没有分别，不执一相的。

其分也，成也；其成也，毁也。

庄子说，一个东西从道体中分离，就意味着成了一个个体。那个东西成了一个个体的同时，也意味着死亡。一堆土做成了花瓶，土死了，花瓶生了；一个花瓶被打碎了，花瓶死了，而碎片却生了。从这个角度说：

凡物无成与毁，复通为一。

所有万物是没有成与毁，生与死的，最后都是回归大道的。成与毁，生与死都是短暂的过程，成的同时意味着毁，毁的同时就意味着再成；生就意味着死，死就意味着再生。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。

只有得道的人才会知道万物归一的道理。所以，不再分别，把自己置于“不探求”、“不执着”的境地。因为，人们探求、执着的都是假象。“不探求”、“不执着”才是真正地大用。能做到这样，就叫做通达。通达了，就算接近“道”了。

因是已。已而不知其然，谓之道。

如果我们得道了，我们是不是清楚呢？其实，你如果清楚自己得道了，那是假得道。真的得道了，是连“道”为何物都不知的。

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆说。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

如果你整天劳心伤神地去寻“道”，那说明你还没有得“道”，你还没有树立起“万物齐一”的观念，这就叫“朝三”，也就是还有分别心。什么叫“朝三”呢？庄子举了个例子。有一天，饲养猴子的老人给那些猴子喂东西时就说了：过去是早晨喂你们四个橡子，晚上喂你们三个橡子。今天我在早晨给你们三个，而晚上给你们四个，怎么样？那些猴子一听，全都发了脾气，很不高兴地说：这样不行，这样不行。我们要闹事，我们要造反。养猴子的老人一看，不对劲呀，就说：好了，好了，别闹了，还是早晨喂你们四个橡子，晚上喂你们三个橡子吧。猴子们一听，都非常高兴，个个眉开眼笑。猴子得到的橡子是个什么情况呢？一样多。那么它们为什么一会儿怒，一会儿又喜呢？是因为追求名相上的分别，不懂“万物齐一”的道理。最初读庄子的这段文字，就笑猴子的无知，但现在笑不出来了，因为，我发现自己也不比猴子高明，甚至还不如猴子呢。

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

所以，圣人眼里没有是非，他们把自己置身于道体之中，那里一片混沌，没有争斗，没有大小。如果把那种状态起个名字，就叫“两行”吧。为什么不叫“一行”呢？因为入道之前，心中还是有对立的。入道之后，才能合而归一。

“两行”还是名相，不过是说明一种境界而已，对于得道人来说，谁又会在乎是“一行”还是“两行”呢？

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