递减中的人类智慧

古之人，其知有所至矣。

据有些道书上讲，远古时期的人个个都是得道者，他们朴实无华，无欲无求，而且没有时间概念，也不知自己活了多少岁，有些人只知何时生，不知何时死。后来慢慢地人们有了贪念，有了私欲，用脑用心，寿命就逐步减短。再后来，人们的贪心、嗔心、痴心不断膨胀，同时伴生着盗、杀、淫荡等恶行的出现，人类的寿命大幅减少，苦难猛增，而人类的智慧也被世俗的尘垢越埋越深，变得越来越愚钝。

所以庄子说，远古时期的祖先，那智慧可是了不得，高得很啊。

恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

古人智慧到底高到什么程度呢？他们与万物相伴，竟然中心没有万物，你告诉他某山中有宝藏存在，他们会说，那又怎样？你到底想说什么呢？我怎么听不懂呀。他们没有大小、贵贱、高低、我他的观念，这实在是太高明了，简直不可能有比这再高明的境界了。

其次以为有物矣，而未始有封也。

到后来，古人开始认识到万物间的区别了，知道了哪座山更大，哪条河的水更蓝，但还没有私欲，还没有把某个东西归于己有的意识。

其次以为有封焉，而未始有是非也。

再后来，人类出现了私欲，常住某座山的人就开始宣布说，这座山是我家的。常住某条河的人也把自己当成了那条河的主人。但那时还没有争斗，还没有是非。

是非之彰也，道之所以亏也。

我们现在的世界是个是非纷争的世界，人类自从有了是非，其本性就开始亏损了。等到本性全无的时候，也就是世界走向灭亡的时候了。可见，修身养心，滋养本性是多么迫不及待。

道之所以亏，爱之所之成。

人类伤失了本性，爱的观念就形成了。

爱，有什么不好吗？我们不是提倡“爱”吗？孔子不是也提倡仁爱思想吗？

其实，在道家眼里，人性是本善的。当有了爱的观念，这就意味着对立出现了。爱是因为有了恨，善是因为有了不善，美是因为有了不美。所以，老子说，天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。道家提倡的是：大仁不仁；上德不德；至孝无孝；大忠不忠。如果人人守仁、守孝、守德、忠良，那又何必要提倡仁义道德呢？提倡就意味着伤失嘛。现在再来看看“爱”的形成不是一种悲剧呢？

成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

爱的观念形成了吗？人的本性亏损了吗？庄子说，我说错了吗？难道爱的观念没有形成吗？人的本性没有亏损吗？

有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

庄子说，依我看，爱恨的观念是形成了的，人的本性也是亏损了的，所以才有昭文这样的人出来弹琴。他为什么要弹琴呢？无非是要标榜自己，抒发情感嘛。如果说爱恨的观念还没有形成，人的本性也没有伤失，那么，就不会出现昭文弹琴的事情了。

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。

昭文弹奏他的琴，师旷倒腾他的乐器，惠施玩弄他的口舌，这三个家伙的智慧差不多了吧，世人都说他们到达了顶峰。这不正说明末法时代的来临吗？

唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。

他们是不是真的了不起呢？其实不过是恰好说明人类产生了分别心罢了。他们对自己的“喜好”是情有独钟，认为自己喜欢的与他人不同，是个有特长的“特长生”。并想方设法去宣扬自己拥有的才是最好的。

彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。

那些人连自己都没搞明白，还想去彰显什么，结果只能是以谈些坚硬的石头不是石头，白色的马不是马之类的愚昧言论而告终。或者用玄妙的谈吐，华美的文字蒙蒙人，一辈子也不可能得道。

若是而可谓成乎？虽我亦成也。

如果说那些人也算得道了，那么可以说，我也得道了。

若是而不可谓成乎？物与我无成也。

庄子说，如果他们都不算得道，那么，你与我也不能说是得道了。因为，你还在看我庄子的文章，而我也还在说话嘛。

庄子是不是个得道人呢？有些道书上说，庄子留下些文字后就隐遁而去，不知去向。但每当世事纷乱，百姓不宁时，他又总是以不同身份，不同名号出现，当局势安定后又悄然而去。传说老子也没有死，也是在乱世时出现，和平时隐去。我们在历史上的确见到过一些这样的人，他们是不是老子、庄子的化身就不得而知了。你可以不信此说，那就只当是戏言，付之一笑吧。

是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

所以，圣人追求什么呢？追求滑疑之耀，这是一种不显能，不谋划，不争要的境界。他们视“无用”为有用，视“无用”为大用，这就叫“以明”，是一种本性毕现的状态。