慈悲心和智慧

为了建立一个快乐而有意义的人生，我们应该培养慈悲心，增进智慧。悲智双运可以使人们达到完美的境界。如果我们只具有善心而忽略了智力，我们将成为好心的傻瓜；相反地，如果我们光注重智力发展而忽略了情感的培育，我们将变成没有同情心的顽固智者。根据佛教教义，为了求取性灵上的自在，人们必须结合慈悲心和智慧,藉由爱的鼓舞和知识的指引，人们方能得到良好的生活。

智慧是什么？智慧即是认清事物的本质，将心灵的高贵面发诸于举止间。当一个男人遇见深深吸引着他的女子，他便希望再见到她，他的快乐和满足来自于她的出现。但是，当情况改变，他无法再见到她时，他不可以有不讲理且愚蠢的举止。毕竟，在人类经验中包含了无法满足的一面。假如他对她不存有虚幻的依恋和自私的执著，他就能从这种痛苦中找出相对的自由。在快乐的人生中，痛苦和悲哀仍然存在着；但是，这并不意味着人们无法由感官快乐中找到快乐的感觉。只是这种愉悦是短暂的，而且无法提供永恒的幸福。对于这项事实的了解，即是智慧。

幸福的要素是单纯的，他们是一种心灵状态，无法藉由我们周遭的事物，例如财富、权力或名声而获得。当人们毕其精力，累积超过他们所需的财富，直到发现尽管拥有全世界的金钱，也无法买到少许幸福时，他们才会醒悟和懊悔浪费了生命，但为时已晚。所以，我们必须认清追寻感官快乐和幸福是两码子事。感官的刺激容易消失，无法提供人们永恒的幸福。而且，我们可以用金钱换取感官上的快乐，却无法买到幸福。幸福的基础来自单纯的善良和清晰的是非观念。

除非人们对自己感到满意，否则无法感到快乐。心灵的平静，只能藉修行和禅定来获得。我们所需努力的仍多，但做得太少。经由自我分析和净化心灵，我们与生俱有的美德方得以展现。这项工作并不容易，需要耐心、决心和毅力。

幸福犹如香水般；当你洒向他人时，你也能沾其芬芳。

假如你想获得宁静、愉快的生活，请允许他人也拥有这般的生活。除非你根据上述崇高的原则来调适你的生活，你无法冀望幸福与平和。同时，你也不应期望他人的感谢。戴尔·卡内基曾说：“假如我们希望获得幸福，那么，让我们不再介意他人是否为我们的付出而感谢，只要衷心地给予他人你所拥有的。不知感恩图报是很自然的，如同杂草般会轻易蔓延孳长；而感谢的心却如玫瑰般，需要人们的培养、灌溉、爱心和保护。”

对于容易获得的事物，人们很难存有感激的心。只有在这些事物被取走时，人们才会产生感谢的心态。我们所呼吸的空气和拥有的生存器官都被我们视为理所当然，甚至被滥用。但是，人们不该像鱼一样，直到被迫离开水面，方知水的重要性。

亚伯拉罕·林肯曾说：“根据我的观察，人们唯有决心使自己快乐时，他们才会感到快乐。”

我们不能希望只靠祈祷就能得到快乐，而必须努力方能得到这些祝福。对神的信仰和祷告是有益的，但是，当你出门时，别忘了锁上门。因为谁也无法保证神会一直替我们看管着这幢房子。我们不应该逃避自己的责任。假如根据道德规范来生活，可以在现世筑起一座天堂。但是，当违反这些规范时，在现世就会尝到如地狱般的炼火。当人们不知如何根据宇宙自然的常规来生活时，常替自己招惹麻烦，不仅使自己缚手缚脚，更常感到一股不平之气。假如每个人都能循规蹈矩地生活，那么，不用等到往生就能享有天堂般的快乐。因此天堂与地狱就在现世。善行和罪恶在世间循环不止，事实上，到目前为止，人类都无法确定“天堂”和“地狱”是否确实存在。对于这项课题，至今没有定论。

天堂和地狱在何处？从前有位僧侣，他最有兴趣的讲道题目是“天堂与地狱”。有位皈依者却对这位僧侣的反复说词感到厌倦。于是，某天他站起来说：“告诉我天堂和地狱在哪里？假如你不能回答我，你就是说谎！”这位僧侣向来是位单纯的人，他在此时显得相当害怕，他不但没有回答，而且保持缄默。他的沉默使得这位听众更为生气，他大叫着：“告诉我，否则我揍你一顿！”这位僧侣很快地恢复了他的机智，回答说：“地狱就在你身边，而且带着你的愤怒。”那位男士了解到真相之后冷静下来，开始笑了起来，然后，他问道：“那么，天堂在哪里？”僧侣回答说：“它就在你周遭，和你的笑容同在。”天堂和地狱之别，在于我们如何生活。只要是生物存在的宇宙角落，必定同时存在着天堂和地狱。