圣人是一处注不满的深潭

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。

大道无处不在，无时不在，它是没有边界的；人类的话语的内容却是不可靠的，你有你的观点，我有我的观点，说了也就说了，谁对谁错无法恒定。人们为了证明自己，往往会说自己的道才是道，别人所说的道都是假的。这样一来，道似乎要符合一定的界定，言论也有了派别。

请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。

有哪些界定呢？人们划分出左与右，道德与仁义，分别与辩论，竞技与争论。世人把这些说成是八种才能。其实都不过是愚见俗谛而已。老子说：明白四达能无知乎？可见，大智慧是反对那些巧智的。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

圣人与俗人之间有什么区别呢？俗人总是到处显示自己，天上地上，似乎无所不知。而圣人对于这个地球之外的事情是容放心中，从不言说的；地球上的事情也只是说说而已，从不宣称自己的才是对的；即便是古人的治国良方，也不过是笑谈一二，扬长而去，从不与人争辩。

圣人与俗人的言论是有本质不同的。俗人是有心而谈，圣人是无心而论；俗人希望标榜自己，圣人希望救助他人。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

所以说，有分别心的人，总有不能分别的地方；辩解的人总有不能辩解的地方。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。

为什么这样说呢？因为圣人心怀大道，而大道是没法言说的。世人则想通过辩论来显示自己。所以说，辩论的人他们还有许多地方是不懂的，都懂了又何须再辩呢？

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

大道生养天地万物，谁又听过大道说话呢？别说大道了，就是天地都没有言语，但天不言自高，地不言自厚，还需说话来证明吗？真正懂得大道的人，也不会轻言的，因为他们无所不明，也就无话可说了。

什么是大仁呢？人们不是常常大谈仁爱吗？仁爱有什么不好吗？庄子告诉我们说，有仁爱就说明有憎恨，有爱就有不爱嘛。最大的仁是什么呢？不是有仁，而是没有仁，不仁。如果世间不知有仁，不知有爱，那么还会有不爱吗？还会有恨吗？老子说，绝仁弃义，民复孝慈。人的本性是好的，出现仁义之名实在是人类道德倒退的悲哀。

什么是大廉不嗛呢？就是廉洁到不知道自己的所作所为是廉洁的，也不知廉洁是什么东西。我们现在全世界都在提倡廉洁，可见有了太多的不廉洁。

大勇不忮是什么意思呢？忮即忮咋，有时候说一个人爱动手动脚的，一会儿摸这个，一会儿戳那个，就叫忮咋。这样的人绝不是大勇之人。不少书上解释到这里都有点犯难，是因为忽视了庄子是战国时宋人，即现在的河南商丘人。有些语言会保留很长时间的，对那些爱毛手毛脚的人，河南人现在还爱说：你少忮咋，意思是说，你的举动不是男子汉所为，不是大勇之举。

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣。

庄子说，被说明白了的绝不是道。老子也讲，道可道，非常道。道，是只可觉悟而不可言明的。

言辩而不及，就是说再高妙的辩论也是不可能周全，不能通达的。仁常而不成是指，仁被固定成一个模式，那就不再是仁了，不知仁为何物才是大仁。廉清而不信，是指宣扬自己廉洁，这是不能让人相信的，因为你还知道廉洁，这说明还有不廉洁。勇忮而不成，就是说真正的勇是不会到处忮咋的，动手动脚，显示自己的力量不是大勇。这五个方面做到了，也就接近大道的境界了。

故知止其所不知，至矣。

所以说，一个人知道隐藏自己，好像什么都不知道的样子，这才是最高明的。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

谁会知道沉默是最高级的辩论？谁又会知道大道是无法言说的呢？如有人知道，那他的境界就叫“天府”，就是说，他有天地般地包容了。

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

圣人的胸怀是怎样的呢？就像一个深不见底的水潭，你往里添加水吧，一万年也注不满，你从中取水吧，一万年也取不完，它永不枯竭。为什么会是这么个状态呢？你问圣人，他会说：我也不知道。这就叫“葆光”，永远光辉灿烂，不增不减。

有一本书叫《佛说不增不减经》，意思是不增不减者，明法性空寂，中道实相之理。也如《心经》上说，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。所以不增不减者，即诸法空相。而诸法空相者，即诸法实相也。诸法是有，实相为空。诸法实相，则不着于有；实相诸法，则不着于无。如是不系不着，故曰不增不减。所以庄子说法是实，而所说实相又为虚，到了“葆光”胜境处，法与实相都会归而为一，不得不失，不满不溢了。