道家，花开他乡

“中国人相信的是道，这种道教的思想实际上在中国的三种主要的思想流派中都存在。道是宇宙运行的方式，是自然的规律，是一种统一的和自发的行动。世界万物和每一种变化都有它内在的必然性，都是部分的协同的合作来促进一个整体。”说这番话的是诺贝尔经济学奖获得者、有“欧元之父”称号的罗伯特·蒙代尔教授。去年9月5日，他在2006年诺贝尔奖获得者北京论坛的致辞中，讲了上面这一席话。

一个外国人，一个经济学家在正式的演讲中讲到道家或道教思想，似乎颇为新鲜，令人意外。但是，了解道家和道教思想在海外的长期影响之后，就会知道这也不是太不可思议的事。当年，美国的里根总统在第二次的就职演说中就引用过《老子》中“治大国若烹小鲜”的话，大致从那之后，道家或道教的书就在西方世界多了起来。

上个世纪八十年代我刚到哈佛访学时，听说几乎每两年就会有一个新的《老子》英译本出现，到了上世纪九十年代，差不多每年都会有新译本出现，最近再次访问哈佛大学，发现新译本更多了，几乎每年都会有两三种出现。有严肃的学术性的译本，有普及的每日自修式的读本，还有图文并茂的礼物式译本。译本有侧重于哲学方面的，有侧重于宗教性的，也有侧重于个人精神修养的。翻译《老子》的除了专门的翻译家以外，还有中国哲学的专家、语言学家、汉学家，甚至有完全不识中文的诗人。一个大出版社曾花百万美元请一个著名的诗人翻译《老子》。在一个重视知识产权的国度，允许不懂中文的人假借别人的解释翻译《老子》，似乎有些奇怪。但是对于一般美国读者来说，尽管诗人不懂中文，其文笔却更为喜闻乐见，更易于领会接受，自有其独特之处。不过，随着中文的普及，这种现象可能会越来越少。类似的情况中国也有。上个世纪三四十年代，有个完全不懂外文、但文笔出众的林琴南就翻译过一两百部外国作品，包括法国的《茶花女》，美国的《黑奴吁天录》，以及《伊索寓言》等。其地位，在翻译史上可与严复齐名。后来，懂外文的人多了，靠不懂外文的人来翻译的事也听不到了。但是，一个翻译家同时有文学家的生花妙笔，却非易事。

道家和道教的概念是二十世纪以后的说法。道家特指以老庄为代表的哲学思想，道教特指天师道以来的宗教现象。区别哲学与宗教，还是西方学术传入以后的事。英文字Taoism是十九世纪的传教士根据“道”字的发音创造出来的，当时中国统称儒释道为“三教”，“教”字并没有表明是宗教还是哲学，所以西方人的Taoism既指宗教现象，也指老庄哲理。

道家、道教的根在中国，但其命运多舛。中国人，特别是知识精英常把道家或道教看作消极的文化代表。梁启超还说过，道教是中国人的耻辱。我在新加坡教书时，一个国内来的研究生很兴奋地跟我说，听了我的课感到很新鲜，因为他们在国内时，一提到儒家就感到迂腐，一提到道家就感到消极。他们不知道道家中有那么多深刻的智能。

五四运动以来对传统文化的批判以儒家为主，道家受到批判相对较少，这恐怕是因为道家在传统社会中的影响不如儒家重要，并不是因为文化精英偏好道家。现在听说有了所谓国学热，但热的仍然是儒家，道家道教总是叨陪末座。在国外，情况有所不同。在大学研究儒学的专家专著比较多，但是大众关注却比较少。大学中专门研究道家道教的教授不很多，但是市场上关于道家道教的书籍却非常多，甚至延伸到儿童读物。

道家和道教的概念是二十世纪以后的说法。道家特指以老庄为代表的哲学思想，道教特指天师道以来的宗教现象。区别哲学与宗教，还是西方学术传入以后的事。英文字Taoism是十九世纪的传教士根据“道”字的发音创造出来的，当时中国统称儒释道为“三教”，“教”字并没有表明是宗教还是哲学，所以西方人的Taoism既指宗教现象，也指老庄哲理。

道家、道教的根在中国，但其命运多舛。中国人，特别是知识精英常把道家或道教看作消极的文化代表。梁启超还说过，道教是中国人的耻辱。我在新加坡教书时，一个国内来的研究生很兴奋地跟我说，听了我的课感到很新鲜，因为他们在国内时，一提到儒家就感到迂腐，一提到道家就感到消极。他们不知道道家中有那么多深刻的智能。

五四运动以来对传统文化的批判以儒家为主，道家受到批判相对较少，这恐怕是因为道家在传统社会中的影响不如儒家重要，并不是因为文化精英偏好道家。现在听说有了所谓国学热，但热的仍然是儒家，道家道教总是叨陪末座。在国外，情况有所不同。在大学研究儒学的专家专著比较多，但是大众关注却比较少。大学中专门研究道家道教的教授不很多，但是市场上关于道家道教的书籍却非常多，甚至延伸到儿童读物。