道家的处世智慧:如何潇洒过一生

“天地悠悠，过客匆匆，潮起又潮落。恩恩怨怨，生死白头，几人能看透?红尘呀滚滚，痴痴呀情深，聚散终有时。留一半清醒，留一半醉，至少梦里有你追随。我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤，何不潇洒走一回。”这首台湾电视连续剧《京城四少》的主题歌《潇洒走一回》，估计大多数人都听过。这首歌唱出了生活节奏快、压力大、矛盾多的现代人，渴望从“人间多少的忧伤”中解脱出来、构建潇洒人生的急切心声。

我们今天就来讲讲，该如何去从道家的“身重于物”的哲学智慧中得到构建潇洒人生的启示。

有命挣钱也得有命花钱

道家所谓的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正“名”(功名、权位)、“利”(金钱、货财)与“身”(生命)之间的关系。可以说，只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”(名、利)所累，才能做到“潇洒走一回”。

那么，如何摆正“名”、“利”与“身”的关系呢？三者相比，哪一个更为重要呢？这是每个人都要回答的人生问题。对此，历来有两种不同的人生价值取向:一是世俗之人的“物重于身”，即认为三者之中，名、利重于生命。持这种人生观的人，往往为了获取财利、权势而不顾伤害或牺牲自己的生命，把财利、权势置于人的生命之上。他们每时每刻都在“争名于朝(官场)，争利于市(市场)”，自古至今，在社会上造成了多少“小人则以身殉(牺牲)利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”的悲剧，整个社会到处都充满着恐惧和忧愁，哪里还有潇洒可言！

道家针对世俗之人的这种“物重于身”的错误理念，在财利与权势的迷宫中，破天荒地发现了人的“生命”价值，提出了珍惜生命、爱护生命的“身重于物”的价值理念。认为“名”、“利”与“身”三者相比，“身”(生命)比“名”、“利”更为重要。老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命，如果名、利有害于人的生命，宁肯抛弃名、利，也要珍惜自己的生命。

老子指出:“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。”意思是说，声名与生命哪一个更亲切？生命与财货，哪一个更重要？获得名利与丧失生命，哪一个更有害？过分地追求声名(权势)，必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。

庄子从人的生命价值出发，亦明确地提出了“身贵于隶”的命题。同时还进一步提出了“贵在于我而不失于变”的命题，即认为人的生命最为可贵，切不可因身外的货财、名位而丧失了自我。

在《史记·老庄申韩列传》中有一则故事:“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周笑着对楚使者曰:“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我!我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”

【编辑注评】

庄子肯定千金之礼为“重利”、卿相之聘为“尊位”，然而他既看到了千金相位的价值，也看到了获取这重利尊位所要付出的代价。如果没有考虑清楚而轻易接受了聘请，一旦遭遇政坛变故身受兵革刑戮就后悔莫及了。

老百姓有句俗话：“有命挣钱，也得有命花钱。”说得再明白不过。官做得越大欲望越大，结果纠缠在各种势力盘根错节的网络中不能自拔，趟的水越来越浑，自己得到的越多，被各种势力利用牵制的程度越深，结果每天担心东窗事发寝食难安，最后还难免落得身败名裂一无所有的下场。其实，道家的“身重于物”和儒家的“为己之学”颇有些共通之处，公仪休爱吃鱼，做了国相后却坚决不收别人送的鱼，是为了自己能不犯错误稳稳当当地做官，这样才能心安理得吃一辈子鱼。说白了，人家是懂得啥都没有身家性命重要。

膨胀的物欲会让人欠下更多的债

《庄子·让王》篇是庄子后学阐述“身重于物”思想的代表作品。在这篇文章中，借用15个寓言，反复论证以生命为贵、以名位利禄为轻的人生哲学，指出:“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉!”主张“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”。韩、魏两国互相争夺土地，魏国贤人子华子就对韩昭侯说:欲得天下，或废右手或废左手，你愿意吗?韩昭侯表示不愿意。子华子说:“甚善!有是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。”由此可知，“身重于物”思想是多么正确啊！

在春秋战国的动乱时代，血与火的残酷现实严重地践踏了人的生命价值。在这种历史条件下，道家学派力倡“身重于物”的价值观，在名利权势背后，发现了人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，是一种惊世骇俗之论，是一种价值观念的转换。在这里，老子对人类初期文明弊病的揭露与剖析，是对人类初期文明负面作用的深刻反省。由物质文明而造成的争利之心和由道德文明而造成的争名之心，激起人们对财富、权力、贤名的强烈占有欲，驱使人们去争夺、盗窃、抢掠、杀害，以致出现了“重物轻身”的本末倒置现象。人们为了求得自身的发展而创造了物质文明，但是物质文明反过来又成为损害人、妨碍人进步发展的异己力量；人类为了追求美名，不惜扭曲自己的本性，损害自己的身体，以致牺牲生命。

【编辑注评】

庄子看到了人的生命远比那些附属于自己的东西珍贵。在科技和经济迅猛发展的今天，生存竞争不仅严重损害了个人的自由发展，也使整个人类为其外在的物所主宰。人类逐渐地在物质的诱惑以及无止境地向大自然掠夺、索取物质的过程中迷失了自己。今天，生命物化已成为人类不可回避的问题，由此而衍生出来的生态问题、一系列社会问题已直接危及到人类的生存、科技的可持续发展和人类文明的进步。正在召开的“哥本哈根气候变化大会”提出的全球变暖的问题就是人类自己欠下的沉重债务。庄子这一“身重于物”的思想，冷静而理智地告诉人们，要抵制无限膨胀的物欲操纵，发现人自身生命的价值。科学技术不是满足人们无限欲望的工具，而是为人类造福，使全人类迈向进步、自由的阶梯。

面对选择要考虑后果和成本

道家所阐示的“身重于物”的人生哲理，在历史上有过深远影响，在现实生活中也有重要的启示意义。如果你想在人间“潇洒走一回”，就必须在人生观上由“物重于身”转变成“身重于物”的价值理念。

清代学者金缨在《格言联璧》一书中指出，“以外物言，无论功名富贵。”主张“毋嗜欲杀身”，论证说:“鱼吞饵，蛾扑火，未得而先丧其身;猩醉醴，蚊饱血，已得而随亡其身;鹚食鱼，蜂酿蜜，虽得而不享其利。”聚财富者，“不以义取”、不“乐善好施”，也将有性命的危险。这就是老子说的“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自谴其咎”的道理。如此，你能潇洒起来吗?这叫“为利所役”、“为利所累”。

在古代，“烈士殉名”者，比比皆是。在今天现实生活中也不乏其人。官位权势是福也是祸，是乐也是忧，是天堂也是地狱，它具有二重性。对它善处之，则为福、为乐、为天堂；不善处之，为它所累，则为祸、为忧、为地狱。身处高位者，实际上是把自己放在火炉上烤，使自己成为“责备之地，嫉妒之门，怨尤之府，利害之关，忧患之窟，劳苦之薮，谤讪之的，攻击之场”。若不知进退，将有生命的危险。所谓“位尊身危”是也。如此，你能潇洒起来吗?这叫“为官所役”、“为官所累”。

【编辑注评】

西方哲学家探讨幸福的问题时，往往要追问一个善好生活方式的问题，只有按善好的方式生活才能获得幸福。同样，幸福取决于人们在现实生活中的行动的抉择，面对各种选择时，人们必须懂得审慎地考察每一种选择可能导致的后果和付出的成本。

解脱“名利之累”的智慧

那么，如何解脱“名利之累”呢?答曰:凡外物皆“平淡视之”，一平淡，便能潇洒起来。在现代文明社会中，既需要以“物重于身”的理念激发人生存发展和追求名利的欲望，推动社会前进，又需要以“身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权力之争而尖锐化的人际关系，保持社会的相对稳定，调解人的生活节奏，维持个体生命的心理平衡。否则，由权、利之争就会导致许多历史悲剧。

道家“身重于物”的价值观念，在现代文明中至少可以起到一种解酒剂、清醒剂的作用，为某些淡泊名利的人提供理论根据，也为某些人提供一种新的生活方式。

首先，应该树立“身外之物”的观念。所谓“身外之物”，是说钱财、权势和虚名等皆是身体以外的东西。它既不能随人生而带来，也不能随人死而带去，所以把它称为“身外之物”，表示对钱财、权势的轻视之意。在现实生活中，也有不少人把“不追求名不追求利，生不带来，死不带走”作为自己的人生指南。每当人们在生意场失意或者遭遇其他失败之后，常常会听到一句劝导的话：“名利不过是身外之物”，这使失败者在心理上得到调解和平衡，起到自我安慰的作用，把人们从名缰利锁中解脱出来。所以，鲁迅先生指出:“大约钱是身外之物。带不到阴间的，所以一死便成为清白鬼了。”

其次，要淡化做官心理。人们常常依据道家的人生哲学，主张淡化名利意识，做一个道德高尚的人。不论过去或现在，每当居官之人被解除公职之后，人们总是安慰他说:“无官一身轻。”他们解职后也往往会自我安慰说:“从此之后，我无官一身轻，咱们痛痛快快地叙他几天。”邹韬奋先生也说过:“一个人光溜溜地到这个世界来，最终光溜溜地离开这个世界而去，彻底想起来，名利都是身外之物，只有尽一人的心力，使社会的人多得他工作的裨益，才是人生最愉快的事情。”

【编辑注评】

这两点其实是最难做到的了。想做到，就得慢慢地去修养自身，这是种修养，更是种智慧，强求不来。修养到了，自然也就做到了。怕的是有些人不上进、懒惰，然后把寄生虫的日子说成是不在乎名利。实际上，我们说平常人能做到的，就是老子说的“少私寡欲”、“知足知止”。不是自己的不强求，知道满足、知道适可而止，知道得的时候也要知道舍。这样才能潇潇洒洒游刃有余。