索达吉堪布讲《弟子规》六

《弟子规》的词句很简单，相信各位理解上应该没问题，但在行持上，恐怕谁都有困难。其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

这次宣讲的过程中，我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲，我们藏地很重视传承，但刚开始也讲过，我没有这个传承，只是在认认真真学过一遍后，想把自己的理解跟你们分享，给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同，但不同的理解，有时恰恰会带来不同的收获。

长者立 幼勿坐 长者坐 命乃坐

长辈若还没有坐下，晚辈不能坐下来，否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下，晚辈也不能随便坐，只有长辈示意大家就座后，才可以坐下。同样，在世间上，领导还没有入座，员工就已坐在那里了，别人会讥笑他；或者，领导坐下了，员工理所当然地跑到旁边坐，这也不合适。我们常可以看到，在许多国际高层会议上，或者学术交流场合中，最高领导坐下之后，示意让大家坐，大家才纷纷落座。学校中也是如此，老师一进教室，班长要喊“起立”，等老师站在讲台上后，才喊“坐下”。（不过老师一般都是站着上课，不像我们讲经说法，还可以坐着。）

这个动作看似微不足道，却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。

话说回来，作为孩子，从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样，家里不管来了师长还是出家人，他都“目中无人”；而长大之后，不管在什么单位，对领导、同事也不理不睬，这样一来，他的前途必定堪忧。所以，从小接受良好的教育很有必要。

孟子把人与人之间的关系，分为五个层次：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五种人伦，涵摄了人类所有关系的准则。

一、父子有亲：父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子，孩子孝敬父母，彼此之间才能和谐。

二、君臣有义：领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者，应以爱心和仁慈来对待他们；被领导者也不能故意欺骗领导者，而要诚实、忠厚，对份内的事情尽心尽力去完成。

三、夫妇有别：丈夫和妻子之间要分工。在古代，丈夫主外，负责家庭的经济来源；妻子主内，负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此，现在个别行为虽有些颠倒，但基本上仍能保持这样的分工。

四、长幼有序：长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心；幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从，这样才能和合。

五、朋友有信：朋友之间要互相信任，也要有信义，不能欺骗对方。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

当然，要懂得这些理念，必须学习古代传统。如果失去了道德规范，人们没有心里的约束，单单依靠法律来控制、依靠经济来满足，不管在古代还是现代，都是不现实的。所以，现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自觉，彼此尊重，也不会有贪污现象发生。像我们学院，这么多人集聚在一起，若没有学佛，肯定非常混乱，但因每个人接受了佛陀的教育，多多少少都往这方面努力，管理起来也比较方便，不像其他社会群体，就算有公安、有法律，作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此，不说来世，即使是今生，人类也最需要爱与慈悲的教育。

长幼之间的礼节，实际上在佛教中也有，如云：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了，弟子千万不要装作没看见，一直在那里躺着或端坐。从前，有个弟子在某地传法，上师以乞丐的形象来到他面前，他不好意思在大庭广众下顶礼上师，便装着没看到。传法结束后，他去拜见上师，恭敬顶礼。上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言答道：“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境，他话音刚落，眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕，并说了实话，蒙受上师加持，眼睛才得以恢复。

可见，佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。

《弟子规》里行住坐卧的道理，表面看似简单，实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候，一边看一边想：“这位作者，传记中没说他学佛，但可能是位大菩萨，因为他的教言很深。如果多花点时间，可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者，但多年以来，他的论典对人类断恶行善起了很大作用，如今学《弟子规》的遍及整个世界，很多人学了之后，内心与行为的改变相当大，这不是小小发心所能导致的。其实，诸佛菩萨的显现各种各样，故而有些续部说：“纵然对外道，我们也不能轻易毁谤，否则会犯密乘戒。”所以，大家应该认识到，任何学问只要对众生有利，就值得赞叹，也应当接受。

尊长前 声要低 低不闻 却非宜

“尊长前，声要低”：在师长面前说话，声音要小、音量要低，不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样，用藏地的比喻说，他声音比苍龙声（雷声）还大，在长辈前面，这是非常不礼貌的，而且也会影响旁边的人。故在不同场合中，应该考虑声音的大小。尤其是修行人，戒律规定不能大声喧嚷，倘若影响他人禅修，如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们：彼此交流时要小声，切莫大叫大嚷，作为佛陀的追随者，应时刻保持寂静行，如《入行论》云：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼，其行为悄然无声，依此可达成所求的目标，同样，作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。

不但声量要适度，我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论•观察语言》中，讲了说话的许多技巧，若不懂这些，就会在师长面前讲话杂乱无章。此外，《事师五十颂》云：“谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近，不要高谈阔论、相互嬉笑，说一些无义之语。又云：“上师之前调柔住，衣等仪表当整洁。”在上师面前，应断除趾高气扬的神态，举止寂静调柔、衣着如理如法，一切威仪谨小慎微，毫不放肆。可见，有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来，他的行为很如法，语言也很悦耳。

其实，语言的运用非常关键，若能用得恰到好处，也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时，原本互不相识、平起平坐，但如果有个人讲话很精彩，别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言，会让他人的心有所触动、有所改变，因此，语言的表达很重要。

“低不闻，却非宜”：讲话的声音不能太大，但也不能太小，若小到对方没法听清，这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具，假如所说的内容别人根本听不见，那又如何沟通呢？记得有次上师如意宝严厉批评了尼众：“你们每次讲考，声音小到什么也听不见；问话时，也是低着头喃喃自语，这实在有点过分！”所以，不管是男众、女众，平时讲话要清晰明了，该说的要表达清楚。当然，不该说的，也没必要夸夸其谈、喋喋不休。

可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

进必趋 退必迟 问起对 视勿移

“进必趋，退必迟”：拜见长辈时，不要慢吞吞，一副不情愿的样子，而应快步上前，以示对长辈的尊重；从尊长身边告退时，不要转身就跑，好像巴不得快点离开，而应缓慢地退出。所以，来要快，但也不能太快，像小孩一样冲过去，会把别人吓一跳；去要慢，要有种依依不舍之情。

“问起对，视勿移”：拜见的过程中，当长辈问话时，应起身恭敬回答，目光注视着长辈，不可左顾右盼、东张西望。昨天，我问文殊学校的几个孩子：“你们叫什么名字？什么时候来的？”他们什么都不说。我问了两遍没人应，就不再问了。可能是老师没教过吧？按理说，这些孩子应该恭敬我才对，因为我是他们老师的老师（众笑）。但他们好像没有感觉，眼睛东看西看，还互相嬉戏打闹，一点规矩也没有。这是第一次，我不想说太多，希望以后问话时，答得好、答得不好都要开口。比如我问：“你叫什么？”大家应争先恐后地回答：“我叫益西多吉！”“我叫胖胖！”……

在汉地，我看到一些孩子很可爱，可能是父母教导有方，让他念“阿弥陀佛”，他马上合掌念；叫他磕头，他马上就趴在地上。表面上这只是一种“听话”，但有了它，孩子长大后，领导、尊长说什么，他会一呼即应、马上执行，这对一生有很大帮助。如果从小怎么叫也不应、怎么问也不说，那到了工作岗位、僧众团体后，领导或法师吩咐一些事，他不但不会做，还会一副无所谓的态度，这样肯定让人不悦。所以，看似小小的行为，对人生却有重大的影响。

古人常说：“人不学，不知‘道’。”故对这些人伦之道，我们一定要学。在这个地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那么，何为人道呢？简单而言，就是在为人处世方面，该做的要做，不该做的不做。像在宇宙太空中，每个星球都有自己的轨道，假如不按轨道运行，就会与其他星球发生碰撞，人同样也是如此，所以对生存所需的自然规律，每个人务必要学习。

若不学古人的甚深教诲，自然也就不会入道，犹如野马不被驯服，就无法步入正途一样。而要想学习，就要常读圣贤书。古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”

所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。

总之，做人就要学礼，像这里的“视勿移”，就体现了细微礼节的重要性。其实看一个人的眼神，基本能了知他的心与定力，若能做到“视勿移”，与人交往的过程中，会给别人留下比较好的印象。否则，跟人说话时，眼睛东瞟西瞅，即使只是短短的接触，也会让人生厌：“这个修行人不行，连基本的礼貌都不懂！”所以，现在国际上的交往，讲究各种公关礼节，如今学的人也很多。如果不了解这些基本规则，要想在这个社会存活下去，势必有很大的困难。

事诸父 如事父 事诸兄 如事兄

对待年纪与父亲相近的长辈，如叔叔、伯伯、舅舅，要像对待自己的父亲那样敬重。对待年龄和兄长相仿的人，也要像对待家中兄长那样尊敬。

概言之，应把所有的老人当作自己的父母，把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看，儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下，佛教的精神要更上一层楼，因为佛教中不止把所有“人”当作自己的父母，而是把所有“众生”都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教，佛教无疑是最出色的。对于这一点，深入其义的人定会明白。

此处说，对不管是什么样的人，都应像自己的亲人一样对待。孟子言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬；疼爱自己的孩子，也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云：“人不独亲其亲，不独子其子。”不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意，是应把普天下的人都当作亲人，把普天下的孩子都当自己的孩子。

话虽这样说，但要想真正做到，儒教的方法比较少，就像一个领导让大家做事情，但具体执行时，方法比较欠缺一样。佛教则与此不同，经中不但承认“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且有一整套的理论可加以证明，然后为令众生达到这一境界，又有很多修行方法。尤其是藏传佛教，学过修心法门的人都知道，不但理论让人心服口服，实际上只要你修了，就定会明白：一切众生确实是我的父母。

佛教的伟大，正在于此。我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。

例如，在1998年，有个打工嫂说：“所有的老人都是我父母。”为了照顾一些孤寡、患病的老人，她办起了“父母村”福利院，收留的老人多达千余名。后经媒体报道，她出名了。所以，社会各个角落还是有好人好事，然而这种理念要想得以推广，让它深入每个人的心中，儒教暂时还没有良策。由此，我们更能体会到佛教的伟大，且不论胜义空性和光明如来藏，单单是所提倡的慈悲，其深度与广度也完全不同。

不过在当今社会，不说佛教的大慈大悲，就算把别人的老人当自己的老人，这种现象也极为罕见；相反，很多人把自己的老人当别人的老人、自己的孩子当别人的孩子，各种行为特别可怕。这也是人文道德衰落的象征，由于老祖宗的根已经被挖掉了，这一代成长起来的人，确实是文化改革的受害者。在不注重道德的这个时代，经济上的改革倒是成功了，但因为缺少道德的约束，人心非常混乱、迷茫。最近下了一场金融危机的“冰雹”，也不知道很多企业家的“庄稼”怎么样了？这里打一个问号，你们来猜！

下面讲第四个问题：

谨

朝起早 夜眠迟 老易至 惜此时

“朝起早，夜眠迟”：早上应该早早起床，晚上应该睡迟一点。但有些人以身体健康为借口，专门把它反过来——朝起“迟”，夜眠“早”，说晚上要早点睡，不然对身体不好，中医是怎么说的，西医是怎么讲的……爱睡懒觉的人总喜欢找懒惰的医生，把他的话当金刚语来信受奉行。其实，人还是应该早起晚睡，不要浪费光阴。假如白天很散乱，晚上又睡得多，这对修行极有障碍，对学习知识也很不利。

“老易至，惜此时”：如果不好好珍惜时光，一转眼几十年过去了，到时候想努力也来不及了。古诗云：“百川东到海，何时复西归？少壮不努力，老大徒伤悲。”百川千江往东流入大海，会一去不复返，同样，年轻时若不努力学习，逝去的岁月有去无回，等到年老时一无所成，只有徒自悲伤了。我们修行人也是这样，有机缘若不精进修行，临死时必定后悔莫及。

所以，大家从现在开始要晚睡早起，多空出些时间来。南方有句客家谚语说：“早起三朝当一工，早起三年当一冬。”意即连续三天早起，抵得上一天的光阴；连续三年早起，可以多出一年有用的时间。我觉得非常有道理。你看，倘若今天睡懒觉，明天睡懒觉，后天还睡懒觉，连着三天早上睡懒觉，确实像浪费了一天的时间；相反，如果每天早上都早起，就能省出许多宝贵的光阴。因此，希望大家尽量早起，否则，一天天这样睡下去，人生就全部浪费了。陶渊明也说：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”因此，我们每天都要精进，否则，“岁月不待人”，死亡降临时会非常可怕。

从前，韩维的女婿去拜访苏东坡时，说韩维自认为年老多病、来日无多，打算沉浸于声乐酒色之中，以娱晚年。苏东坡说：“正因为已是残年，就更不应该这样做了。”他讲了一个故事：

前不久有一位老人，生死关头，极为了然。在临终那天，他置办酒席，聚会亲友。酒席快要结束时，他与众辞别，奄奄一息，即将离世。他的儿子齐声呼唤，请他留句话，作为对后世子孙的教训。老人说：“只且第一五更 起。”几个儿子不明白什么意思，老人说：“只有五更起来，才可以办自家事。日出之后就干不了了。”儿子们说：“咱家比较富裕，哪里用得着早起？家中的事，都是自家事，哪里有分别？”老人说：“不。所谓自家事，是死时带得走的东西。如果我平日只忙于添财置产、衣食劳碌，那我今天要去了，又有什么可带得走呢？”众人听后颇有领悟。

苏东坡接着说：“你回去给我带个话儿，请转告你岳父：赶紧预办自家事，不要把日渐消弱的精力耗费在声色之中。最好多想一想，临命终时自己能带走什么？”

其实，所谓的自家事，就是行持善法，因为人死时什么也带不走，唯一对死亡有利的就是善法。而要行持善法的话，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出时间来，故唯一的机会就是早上3点到5点。当然，我也不敢让你们3点起，否则今天3点起了，明天可能要睡到8点补回来。但即便如此，也要起得早一点，哪怕是五六点起床，也比睡到日上三竿强。

在早起晚睡方面，我自己还是有点把握，不是特别惭愧，山上很多道友是知道的。也许前世修过还是什么原因，过去我即使在学校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寝室的同学现在见了面，还说：“好像你不需要睡觉一样。”如今这个年纪，虽然本该好好地睡，以保养身体，但睡也睡不着。所以，给你们讲这些道理，我好像没什么不好意思。

有人曾问我：“修行有没有窍诀？”我说：“有。早点起，别无他。”所以，修行要靠自己精进，“但念无常，慎勿放逸”。人生几十年一晃即过，故要用来闻思修行，或为众生发心做事。以发心来过日子不可惜，以修行来过日子不可惜，这些都有很大利益，但做其他的事情——白天散乱、晚上睡觉，就太可惜了。

今天听了这堂课，明天大家可能都会早起，但一天的早起不起什么作用，应该养成天天如是的好习惯，这才对修行有助益。如果你每天4点就起床，别人7点起时，你把该办的都办完了，一天会多做很多事情；但若别人7点起，你8点才起，那就不太合理了。

所以，古人讲的道理非常好！