至诚如神

《中庸》二十一章阐述了诚与明的关系，诚、明二者的功用是相通的。朱熹认为，本章是子思承接前面孔子所说的关于天道、人道的思想而立言的，而后的十二章内容则是子思对这一章思想的反复推论和说明。

（一）致曲有诚的精神跃升

“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”“其次致曲”，次于圣人的人也可以做到诚，这种人叫做贤人。贤人指贤慧贤能之人。这句话是说，不是每一个人都是圣人般的了不得。“曲能有诚”，曲就是一端，不是方方面面都能做到诚，而只要在德行的一个方面做到了诚实，诚实就可以从仪态上表现出来。如果做了虚伪的事，虚伪也可以从脸上和神态上体现出来。所以当表现出善的诚意时，就会发扬光大呈现出人性人格的光辉。有了这种光辉，就能处处动人，就能让别人体察到自我光辉的精神世界，就能启示他人影响社会，就能够使天下都认识到榜样的力量。从小的地方做起，不要求方方面面都像圣人一样，也不要求所有方面都达到绝对的诚，但必须在关键方面要诚。这样，就使得人性的善体现出来，用诚实去感化他人从而化成天下。最后，“唯天下至诚为能化”。只有普天之下达到至诚的那种人，才能去化育万物、化育他人，当然也同时是在化育自己。

《中庸》第二十三章提出一个标准，即人人通过努力都可以成为君子，都可以成为贤人，都可以经过加倍的努力，人十之而自己千倍于此的勤奋，就能够逐渐达到超越自我的圣人境界。

（二）至诚如神的精神投注

至诚使得人能够超越自我的有限性，而达到西哲所说的“先行见到”、“先行呈现”的高迈境界。“至诚之道，可以前知。”“前知”，事情还没有发生就依稀知道它的端倪，恶的东西还没有来临就知道征兆，善的吉祥的事还没有光临，喜悦的心已经先行地迎接了它的辉光。《中庸》认为，有了最诚实的道和最诚实的心，就可以用来预测未来、感知未来。如果一个人满嘴是假话，其德性必有亏，别人很难将他看作是个白玉无暇的人。当人说的每一句话都是真实的，他心里想的每一事物都没有私利和占为己有的欲望，他就能透过现象看本质，能够通过今天看明天，通过当代看未来。人越是追求虚名、假名、伪善之名，反而什么也得不到。当人虔诚地诚恳地承认自己无知时，他反而有知，进而大智，这就叫做智慧。

智慧使得人能够穿越历史的尘埃和当下的遮蔽，看到国家和社会的内在问题。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。”一个国家的兴旺发达必定有瑞祥的端倪和美好征兆出现。一个国家要灭亡必定有妖孽出现，那些口出狂言的、为富不仁、损国利己的伪善之人，就叫做国之妖孽。“见乎蓍龟，动乎四体”，这些症兆会表现在占卜所用的蓍草和龟甲上面。当然这是迷信的说法。《中庸》认为，不管是占卜还是行为举止，一些征兆都会在蓍龟上显示出来。说明人只有通过至诚才能体会到未来，才能觉察到青萍起于秋风之末。如果一个德高望重的老中医去为人把脉，能通过脉象脉动体察到病人的五脏六腑、阴阳协调，靠的就是心与心相通的诚。他用自己的医术和诚心去为病人把脉，只有视病人如子，他才能够体察毫末之症兆。如果他想的是收高额医费，想的是赶紧把这些病人打发走，他是不能听到脉象的，更不会感受到病人内心的痛苦。“诚”在任何地方都能显现出来。“诚”不仅能体会到国家的未来，还可体会它的善、恶、兴、衰。诚对人如此，对病人如此，对病国如此，对伟大国家的崛起同样如此。

正是在这个意义上，《中庸》突出了预感的文化征候和国家命运的重要性。“祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”灾祸幸福将要来时，善良真诚的人必先预知到。每次当风雨飘摇、山雨欲来风满楼时，那些革命志士、忧国忧民的真诚至诚之人能够先行知道，而那些亡国之前还隔江犹唱《后庭花》的人却浑然不觉。有了至诚之道就有如神在左右或有如神助，这样善与不善他都能够“先行把握”。

前面两章讲述了贤人自明诚，认为贤人通过形、著、明、动、变、化的阶段，同样可以逐步达到圣人的境界。随后则通过至诚之道如神灵般可以预知祸福的功效，提出了“至诚如神”的理论，充分肯定了“诚”的作用。

（三）成己成物的内外一体性

“诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”“诚者自成也”。“自成”是一个关键词。“兴于诗，利于礼，成于乐”。“诚”是一个人完整的人格。“诚者自成”，所谓“诚”，它不是外在注射到人的内心，也不是通过外在的耳提面命让人获得。“诚”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”，大道是自己运行的。日月星辰在宇宙规律中自己运行，所以古人常以天、以自然来比喻人。而诚实贯穿万物发展始终，离开诚实，事物的规律就被遮蔽了。诚实是万物发展的运行规律。太阳如果不诚就不会每天照样升起，海潮如果不诚就会涨落失序，大自然将会陷入混乱的状态。因此，诚是自然的规律，君子圣人当以诚实为宝贵的品德。

“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”“诚者，非自成己而已也”。诚实不是完成自我就停止的，还要用来完成事物。独善其身而不兼济天下是不行的。儒家思想的可贵之处在于，自我完善不是目的，真正的目的在于兼善天下。历史上仁人志士前赴后继，可谓显示了儒家兼济天下思想的精神魅力。“天行健，君子自强不息”，成为知识分子的精神人格写照。自我人格完成是仁义的实现方式，完成自我让自我人格光辉而充满德性是很难的，只有德被天下完成万物，才真正实现以自身智慧去光照万物。这无疑是一种更大的德行。本性的道德体现，结合了主客体而成就内外大道，实践的重要性于斯体现出来。《中庸》不仅注重诚者自成，而且进一步超越而要求诚者成天下的践行，从独善其身到兼善天下。这样，我们才能够体会到孟子所说的，“大人者，不失其赤子之心者也”。“天将降大任于斯人也。必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”“赤子之心”很重要，如果自己的心苍老疲惫，充满尔虞我诈和金钱利禄的引诱，那么要“成自我”都很难，何况“成天下”，所以“生于忧患而死于安乐”。

（四）至诚无息的精神超越性

《中庸》第二十五章提出君子不仅要自诚，更要将诚推及他人。至诚的意义和功效在于：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”追求至诚永远不要停止，这里谈到毅力的问题。“不息则久”，如果永不止息地追求，就会长久，就会走得很远。“久则征”，长久就会验证，验证就会越来越悠远，越来越远大，悠远远大就会广博深厚，而广博深厚就会崇高光明光被宇宙。从小处做起，永不停止，就能走得远。

“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”广博深厚是用来负载万物的，崇高光明是覆盖万物的，悠远长久是用来成就万物的。广博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠远长久无边无涯。不用表现就能彰显美好的德性，不加运动便变化无穷且放之四海而皆准，无所为而无所不为就能成就一番事业。其实这说明了靠自我毅力笃行，在行动中排万难而不断地坚持下去，参透天地万物规律而能得心应手，同时，天地万物会通过自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向发展。

“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”天地自然的道理可以用一句话来加以揭示或概括，“其为物不贰，则其生物不测”。天地作为存在是没有二心的。“为物不贰，则其生物不测”。它化育万物深不可测，永远不能够完全把握。宇宙的诚是没有二心，是一心一意，是赤子之心。中庸之道强调，集小诚而多而广大而广载万物，个体的社会价值和人类宏伟的抱负才能够实现。天地自然大道是广博深厚、崇高光明、悠远长久的。

《中庸》认为至诚是没有止息的，天地万物的法则也可以用一个“诚”字来概括，对此《中庸》加以论证。“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”就天而言，每人头顶上都有一方天空，从家的小氛围望出去就那么一小片天。无数小的光明之总和构成一个大天。当头顶那一片天变成一个很大的天时，太阳、月亮、恒星都在这里面，这是多么大啊。万类万物都在天之下，天何其大哉。“今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”就地而言，在我们身边的大地，一撮土很少，但无数的一撮土构成了地球。等到它广大深厚时，承载西岳华山都不感到重，容纳江河大海都不显其小，万物万事承载其上，这个大地就是厚德载物的大地。

“今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。”就山而言，拳头大的石头很小，但一块一块地累积起来而高大时，草木花树生其上，珍禽野兽在上面安居，财富宝藏在里面深藏。“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。”就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可测时，龟类、鳄类、蛟龙、鱼鳖等都生息在其间，财货也都可从水中繁殖出来。

在古人看来，天、地、山、水都是由小的积聚起来的。换言之，人最终变成圣人君子贤人人才，甚至变成小人，都是因自己的积少成多而渐进生成的。在这个意义上说，人不可一天不修为而走向至善，人不可一次去说谎言而违背至诚。

“《诗》云：‘维天之命，于穆不已！’盖曰天之所以为天也。‘于乎不显！文王之德之纯！’盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”《诗经》说，只有那上天冥命庄严而没有止境。这就是上天之所以叫做上天的原因。周文王的大德就是那样纯正，说周文王被尊为文王的道理。纯正没有止境，庄严没有止境。从这一点可以说，《中庸》完成了对“诚”的范畴的阐释。人们的德行也可以达到至广至博，但关键一点是“诚”，离开“诚”要达到至广至博，那无疑是南辕北辙的。

《中庸》第二十六章继续阐述了至诚的功效和意义，鼓励人们不断地追求至诚，与天道相配合，生命不息，真诚不已，这是儒学对人们修身提出的高要求。