己丑年四祖寺冬季禅七开示（六）

　　己丑年四祖寺冬季禅七开示（六）

　　净慧法师

　　第六讲 身心轻安

　　（2010年1月3日末后香）

　　各位善知识：

　　禅有种种的表现方式，有种种特征。昨天讲了放松，放松既是禅的特征，也是禅的要求。还有一个佛门经常的词语：轻安。轻安也是禅的特征，是定的一种精神状态。在百法当中，有十一个善法，轻安就是其中之一。轻安的反面就是昏沉。

　　轻安有心的轻安和身的轻安。身体柔软、健康、轻便、有定相，这些都是轻安的表现。心的轻安，贪嗔痴的烦恼比较淡化、思虑比较少、放逸比较少、掉举比较少，也就是说，一切妨碍修禅的负面的心理活动比较少。这些都是轻安在精神方面的表现形式。

　　轻安表现为行为，比如说走路很轻便，所谓行如风。走路就像一阵风一样，轻飘飘地就过去了；甚至从人身边擦肩而过，对方都感觉不到有人从身边过去。不是像一位年迈的老人那样，走起路来踢哩踏啦。一切动作很轻。放碗筷很轻，放一切物件会很轻，关门会很轻，开门同样都是轻轻地，不要让别人感觉到有噪音，不要让噪音破坏了宁静的气氛。在与人交谈的时候声音很低、很柔软、很和善。这些都是轻安表现在言行上的一些方式。

　　轻安也表现在身体健康方面。比如说喘气比较微弱缓慢，呼吸比较缓慢，所谓绵绵密密、若存若亡，不咳嗽，不发烧，不发冷，不耳鸣，这些都是轻安的表现。在佛门有一句常用的礼貌语言：四大轻安。四大者，地、水、火、风。我们身体的基本构成要素就是地、水、火、风。地、水、火、风在我们身体内部，结构合理，分配均匀，就会四大调和；四大有一大不调和了就会生病。四大调和了，就轻安了，就少病少恼。所以在修禅的时候，如何做到身心轻安，或者说四大轻安，这是检验修禅有没有进步、有没有效果的一个标准。

　　有的人无明火很大。看起来他平常也很用功夫，打坐、上殿，看上去很讲修行，但是无明火大，这就说明修行和自己的身心没有真正地统一起来。修行就是修正自己身心行为的某些负面的东西。不是说在具体的言行之外还有什么可修的东西。修行的目的就是要使得身口意三业清净。三业清净的过程就是获得轻安的过程。

　　有些真正的修行人，走路脚步很轻，说话声音很柔软、很低，与人交谈满脸笑容、满脸慈祥，和蔼可亲，一切言行举动都有禅者的风度，给人一种飘然若仙的感觉，那就是轻安的一种表现形式。我们动辄说某某人有修养，某某人修养还不行，实际上就是看其轻安的程度怎么样。

　　我在虚云老和尚身边朝夕不离有近三年时间。每天看到老和尚的生活起居，作息饮食，都是非常有规律。他每天洗脸的动作都是那个样，不会改变一点。每天洗脸都是那几把，都是那一点水，都是那一个固定的动作。而且用的是一个小脸盆，不会把水溅在地下。从那些很微细的地方，就可以看出一个禅者的生活艺术。每天早上起来第一件事洗脸，洗完脸就打坐，每天都是那个样，生活规律不会乱，不会想做什么就做什么，生活好像是刻了板一样，每天必须有秩序地做那几件事情。

　　生活越简单，我们的心地就会越单纯；心地越单纯，获得轻安的机会就越多。凡是生活很乱的人，基本上都是心粗气浮的人。心粗气浮的人肯定与轻安没有缘。轻安是和那些生活有规律、很文静、很和畅、很柔顺的人有缘。

　　老和尚走起路来，尽管他那些大年纪，穿的鞋并不是很跟脚，但是他走路鞋不会拖在地下响，不会有响声。脚总是能够抬起来。轻抬脚，轻放脚，不会使鞋拖得响。鞋在地上拖，一是有声音，一是鞋容易破损。最重要的还有一条，如果你脚下踩到蚂蚁的话，你的脚轻抬轻放，蚂蚁踩不死；要是鞋在地上拖一下，蚂蚁拖死了。所以举足下足，直接关系到爱护生命、培养慈悲心。

　　老和尚吃饭，每餐定量，不会这一餐多吃一点，下一餐少吃一点。只要他身体健康，身体正常，进食都是定量的。进食定量对于身体健康有极大的帮助。因为我们的消化系统的功能，每天能够有多大的工作量，随着年龄的变化，消化系统的功能也在变化。所以每天适量地进食，绝对有利于身心健康，并不是说越吃得多就越好。因为吃得多并不一定能够完全吸收得了。吸收不了，徒然造成肠胃的负担，而且还会影响身体的健康。

　　从老和尚的身上，就可以看得出禅者的那种轻安自在的生活心态、生活艺术。

　　他作为一个老人，穿的衣服补了很多补丁，是百衲衣，但是全身上面干干净净，不会像有一些老人，吃饭把饭粒掉在身上，把菜汤滴在身上，胸前就好像是炸油条的人一样。虚云老和尚他不会。干干净净地，清清爽爽地，一件衲袄衬托那一把银须，真是仙风道骨、和蔼可亲。尽管老和尚每天很少有笑容，但是走到他身边还是如沐春风。

　　一个禅者的慈悲心，全从他整个身心世界、言谈举止中表现出来。他面部的表情，他的眼神，他的一言一行、一举一动，都充满着慈悲、充满着轻安、充满着禅悦法喜。所以我们学禅的人、修行的人，看到一些老和尚的像，就要仔细去观察，观察他的衣服怎么样，他的手的姿势怎么样，他的面部表情又是怎么样。从这些地方就可以看出禅者的内心世界，那就是我们学习的地方。

　　所以学禅，要有一种柔顺的心态，使自己的身和心，每天都在轻安中度过。轻安是禅定的一种表现。轻安不仅仅是一种世间相，不仅仅是一种有漏法，轻安也通无漏法。轻安而不着相，那就通无漏法了。在开始练习轻安的时候，可能会要着相；做得运用自如了，就不会着相，一切都顺其自然，不求轻安而自轻安，那个时候就是一种无漏善法。这种无漏善法，有助于我们获得各种无漏的禅定。

　　我们修禅，一定要从生活当中具体的要求着手。在我们一些年轻人当中，总是有一种心粗气浮的表现。开门咣一下，关门咣一下，不管是有人还是没有人，也不管是白天还是夜晚，不管这一声门的响声会不会把别人吵醒了，没有这些想法，只图自己的方便。

　　修禅，从生活上来讲，首先是要克服那种心粗气浮的习气毛病。

　　斋堂里吃饭，放碗筷，轻轻地放，不要有声响。行堂收碗筷，轻轻地，不要把碗磕破了，不要有噪音。干活的时候尽管有许多人在一起，也要寡言少语，照顾自己的功夫，修行才会时时有进步。修行不分禅堂内外。不会用功的人，坐在禅堂里同样也修不了，眼睛还是在东张西望，心里还是在打妄想，一点轻安都没有，一点受用都没有。

　　修行是一种生活。要把它当作是家常便饭，一刻都不能够离开，一刻都不能够放松。所谓一刻都不能放松，也不是要我们很紧张，紧张也不行。不要放逸，又不要紧张，一切都做到恰如其分、恰到好处。

　　我说的生活禅，实际上有几个人做得到啊！最简单的事情，最简单不过的事情，但是做起来千难万难。因为要在生活中调整我们某些不符合禅修要求的负面的生活习惯，这是非常难的一件事。生活中的那些负面的习惯，不好的习惯，自己习以为常，而且每天都在重复，自己并没有感觉有什么欠缺的地方，有什么需要改变的地方。

　　在生活中修行，在修行中生活，这两句话，说得滚瓜烂熟，做起来却格格不入。

　　我想，我们僧俗二众，有缘在一起共修，要逐步从日常生活当中，从日用当中，养成一种禅者的风度、禅者的轻安、禅者的喜悦，这样才能与禅相应。