黄梅老祖寺首届禅七法会开示（五）

　　黄梅老祖寺首届禅七法会开示（五）

　　净慧法师

　　第五讲 生灭灭已 寂灭为乐

　　（2009年10月31日晚）

　　各位善知识：

　　禅七进行到第五天，大家都精神饱满，非常地精进。还有两天的时间，希望各位继续努力，坚持到底。千年盛会，非常希有。我在老祖寺佛像开光的时候，曾经讲过两句话："老祖灵踪喜又恢，百年劫后一声雷。"这一声雷，是讲老祖寺重兴的本身，更是讲老祖寺重兴以后，能够引导大众修行办道。这更是一声雷。这一声雷，不是别的，就是我们要打破无明、烦恼这个障碍，见到各人自己本有的心田。一声惊雷，轰散了无明烦恼，本自具足的心田光明朗照，这一声雷才有实际的意义。

　　佛法，禅宗，就是要解决我们生命困惑的问题。我们的生命，究竟是怎么一回事？困惑究竟在哪里？怎么样才能够冲破这个黑暗，见到光明，这就是禅宗所要解决的一个根本问题。我们人生有种种的问题，唯独生命困惑的问题才是一个大问题。把这个问题解决好了，其他的问题也就迎刃而解。生命困惑是无始以来的一场大梦，这一场大梦，怎么醒得了？就要靠佛法的智慧照亮我们的心田，使心田不长无明草，常开智慧花，我们的心田就开朗。

　　释迦牟尼佛在因地修行的时候，为了要冲破无明黑暗，要见到自性的光明，要寻求究竟解脱之道，经过长久的修行，不惜身命，不惜头目脑髓，为法忘躯。《涅槃经》中讲到释迦牟尼因地修行的一段经历。

　　那时候，释迦牟尼还没有尊号，那时候他叫做雪山大士。他在修行的时候，正是无佛之世，听闻佛法非常地困难。他到处寻师访道，希望能够获得大智慧，获得真正能够导致解脱的大法门。他在雪山中修行，每天都在行苦行，都在参究人生的大谜，要解决生命的迷惑。有一天，忽然听见空中有一个声音，讲了两句法语，这两句法语我们大家都知道："诸行无常，是生灭法。"这两句法语，把世间的万象、世间的因果都概括无遗。所谓诸行，就是存在的一切现象。这一切现象，没有一个不变的，没有一个是永恒的，所以这些现象都是无常的。为什么是无常的呢？因为一切的现象都在生生灭灭，所谓"诸行无常，是生灭法"。

　　雪山大士听到这半个偈子--印度有一种文体叫做伽陀，翻译成中文叫偈，就是有固定字数的一种文体，相当于汉语文体中的颂。听到这半偈以后，他就朝发出声音的地方仰望观察，这个声音来自何方？忽然看见一个罗刹站在他的面前，雪山大士赶快向这位罗刹作礼："请问你诵出这半偈，应该是过去的古佛离怖畏者所说的妙法。但是，我听了以后，觉得道理还不完整，应该还有半偈，你能不能将另外的半句也告诉我呢？"罗刹这时不提说法的事，只是讲："我现在好几天没进食了，肚子饥饿难忍。"雪山大士就问罗刹："你需要进何种食物呀？"罗刹就说："我平常的习惯就是吃暖肉。活鲜的温暖的肉，不是死了的尸体，而是活鲜的还有暖气的肉体。我需要的食物是这个。"雪山大士说："只要你把另外的半偈告诉我，我愿意将身供养。"罗刹这时有点不相信，就说："难道你真的有这样诚恳的求法的精神吗？"雪山大士说："绝无虚言。"这时，罗刹就说出了另外半偈："生灭灭已，寂灭为乐。"

　　这时，雪山大士将身体供养了这位罗刹。这位罗刹不是别人，是大自在天的变化身。他把雪山大士吃了以后，又让他复原，其目的就是要来试探这位修行人的精神如何，是真修行还是假修行，是不是能够真正为求无上大法而不惜身命。雪山大士以他的行为证实了他无畏的求法精神。所以，这四句话是释迦牟尼佛在因地中用生命换来的真谛，一直流传到现在；这四句话，应该就是佛法的全部真谛。

　　"诸行无常，是生灭法"，讲了世间一切现象的根本规律，这个规律就是无常的规律，就是生灭变化的规律，这个规律是不可改变的。我们众生的迷惑，就是在这个规律面前不敢去正视、不敢承认，一切诸法都是无常、生灭变化的，在生灭变化的无常现象上产生了种种的执著。这种种执著归纳起来就是两种，所谓我执与法执。

　　我执，是妄想。法执，还是妄想。妄想是什么呢？就是不符合事物存在发展规律的那些错误的想法与言行。如果我们认识到了诸法生灭变化的规律，不在无常法、生灭法上面起常见、起断见，我执、法执就能慢慢地断除。我执、法执断了以后的境界是什么呢？就是"生灭灭已，寂灭为乐"。

　　生灭，灭已，我们不要错会。不要以为世间的万事万物，会停顿下来，会静止下来。世间的万事万物发展变化是不会停止的。生灭灭已，灭什么呢？灭我们内心的执著，灭我们的生灭心、妄想心。生灭心、妄想心、执著心，那些都是病。把病去掉了，还要保护一个健康的人，复原一个健康的人。这个健康的人和生灭法是一个还是两个呢？不是两个，就是生灭法的当体。不是离开生灭法的当体，再去找一个不生不灭的我出来，那同样是妄想。生灭灭已，是灭我们的妄想心，灭我们希望一切东西都是永恒的那种错误的执著、错误的心念，不是把世间的一切存在都消灭掉，只去其心，不毁其法。去什么心呢？去你那个分别、执著的心。

　　"寂灭为乐。"在生灭法上的种种错误的观念去掉了，排解了，认识到世间万法生灭变化的规律了，你的生灭心就止息了，当体就是寂灭。寂灭者，不生不灭，是指我们的心念在一切生灭变化的规律上，能够契合无间。我们能够把一切的执著、一切的分别心都排除了，使我们的整个生命和法界融为一体，和一切法融为一体，中间任何障碍没有了，那就是寂灭。自身能够融入到万法的规律当中，那就是最究竟的快乐，所以寂灭为乐，因为没有障碍了。没有障碍，就是在时间上契入了永恒变化的规律，在空间上与虚空融为一体。这就是平常所说的"竖穷横遍"。"竖穷三际"，三际者，过去、现在、未来，这三个时间段没有了，时间的障碍没有了；"横遍十方"，我们的心念，突破了空间的障碍，与虚空融为一体。这个时候，才是真正的自由自在。这时候，才是所谓的涅槃妙乐，这个时候就具足了无量光、无量寿。

　　我们平常学佛的人，往往在这一点上老透不过，哪一点呢？就是要在生灭之外去找不生不灭的存在，这实际上是骑牛觅牛，骑着牛又去找牛。所谓"无明识性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本然自性天真佛"，没有另外一个东西。不生不灭就是生灭法的当体。你能够排除了一切的分别执著，就是不生不灭。因为生灭与不生灭，是翻掌覆掌的问题，不是两回事，是一回事。不生不灭就在生灭中，菩提就在烦恼中，涅槃就在生死中，极乐世界就在娑婆世界，就在我们的当下。只有认识了这个根本的道理，修行才可以入门，我们漂流生死，才能找到一个归宿。入门了，找到归宿了，正是用功的好时节。

　　在这个地方，大乘小乘的区别出现了。小乘人认识了这个规律，比如说，缘觉认识了因缘法，休息了，"无作"。无作者，无所作为，不做一切利他的功德，不做严土熟生的事业，这叫无作。大乘是有作，有作有为。认识了这个规律，正确地去面对这个规律--这个规律在佛法上叫做佛性和法性，或者叫缘起性空、缘起见、空性见，或者就叫空见--遵循这个规律，有作有为，广度众生，庄严国土，利乐有情，这就是菩萨。菩萨不厌生死，因为他掌握了这个规律，在生死中好像游戏神通一般，也不欣涅槃，对涅槃的快乐也不贪图，因为一切都是本有的东西，一切都不离自性，一切都不离自心，自己可以任运把握。观世音菩萨三十二应，千佛万佛，都在哪里呀？都在我们人间示现，都在人间度众生，甚至也可以说，都在六道轮回中度众生，所谓"倒驾慈航"。

　　也有人觉得，修行了一辈子，想快活快活，想自在自在，修行完了还这么累，还这么辛苦，好像不合算。有这种想法的人就是小乘根机，有这种想法的人成不了佛，有这种想法的人，就算不得是大丈夫。大丈夫，就是明白了以后，你真正到了生灭灭已、寂灭为乐那种境界了，你可以不畏生死，不欣涅槃；你可以在三界六道当中，显你的游戏神通，大做佛事，这就是发菩提心，这就是行菩萨道。

　　菩萨的示现，不仅仅是当一个和尚，也不仅仅是做一个佛教徒。菩萨的示现，观音菩萨是一个典型，三十二应身，实际上何止三十二相呢？是千手千眼，"千处祈求千处应，苦海常作度人舟"，"应以何身得度，即现何身而为说法"。因为菩萨认识了生死轮回的规律，认识了就超越了。

　　禅门有一句话："识得不为冤。"只要你认识了自己的本来面目，认识了一切诸法生灭无常这个根本法则，你就不会与一切万法对立起来。大概我们的痛苦都是从这个地方产生：自己与他人对立，自己与一切万法对立。所以我们现在提倡和谐，不搞对立。和谐了就快乐了。真正的和谐是什么？真正的和谐是无上大涅槃，那才是真正的和谐。不过我们能够初步地做到人与人的和谐、人与大自然的和谐，能够尽到人伦的职责，也就不错；如果进而修习佛法，证到寂灭为乐的时候，那才是究竟的和谐。

　　彼此对立，这个东西不得了。由于我们内心彼此对立，经常在打仗，内心的这场战争往往会引发家庭的矛盾、社会的矛盾，乃至世间国族的对立，都从这里开始。我们内心的烦恼重，看到儿子不顺眼，媳妇不顺眼，看到这个不听话那个不听话，老太婆一天到晚地唠叨、吵架，内心有障碍，就引发了家庭战争。你们仔细想想看，一切东西都是我们自己计较出来的。"天下本无事，庸人自扰之。"大家好好的，你偏说这个不对那个不对、这个不好那个不好。你让这些生灭法寂灭下来，不生不灭。在你的心念中，止息那种分别心、计较心、执著心，快乐就在你和谐的那一念。那一念就是快乐的源泉，把那一念丢掉了，你要再想去找快乐，找不着了。

　　各位生逢盛世，修学佛法，就要好好地修行。好好地修行，一定是从自我开始，一定是从心开始。所以，和谐从心开始，心里不要打仗，就快乐了。所谓的涅槃，实际上就是心里不打仗了。心里打仗，就是生灭、生死；心里不打仗了，就是涅槃，就是寂灭为乐。所以，修行就是解决这一点点问题。但是这一点问题好难解决。我嘴上在说心里不打仗，实际我心里打仗不打仗？也在打仗。（笑）比如说，追求完美，这也是一种执著。看到这里不顺眼，看到那里不顺眼，也是在打仗。怎么办呢？你要有方法去调整这个心态，如果你不调整，就会发生世界大战，就会搞得天翻地覆。见到这些事情不如意、不如法，本来就想把桌子一拍，吼起来，这个时候你要觉照。你可以换一种方法，不要用原子弹，你就用批评与自我批评的方法、用和颜善语去解决就好了。所以，修行就要经常觉照，经常用般若智慧来观照。

　　希望我们大家记住这四句话："诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。"记住，不要在生灭以外去找不生不灭，不要在生死以外去找涅槃，不要在烦恼以外去找菩提。你转化了，当下就是，当体即是，记得这个话，不要舍近求远。这是一个密法，这个密法是不传之法，是真正的难信之法。懂得这个道理了，关键就在于一点一滴地去实行、去做。

　　最后我们一起来念诵离怖畏如来的这首偈子（领众）："诸法无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐！"