大般若经要解——九十波罗蜜（二）无彼岸

　　大般若经要解——九十波罗蜜(二)无彼岸

　　白云老禅师

　　这单元要谈的是波罗蜜行──九十波罗蜜里的第五个“无彼岸波罗蜜”。

　　以名相来看“波罗蜜”，一般翻成“到彼岸”，那“无彼岸波罗蜜”是什么意思？是否就是无彼岸就到彼岸了？所以，我常说波罗蜜若翻成“方法”会比较适当，因为，无彼岸，不是没有彼岸。般若经里面的“无”，几乎很少谈“不”或者“没有”的意思，它是教你于“有”去认识，不要局限于“有”，换句话说“无彼岸”就是不局限于彼岸，但绝不是没有彼岸。

　　举例来说：如果要离苦得乐，离开娑婆世间的苦到达出世间的乐，就一定有彼岸了，这种执着对一般学佛者而言还说得过去，但对于一个行菩萨道的人来说，大家都离苦得乐，觉得娑婆世界很苦，赶快走了算了，可是，余下的众生由谁来度？何况，还有更多不同宗教与根本不信佛教的人！基于度众生是没有分别心的，应以平等心对待众生，所以，无彼岸如果以方法来解释，就无所谓有此岸与彼岸的分别了。

　　举例来说，如果杭州西湖是大陆最漂亮的地方，对台湾来说那是彼岸，但站在大陆的立场来看台湾的阿里山、日月潭，不也是最漂亮的地方？可见彼此互为彼岸，至于究竟哪个彼岸最好？如果“彼岸”本来都有好的，那就不必局限于“哪里好”，因为除了大陆的西湖、台湾的日月潭，任何一个国家都有不同的湖与潭。好比日本有一个很漂亮的湖叫洞爷湖，起初我以为它叫洞庭湖，因为湖南有个洞庭湖。那是个好地方；其实世界各地区都有很好地方。可见，所谓彼岸，一定是以“此”对“彼”而言，“此”以外的它都叫做彼岸；如果说只局限于这边苦，那边乐，那也不一定！没错！极乐世界是乐，娑婆世界是苦，但有一个问题：出离娑婆世界的苦到达极乐世界，那只是得到乐的环境而已，若以成佛成菩萨而言并非究竟，因为那只是离开娑婆世界，成为极乐世界的众生；所以很多人误会，以为一往生就成道了，就成为极乐世界的补处菩萨，完全忽略了阿弥陀佛九品莲台度众生的道理，其实花开见佛，那只是成为极乐世界的一名众生，并不就是成就佛菩萨的果位了。

　　可见，此岸、彼岸的观念，如果设定于成佛成菩萨，那也不一定非到极乐世界去不可，在娑婆世界一样可以成就，如果局限于极乐世界就是彼岸，就会有问题；所以“无彼岸波罗蜜”要能把握它的道理。其实娑婆世界有苦、有乐，还有一些苦乐分辨不清楚的，如果以发菩萨心来看，于苦可以不以为苦；如果只是做个苦恼众生，想去西方极乐世界，那是没有机会成就佛菩萨的。可见无彼岸波罗蜜要从“有”彼岸着手，但“此岸”并不一定都是好或者不好，还得看你站在什么立场、什么地位？所以，不要局限于彼岸都是好的，这就是无彼岸波罗蜜的义谛。

　　再看下面的“空种波罗蜜”，“种”是“种子”，这里所谈的是空与种子的关系，不一定指的是菩提种子，它是讲现象，好比虚空里有太阳、月亮、星星，有风、云、雨、电，这些都是种性。而虚空是空，如果以这种方式看，一个修行者的修养能做到像虚空一样，那么处于娑婆世界有什么不好过的？好比遇到侮辱、毁谤，你可以安忍，进而忍而化之，像虚空一样。不是有人问释迦牟尼佛：“佛陀，当有人毁谤你的时候，你怎么办？”佛陀说了“举火烧天”的事，但要知道，这并非他自恃高高在上，而是他有像虚空一样的修养，别人烧不着他。可见“举火烧天”的天是虚空，这是以人的立场来看，再看火种能烧虚空吗？就可发现其中有“空与种”的义谛，如果没有安忍的修养，怎么能够入达“空种波罗蜜”的境界？且不说受火烧，只要那个火冒出一点点火花，有些人就承受不了，以上是讲空种波罗蜜的义谛。

　　再谈“不可说波罗蜜”。不可说，并不是说不可以说出来，而是不可以具说，也就是不可以统统把它说清楚。这个名词常令许多学佛的人误解，好比本身修养不够，人家多问他几句，他就说“佛法不可说”，那如果佛法不可说，请问你是怎么知道的？可见事情不是一下可以讲得清楚的，才谓之“不可说”。因此“不可说波罗蜜”，是不一定用什么方法，怎样去做？因为这是一个很难说清楚的事，好像我常例举，有人喜欢吃辣味：辣椒、姜、胡椒粉、大蒜，究竟哪种辣最烈？其实各式各样的辣都不同？还得看你究竟吃什么最适合？如果你问我，那我也可以说：“不可说”，为什么？因为一切得看你喜欢不喜欢？有的人觉得放点胡椒粉蛮好，也有的嗜吃辣椒，还有人不喜欢姜的味道，更有喜欢吃大蒜的，尤其像屏东出洋葱，单只切片，那气味就会薰出眼泪来，如果连切都让人流眼泪，试想那还能吃吗？但据说真正吃起来味道还不错呢！这是不是“不可说”？可见什么是不可说了，它的法义是“不可具说”或“不可以一概而论”，也就是不可以马上讲清楚的都叫“不可说”，我们必须以这种方式去看“不可说波罗蜜”才是。

　　其次谈“无名波罗蜜”。一般人以为“无名”是无名字，不是这么解释，世间法一定都有名字，好比麦克风叫麦克风，书叫书，灯就叫灯，为什么说无名呢？它是告诉我们不可用“名字”来定论事物，比如：电灯包括日光灯、水银灯、太阳灯，还有现在的石英灯、油灯，各式各样的灯，是不是一定要用一个名字来称呼才叫灯？不是的！看看药铺的药，究竟什么样的药才叫药？其实，尽大地都是药，那些动物的、植物的、矿物的，就看你会不会用！如果一定要说这是石头怎么可以做药？那像明矾、硅、锌很多矿物，不也是石头，为什么照样研制成药来治病？所以，如果认为石头不能治病，那还要看什么样的石头，如同佛法常讲八万四千法门，究竟什么才是法？

　　目前台湾就有这种现象：有人说修净土最好，其它的都没用！那就成“有名”了？如果以为修密可以即身成就，是最好的！但即身成就的法门难道就只有密吗？禅也可以啊！所以即身成就的法门很多，只要能够清净无始以来的业就可以，可见“无名波罗蜜”不是定位于一个名位或名字，它是一个不定位的意思，千万不要解释成“波罗蜜本来就没有名字”。

　　有一篇论文叫“般若无名论”，为什么“般若无名”呢？因为般若是依阇那而来，所谓“阇那”就是你拥有的知识经验越多，般若显现的境界就越高；相反的，知识经验少，慧所显现的境界就低。人不可能完全没有知识经验，在某一方面总有他的知识内涵与经验过程，不能以什么而定名，好比“博士”，是不是凡博士什么都通呢？那还得看所修学的，如果是物理学博士，也不一定凡所有的物理都通！就现在热门的管理学博士来说，可知当今的“管理学”分得多细啊？什么都讲求管理，凡人与事物，哪怕一个档案资料都要建立管理，可见不可以定名来说，因此这“无名”的确立，不是依名位或名字相而来说它的方法。

　　再看“不去波罗蜜”。这里的“不去”不是说不要去，因为波罗蜜的本身是到彼岸，但也不能“非去不可”，认为我唯有这样的方式去彼岸才是对的。好比：不可以认为离开苦的此岸，到西方极乐世界才是到彼岸，因为去西方极乐世界的目的还是为了修行办道，而那地方不像娑婆世界这么多麻烦，比较好修行；但话又说回来，有没有想过，到西方极乐世界，事先需要花费多少时间来修养？何况必须证得九品莲台！如果还不一定是哪个品位？当然就不能算是极乐世界的众生！所以，修行不一定非要依这个方式去行不可，因为既然在娑婆世界，把时间与精神耗在往生西方净土上，为什么不把它投注到即身成就呢？同样都是“去”，去成就！如果以不去的心念去看，就不一定非这样修不可，修行成就的方法很多，好比刚刚说到的西湖、日月潭、洞爷湖，世界各地的风景，究竟哪一个才是？其实，天底下涉及到湖，不就是有那么一个低洼地，有那么多水集在一起的湖么？何况还有天然的、人工的，看看！湖是不是比池更漂亮、更稀奇呢？如果池塘那就不怎么稀奇了，但东北的天池却很稀奇，在台湾的南横公路不是也有一个小天池？所以“彼岸”，须究竟其义谛内涵，那才是重要的。

　　其实，这只是谈一种不去的方式。去，并不表示你就得到了；“不去”，也不表示就得不到，为什么？如果佛法是以达到如来的修养来看，如来是“如此的来，如此的去，来来去去，永不休息”，那究竟是去还是不去？如果肯定要去，就是“不如”，但也不是肯定不去，因为不一定非要用这种方式去某个地方不可；所以谈法的问题，佛陀几乎总是一句话：“佛法无定法”，可见能达到觉悟境界的都是佛法，但不一定是什么方法，谈“去”，若以这种观点来认识较容易把握；所以，如果一定要到西方极乐世界才不会受苦，才好修行，那么至少你已经很瞧不起自己了。为什么？因为你承受不了这种环境，想赶快逃离；可是有没有想过去西方极乐世界是那么简单吗？再说，不去不行吗？一定要去吗？此中就有种种问题，如果了解了“不去波罗蜜”的道理，这些问题自然就不存在。

　　所以，学佛谈“法”，要把握并不一定以什么方式就可以怎么样；我常举这个例子：从高雄到台北的方法很多，走路、骑脚踏车、摩托车或乘汽车、火车，甚至坐船、乘飞机都可以到达，从高雄港坐船到基隆，到了基隆再回过头来，一样能到达台北，一切就看你怎么去。因此“不去波罗蜜”的意思是：不一定要怎么样去，只要能够达到那种境界，用什么方式修养都可以，那才是“不去波罗蜜”的义谛。由此可以发现一个问题，去不去？去干什么？必须明白：真正的目的是成就道业、证得果位，要把握这前提才是最重要的；如果这个前提不能把握，只在去跟不去上打转，最后还是执着于“去”与“不去”，如此而已。如果肯定波罗蜜法的重点是成就道业、证得果位，至于证什么样的果位？佛、菩萨、辟支佛、罗汉都是果位，可见成就道业的方法很多，不一定要怎么样才可以。那么离苦得乐呢？也不一定非得离开娑婆世界才能得到乐，源于“乐”在佛法中讲的是究竟乐，绝不是暂时的乐，那么究竟乐又是什么？只因我们是人、是众生，能够离开三界六道，不再受生死轮回，成就道业、证得果位，就是究竟之乐，可见“究竟常乐”就是入涅槃境界，把握了这些道理，不就没有问题了吗？