大般若经要解——十波罗蜜（二三）无碍智

　　大般若经要解——十波罗蜜（二三）无碍智

　　文：白云老禅师

　　介绍九十波罗蜜第八十六个“无碍智波罗蜜”。“无碍智”是讲“法”、“类”、“智”、“忍”这四个项目所完成的智，那是什么智呢？就是大圆镜智。我们知道，镜子本身并没有什么，只是显现一个现象，并不会造成障碍或任何问题；此处讲“无碍智”就是这种现象。好比一面镜子，照漂亮的东西如此显现，照丑恶的东西还是如此显现；如果眼前无物呢？它不会感觉空虚或少了什么，东西多了也不觉得拥挤，都能一一明显的显现；所以可以说“无碍智”的本身已达到类似的般若智，是实相完成之后般若观照的一个功夫。如果以“定”的修养来看，是从四禅、四无色以至灭尽定，已经完成九次第定的阶段；以无碍智来说，虽已达“灭尽”，仍然有所执着，为什么？因“我 ”生也不起，灭也多余，但是有一个问题，是否如此就大事已办了呢？在菩萨法里，你到达了这层修养，却要看你能表现多少？能使人得到利益吗？遇着比你差或跟你差不多的人，也许能够表现，但是遇修养比你更高的人呢？那你是不是就不如别人了 ?! 而“无碍智”却是：遇低的是如此，遇中的也是如此，遇高的也是如此，乃至遇到更高的，“我”的表现还是如此，因为已经没有任何差别还会使你造成障碍，这才是无碍智。所以，我曾说过：要做一个真正的菩萨行者，或要做一个法师，能自度度他、自利利他，必须天上知道一半，地上的要全知道；但是常常会发现自己“这个不懂”或认为“我是专修什么”，如此于智而言是有碍的；无碍一定是无所障碍，是依于你的智的修养或者般若而言，已达无碍。只要还有什么不了解的或者做不到的，都还是有碍。所以肯定的说，必须已达等佛或等觉的境界，也就是须完成八地以上菩萨的修养，所以说菩萨八地以上就具足了“无碍智”。

　　再看第八十七个“佛法波罗蜜”，或许大家还没听过这名词──“佛法波罗蜜”。一定要了解，此处所谓的“佛法”，不是限于某一位佛的法，而是说圆觉之法，也就是圆妙明觉或说“圆觉”、“妙觉” 或“明觉”之法，那么到此修养究竟是什么样子？如果以智能的比喻来讲，好比一盏灯，可以照亮一个环境，可是范围有限，有许多灯，也只能够照亮许多地方，那如果像太阳之光呢？还是会受限于东半球、西半球的地域，还是有碍的；而如果到达妙觉、圆觉境界的话，这个世界根本就不再有黑暗，都是明亮的！这是什么境界？就是所谓的“佛法”！佛法是一个没有黑暗的境界，那以什么来说？当然还是以般若来讲，所谓的觉悟之光或者智能之光，就是已经超出了等觉，到了圆觉、妙觉的境界。所以，究竟佛的境界是什么？他是一个发明者，不是一个创造者。如同以发明饭菜的人来说，也叫做发明，若能从饭菜中发明所具备的营养，那又是另一种发明。如果能够从“营养”中分析它的成分，自然也是一种发明；或者能研究出人究竟需要多少营养，又是另一种发明；此外还要知道什么样的人需要那一些营养？那就更难了，至少目前还没有任何营养学家或者医学家能做到这个程度；而了解什么样的人需要些什么营养，让所需的营养能恰到好处，那才是圆满、才是明觉。这不是随便就可以做得到的，只有完成了“觉悟之法”或者说“佛法”，才能做到。

　　既然佛法做得到，为什么只能发明，不能创造？譬如说人从哪里来？基督教说，人是上帝造的，是创造者；佛陀不这么说，佛陀说人是从父母而来，所以是发明者不是创造者，为什么佛只能发明不能创造？如果上帝过去能够造人，现在有那么多教徒，为什么上帝不创造一个人给大家看看？其实佛陀告诉我们的道理方法肯定是我们能认知也可以做得到的，如果教一些做不到的，那叫做迷惑众生，不是“实相无相”的真如之道；所以“佛法波罗蜜”的本身就是以觉悟为前提，达到圆觉、妙觉、明觉的境界，这是以佛法来说波罗蜜。

　　再看第八十八个“如实说波罗蜜”，这个实是讲“实相”，即实有相，实实在在的实。“如实”是什么意思呢？一般谈道理方法，总是把世间法或现实的法看得很轻微，甚至认为不好，而一味的去追求所谓的理想或玄妙的，这就是“不如实”。“如实”是必须要能面对实有相，并能化解实有相，不会有任何障碍；所以要到达了无障碍的境界，才是如实的境界。至于“如实”后面为什么还要加“说”呢？前面讲八十六个波罗蜜，一直到无碍智为止，然后才讲到“佛法波罗蜜”，而 “佛法波罗蜜”当然就是要弘传流布的道理方法，所以这里讲“如实说”，表示不是以自我意识来说，因为那还会造成障碍、问题与伤害。以前我一再强调现在很多人讲佛法，其实说的都是人法，都是以自我意识来说，因此不是如实的佛法。

　　要知道“如实的佛法”必须要依教如法，绝不能离于佛陀所教、佛陀所说，才是如实说。常有很多人自己讲了一大堆，最后却总括一句：这些都是佛说的、都是经典上讲的，如果追究一下，问他是什么经典讲的？他可能回答：“经典那么多，我即使告诉你，你也很难找到！”这根本是骗人，想想！你能够说出是那一部经，我就可以从那一部经典去着手，即使你不知道是那一部经典的那一品、那一卷，至少你要知道是那一部经，不是吗？偏偏就有很多人讲了一大堆：这是《十地经》、《心地观经》、《本事经》．．．．可能他自己都没有看过。好比“本事”是讲什么？不是说你这个人有没有本事，而是说释迦牟尼佛的事迹，如果你没有看过这一部经典，就不知道这部经究竟说什么？就以常常听到的“九色鹿的故事”来说，大家都知道这是出自于《譬喻经》、《百喻经》，其实《缨络经》也讲，《妙童女经》也讲，很多经都讲九色鹿的故事，但是很多人只知其一不知其二，如果知道一点那也不错，就怕他自己说了一大堆，最后说这是佛说的、是经典讲的，偏偏最后既不是佛说的，经典上也没有，这就不叫“如实”说了，那是自己随便说。所以“如实”就是要如佛陀的教法，老老实实，实实在在的来表现，才叫“如实说”，这是一种警告的意思。

　　其次再看第八十九个“自然波罗蜜”。既然如实，还怕你有法的执着，说这是佛说的，是经典上讲的；以戒律来讲，中国是大乘菩萨法采用四分戒法，南传的戒法是五分法。如果原始佛典都谈五分法，为什么中国的佛法要讲四分法？其实这是唐代道宣法师的用心，为求适合于中国的环境、民族性以及风俗习惯、人文史源等种种关系，把不适合的剔除。有人会认为怎么可以随便删改，不依教如法呢？其实，佛法在乎顺乎自然，让众生能得到利益。所以“自然波罗蜜”是告诉我们不要造成一种勉强，好比南传的出家人是托钵营生，北传的出家人都是自己煮食，如果照原来佛教的规定应该出去托钵，那在台湾可不可能托钵呢？还是可以！但是有一个问题，老百姓每天是不是都会特别煮一些饭菜摆在门口，等着人家来化缘？很可能你就要不到饭菜了。可见，环境不同，想要托钵还要有人发心。再看教界每回遇到传戒或什么事，就会有托钵的作法，看看托钵是什么现象？往往事先都得做很多文宣，告诉大家明天戒坛有多少戒子要出来托钵，在家菩萨请先准备铜板！还有的更妙──有的在家菩萨拿了一口袋的铜板，其实真正的托钵，你一口袋钱全交给为首的一个人也可以，他却化整为零，在每个钵里都放一点铜板，究竟为什么？我不了解！但这似乎已成了传统。

　　多年前千佛山有个作风，现在已没人懂得去体验了；就是受完戒要出去化小缘，只准跟人家要一块钱，多给一块都不行，而不给也不行；你们可能不了解其中的道理，其实这是一种自然性，但看起来却很勉强，为什么？因为在中国不适合托钵，所以要你去化小缘，体会一下人家给你的那份难堪、侮辱与鄙视，进而返照自己的起心动念，顺乎自然而去行修养。尤其有时候遇到发心的在家居士，你去化缘，他很可能给你一百块、一千块，如果这时你说：“这位菩萨，对不起！我只要一块钱。”他很可能会生气，至少他会感觉你这个人很奇怪！你来化缘，我给你那么多你不要，反而只要一块钱，而你还要花多少口舌跟他解释，所以首先你本身要具备耐心！因为你的主题不是为了化缘，而是藉着化小缘以作一种心性的磨链，只不过这心性的磨链看起来有点不自然，所以要顺乎自然的环境，达到自然的境界，才叫做“自然波罗蜜”，否则都是勉强。

　　前面讲“如实说”是一种警告，后面告诉你不要计较执着，要顺乎自然；《楞严经》就提到：“是因，是缘，是自然性；非因，非缘，非自然性”，这里说的是因缘、因果，而因缘是法则，因果是关系，这是佛法的基本观点，可是也不要舍弃自然，那自然是什么？我们常说父母、妻子、兄弟、姐妹彼此的关系都是一种债务问题，这种话没有人喜欢听，其实还是一种自然性，为什么？即使过去世没有债务问题，没有那些业作，难道这一生相处就没有吗？同样还是会有，你能够否定这种自然行为吗？不可能！再进一步看，如果谈佛法，舍弃了世间法，那就无法可说。所以如果认为世间法不好就舍弃它，那就表示你不懂得佛法；因为佛法是觉悟之法，人在现实中会迷惑，会造成无明烦恼，要怎样从中去觉悟？能显现觉悟的才是佛法。佛陀提出这些道理方法，也只是帮助我们觉悟而已，可见“世间法”于佛法而言，它还是一种自然的基础，顺乎自然而达到自然的修养与境界，这就是“自然波罗蜜”。

　　再说九十波罗蜜的最后一个“佛波罗蜜”。可能你们会想，才说“佛法波罗蜜”，何以又提“佛波罗蜜”？可以肯定的告诉各位，“佛波罗蜜”是一个结果，一个圆满的结果！基于九十波罗蜜再怎么谈，谈到最后，就如《千佛山杂志》所特别强调的“信佛、学佛、可以成佛”一样，最后一定要圆满，所以“佛波罗蜜”是最后圆满究竟觉的结果。只不过提到“佛”与“佛法”，通常我们会混为一谈，认为佛法是佛说的，不就是佛嘛！佛法不都是一样吗？其实还是有很大的差别。因为佛不限定于某一位佛，佛法则每一位佛都有不同的法；譬如极乐世界有阿弥陀佛的法，娑婆世界有释迦牟尼佛的法，琉璃世界有药师佛的法，所有佛世界都有不同佛的法，怎么能够说佛法就是佛或佛就是佛法一概而论呢？是有所差别的。以佛法而言，在娑婆世界肯定是释迦牟尼佛说的法，所谓佛法，最后的结果要圆成，能到达佛的结果，但也不是只有释迦牟尼佛的法才能成佛，而是要视什么环境而论；因为依于释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，如果要在娑婆世界即身成就，就必须要依照释迦牟尼佛所说的道理方法去修养，才能成佛；如果往生西方极乐世界后，那就必须要依阿弥陀佛讲的道理方法去成佛；也就是说，不同佛的世界有不同的佛法，但是完成的结果都是佛的结果，所以“佛”当然有所差别。

　　因为佛是以“愿”建立起世界，譬如阿弥陀佛的愿力世界是极乐世界，药师佛的愿力世界在琉璃世界，释迦牟尼佛是娑婆世界，各世界都有不同的佛，所完成的是适合于那个世界的佛。可见你若在娑婆世界成就，就不可能以西方极乐世界去代替，因为你一旦成就了佛，须依于你的愿建立起你的佛世界，所以才讲“一花一世界，一佛一世界”。这一个世界就是在乎这一位佛，不是所有的佛，所谓十方三世一切佛，是指所有的佛，十方三世都有不同的佛，这所有不同的佛谓之一切佛。十方三世一切佛，是指十方三世所有的佛。我们平常讲诸佛，可见“诸佛”的范围就比较小，为什么？是你能知的，譬如讲“诸位菩萨”一定是在座有某一些对象，如果说“十方大德”，这个范围就大多了，就可以发现“佛法波罗蜜”跟“佛波罗蜜”，一个是道理方法，一个是行修后的结果。

　　九十波罗蜜到此算是告一个段落了，但是一定要知道，从第七十七个波罗蜜“定波罗蜜”开始，都是谈最上的境界，也就是前面按照“有”的认识了解，而后去突破；这种突破需要有一些发现，因为发现才有突破的机会，才能显现出“无”的境界；但这都还在“有、无”中间，最后一定要突破了“有无”，方能达到“寂灭”或“圆满”，或是“究竟”，都有其不同。在每一个子题上所表现的，千万不能够以一个概念、一种方式去解释或作认识。譬如平常这个人吃三碗饭，好像定型了，但是有时候吃了零嘴，可能就吃不下那么多饭，只吃两碗。而有的时候，本来这个人只吃一碗饭，但是因为运动或工作，体力消耗过多，有可能多吃一碗，所以是不一定的！因此反映出“佛法无定法”的理念，所以即使讲九十波罗蜜还是以不一定来说法，不是一个肯定的，毕竟佛法讲究善巧、方便，其实谈波罗蜜法也有其善巧、方便，这是九十波罗蜜的道理与方法。