白云老禅师：错

　　错

　　文：白云老禅师

　　这个字大家看了有什么想法？首先我可以肯定说：凡是认识中国字的人，没有一个人认它是“对”的。请问在座有谁把它念「对」的？谁都会把它念「错」！对不对？可是这有什么意义？我们是禅修营，禅是讲究运用思想、发挥智能的，但我们如果用一点点心，这个错字就没问题了。我再说一遍：「如果用一点点心，这个错字就没有问题了。」不要忘了，我们是禅修营，不是佛学班！千万不要把这当成拆字，因为我不是看相算命的，也不是拆字先生；所谓运用思想发挥智能，我已经提示了：「如果用一点点心，这个错字就没有问题了！」有谁开悟了举手，我马上叫我们的悦众师敲钟擂鼓！中国字本来就是这么妙！如果你多用点心，即使一个字，也可以说其味无穷。这个「错」字为什么说错？过去有钱，现在没钱是不是错？过去有钱，现在为什么会没有钱？我们如果多用一点点心，譬如──老和尚读书：说是惜金，是不是就错不了?!

　　这不是拿文字来做游戏，首先我们要知道，佛法中提到：「人是随著业来这世上的，来到这世界就错了。」可能你会说：「又不是我自己要来的！」我可肯定说：「是你自己要来的！」为什么是你自己要来的？因为业是自己造作的，自己造作业的因，当然就要承受业的果，如果无始以来你从来没有造业，那你根本就不会来到这世界，因为没有业就不会成为六道众生。所以说，我们人来到这个世界就错了！可是有谁承认错了？如果过得苦就怨天尤人，一旦过得好就认为那是自己的命好；如果是佛教徒甚而会认为「因为我过去做了很多布施供养功德，我有福报」，我告诉你，你还是错了！如果真有那么多的福德因缘，为什么在人道而不在天道？各位上课的时候有没有听到：「佛法是去探讨一连串的为什么，同时还要运用佛法去化解一连串的为什么？」如果不去探讨，或探讨又不去化解，都是错，探讨还要能化解。

　　我们学佛常常有一个普遍的现象──依赖，学佛刚开始必然会依赖，为什么呢？依赖佛陀的智能！佛陀的智能是什么？是他的道理方法，刚开始必然要依赖这些，就好像小孩子刚开始要依赖父母，可是小的时候依赖父母，到达某一种年龄为什么自己就可以自立？甚至于还可以去开创前程？那学佛为什么要耽于依赖？开始时依赖，长此依赖，甚至于依赖到临终那一刻，还要人家帮你助念？为什么学佛不能从依赖中慢慢成长呢？我跟门下出家弟子讲过：「如果我死了，临死的那个时候，假使有谁在那里念阿弥陀佛，我一定起来甩他两个耳光」！这话值得大家思考！学佛刚开始的确难免要依赖，可是不能永远依赖，否则学佛干什么？学佛就是学习佛陀的道理方法，将佛陀的智能转化为自己的智能，如果不能做到这一步，最多只是个佛教徒，不是一个学佛的人。不晓得在座的各位有没有看过《千佛山杂志》，杂志封面上就写著「信佛 学佛 可以成佛」。如果你信佛、依赖佛，那永远成不了佛。所以我常说，既为一个佛弟子，不要只是做一个佛教徒，必须要做一个学佛的人！

　　现在，我要提出一个关键性的问题：学佛不是学那些泥塑木雕的样子。很多人强调一些表相，比如说打坐，模仿那个雕像，有的打坐这个样（举起一只手），有的打坐这个样（放掌），就是照那个雕像在表现，这那是学佛？是在学泥塑木雕的相！佛是什么意思？大家都知道，“佛”，是已经圆满觉悟的人，凭什么能够圆满觉悟？因为他的智能圆满了！我们人之所以成为人是因为智能不够，很多事情智能不够做不到，甚至于有很多明知道而无可奈何，为什么？还是智能不够！如果你的智能圆满了，那就如经典上所说的：「所作皆办，具诸佛法」，因为学佛是学觉悟！我们谈到人，头一个就会想到，无明、迷惑的问题，尤其动不动就是无明无明；禅宗里有一个公案说：「父母未生你之前，什么是你的本来面目？」我可以告诉各位：答案就是无明！为什么？“十二缘起法”一开始就是谈“无明”！什么是无明？就是不明了！所以佛法里谈到“无”字，我也顺便提醒各位，“无”在经典里很多地方，它不是说没有。无是从“有”去认识、了解、发现，而后突破那个有，显现另外一种或者是没有伤害的、没有缺失的结果，就称之无；可是还有一个意思“不一定”。为什么不一定？那就看你下的功夫，有的时候做得到，有的时候不一定做得到。所以“无”字在佛法中是非常巧妙的文字，尤其在禅法里面，譬如有公案说：「狗有没有佛性？」有的说无、有的说有，那究竟狗有没有佛性呢？如果说没有佛性，则违背经义、违背佛陀的思想，为什么？佛陀说众生皆有佛性，怎么会没有佛性？如果说狗有佛性，牠为什么去投畜生道？而不成为人或者成为天呢？所以公案里就有一位老和尚回答说：「明知故犯！」其实这个话就是从“无”里显现的境界。我们人不也经常明知故犯吗？明知道来到这个人世间要受苦受难，为什么还是要来？当然也知道为什么，尤其我们看看，做父亲母亲的，有的时候为了儿女心甘情愿，再苦也不会埋怨，尤其是做母亲的，面对苦她可以做到不以为苦，所以曾经有人问我：「什么是菩萨？」我说：「菩萨就是妈妈。」很多人就骂我：「你太侮辱菩萨了！」问题出在哪里？因为菩萨有因位上的菩萨，还有果位上的菩萨，若已经成就了果位上的菩萨，就不会是六道众生中的人了，如果是因位上的菩萨？当然还是六道众生里的天或者人。

　　所以说，佛法不是给答案，假设提出一个问题，能够以一个答案来回答，我敢说这个人不懂佛法！试举一个简单的算数问题，大家能不能告诉我一个肯定的答案？「一加一等于几？」你们不要以为：「你在侮辱我们的智能」不要这么想喔！我刚开始再三的强调「我们是禅修营」，以世间法而言，一加一，有各种不同的内容，自然有各种不同的答案，这是可以肯定的；佛法却是有问题没有答案。佛法是，当一个问题生起，要去认识问题、研究问题及分析问题，并从中去发现问题，把问题搞清楚了，自然也就不需要答案了。如果用问与答的方式去学佛的话，我肯定告诉各位，最后的结论当然是：「唉！我的业障太重了！」此话怎讲？我们看看，常常一个佛教徒，一个并不是真正学佛的人，包括法师在内，当有了问题、烦恼，「唉！师父啊，我烦恼太多了，是不是业障太重了？」其实这话你要说它是还是不是？如果法师并不跟你说是或者不是，你说烦恼太多了怎么办？那个法师告诉你：「我教你一个办法，念南无阿弥陀佛，好好的念」，的确你学会了，回到家里拼命的念南无阿弥陀佛，好像很有效，烦恼都不起来？可是念久了，烦恼又冒出来了！你如果再去问师父：「师父，我照你的做，开头有效，念久了还是一样烦恼」；「那我告诉你，持一个咒语效果可能会比较大」。他就会教你一个咒语，好像如获至宝，就回去结手印、念咒、观想，配合身口意三业……「这个三密三业能够相应，我的烦恼就没有了」；结果刚开始做的确有效，可是日子一久，烦恼还是烦恼！如果你再去问这个师父，师父会再告诉你一个方法：「你去拜忏或者念经……」；如此这般你问他，他教你，到最后：「师父啊！实在没有办法，我还是烦恼」，这位师父就会回答我讲的那句话：「唉！你的业障太重，我什么都教你了！」这说明什么？一开始我曾说：「面对问题，要去认识问题、研究分析，要去发现问题」；你说有烦恼，居然他不问你为什么烦恼？然后就告诉你一个方式去消灭你的烦恼，这好像佛法就是武器，你的烦恼就是敌人，拿武器去把烦恼打掉，可能吗？你所烦恼的问题还是存在！所以我说，佛法是当问题发生时，要面对问题，去认识问题，要去分析它、研究它，从中去发现、去体会，若能把这烦恼搞清楚了的话，那什么方法都不需要了，你的烦恼也就都化解了。可是目前佛教界这种现象太普遍！

　　我说过学佛不是依赖，刚开始虽然依赖佛陀的道理方法，我们去学习，而后运用在现实生活里。这几天教各位如何在想行之间建立起间隔，运用止观的方法，这都是把佛法融合在现实生活里，帮助我们怎么去化解问题。尤其要提醒各位，想行之间建立起间隔，运用止观的方法，产生的“非想”不止一个，因为想行建立间隔、用止观的方法，它合乎逻辑学，为什么？从你的第一个想，到产生第二个想，就不同于原有的第一个想，可能有很多很多不同于原有的想，都叫做“非想”，因为非的意思就是“不同于原有”，这个非不是一种否定。当我们有了许许多多的非想，接著你就必须要做比较，如果只有一个想，你连比较的机会都没有，就没有选择的余地，你有许多的非想没有关系，去比较、而后选择。选择到某一些好的，再比较、再选择，再比较、再选择……直到最后，你选择得到的就是你所要的。逻辑学不就是如此吗？所以不要把佛法当成神话！佛法，肯定地告诉各位，是在你现实生活中，能用得上的才叫做佛法。在现实生活中用不上的，那是宗教，是一个宗教徒的信仰，一种依赖，如此而已。

　　我们现在回到这“错”字，刚刚说：“只要多用一点点心，这个错字就没有问题了。”因为就是少了一点心。我们人平常面对人与事，就是常常少了一点心，多了一份强烈的自我，可能大家听了这话会觉得“很矛盾”；其实，不矛盾！“心”如果以佛法的基础来说，我们知道，所谓的五根、六根……一直到第七，这个第七识就是心，所以谈心，你就必须探讨所谓的“五根、六识、七识”，才能够称之为心，否则的话，就只是一个，我们一般所谓的“业的自我”，就是因为业所形成的自我。所以什么是“心”与“我”？可以说五蕴的变化、产生作用得到的结果，就是心识，或者我们讲第七识；如果五蕴只在这心法的第一线，跟眼前的色法只是一个交道而已，那就只是一个自我意识，为什么？凭我看到的、凭我听到的，就确认如此！所以人最大的障碍，也可以说最大的敌人，就是自己那个“我”，不是别人。可是我们通常都喜欢把一切推给别人，真正自己有问题或者错了，会找一百个理由来袒护，为什么？肯定的说：“你的“我”中，只有业的成分，没有道的成分！”所谓业的成分，好的是善业，不好的都是恶业。我们知道，即使全是善业也不能成道，因为善业完成的福德因缘，最多只能到天道去享受，不能成道。业要清净了才能成道，也就是说，恶业固然要清净，连善业也要清净了，才能成道。拥有很多善业，最多只能到天道，你不可能成为罗汉、菩萨、佛！

　　目前以佛教来讲，或任何宗教都有相同的一个语言：“一切的宗教都是希望人向善”。好像我们都是恶人？都是武侠电影中恶人谷出来的？尤其谈到业，动不动就是：“我业障太重了！以致生病啊、运气不好啊、什么都不好啊……”，我就会反问他：“难道你都只有恶业、没有善业吗？”所以很多事情，不要老是动不动就归之于业！要知道，造作行为完成的结果，一种是业，但还有一种是道呢！如果说造作行为的结果都是业，你干脆像块木头、像一块石头，那就算了。只要会动，我们哪里会没有造作行为啊？睁开眼睛会看、竖起耳朵会听、脑袋瓜会想，怎么不会动呢？动就是造作！所以如果解释佛法说“造作成业”，是值得拟议的，难道造作就不能成道吗？业与道都是一种行为完成的结果！所以我们常常听讲佛法，佛教的电视频道有五六个、很热闹，可是，真正告诉我们在现实生活中去发现佛法的，在哪里可以看得到？佛法不是在《大藏经》里才找得到，有句俗话说：“不经一事、不长一智”；“经一事”，不就是在现实生活中的经验吗？可是我要声明一点，不是告诉各位不要读书、不要读经；而是说，你把佛陀的道理方法学会了，有没有运用在现实生活中？前几年，有一位跟我出家的比丘尼，年纪不小，差不多七十岁，快要往生前的一段时间，身体不太好，一天到晚在烦恼她俗家的孩子、孙子、家里面的事业……，我告诉她不要去管那些，你好好念佛就好了；她说“师父这不对喔！我拜你做师父就是要靠你喔！”我说：“除非我先死，然后我拉着你一起走，如果我不死，你靠我也没有用！”这就是说学佛不能依赖，必须学习佛陀的智能。

　　尤其佛法，以禅来讲，不管从印度开始的佛法，或一直到中国发扬光大，佛法的特色就是在禅。可是关于“禅”，我要提醒各位，禅不是打坐，不是闭目养神，也不是坐在那里胡思乱想。禅的本身，我们晓得，“禅那”是梵文，翻成中文的意思就是“静净的思考”。第一个静是“安静的静”，第二个净是“清净的净”。我们常发生的问题是什么？有的反应太快，为什么反应太快呢？自我意识很强的人，反应都很快！我们晓得，如果多思考一下，对自己所认识、了解的，总是客观一点，速度快并不表示有智能；速度快，我们以世俗来讲，说这个人很聪明，可是结果很可能聪明反被聪明误。为什么我们的禅修营里特别强调“调理五蕴，想行之间建立间隔，用止观的方法？”这是我们千佛山唯一的特色，是其它地方没有的，可是要把握它的要领啊！从理论上并不困难，可是在实际上要用心的话，的确要把握“运用思想、发挥智能”这八个字。尤其大家只有两三天的时间，要一下能抓住一些什么，我不是说不可能，即使抓住了还要用得上，如果抓住了在现实生活中用不上，那也没有用！那就等于什么？像银行里的柜台人员，数钞票，经手的钞票很多，但没有一毛钱是你的。

　　现在花一点时间让大家来动动脑，我来谈一个公案，用思考的方法来探讨公案。所谓参禅，过去在大陆的丛林里打禅七，起码都是七十天，台湾是一个创造者的地方，为什么？有禅一、禅三、禅七、禅几的……过去大陆进禅堂，起码七十天！我谈一个你们在《指月录》、《五灯会元》、《景德传灯录》里面可能找不到的，所提出来的公案是最平常的、到处都有，可是后文要下点功夫去想一想。这个公案是什么呢？“祖师西来意？”也就是说：“菩提达摩到我们东方来，究竟他的本意是什么？”这个叫做祖师西来意；接着后面才是最要紧的，你们要思考的；我说：“我穿着黄色的海青，坐在赛钱箱上或者说功德箱”，“我穿着黄色的海青坐在功德箱上”，我说：“这是祖师西来意”。我再说一遍：“问祖师西来意，就是菩提达摩来到我们东方，他的本意是什么？”我回答说：“我穿着黄海青，就是黄色的海青，坐在功德箱上。”大家思考一下，菩提达摩来到我们东方，他的本意是什么？我们说他弘法利生也可以，或做什么也可以，或说在少林寺传武功也没有关系，那不是问题；而是我说：“我穿着黄色的海青，坐在功德箱上面。”…………(令学员思考)

　　暂时不要用脑筋了，你不妨把这带回家去！我们再回到原来的主题“错”。大家用最短的时间，六十分之一秒，一秒中间、以六十分来讲一秒，在经典里叫做一刹那；究竟从你生下来到现在，自己真正承认错的机会有多少？时间到了，早就到了。“一刹那”！这是什么意思？在一刹那中间，要你想一生中间你究竟错了多少？不是错了多少的问题，而是真正所谓“错了！”错了什么？其实我讲一刹那，就是给你十年，你也搞不清楚，为什么？十二缘起谈人的生命现象，一开始就是无明，刚刚我提到无明是不明了，如果以我们现在所知：“我为什么来？”“不知道！”可是有一个问题，不能说完全不知道呢！“又不是我自己要来的？”或说：“因为业力的关系啊，所以不来不行啊！”这又太消极了。有没有想过？“可能我就是菩萨再来呢？”“乘愿再来呢？”如果问你“你从哪里来？”你说：“我从兜率天来”。在座有没有人敢讲这个话？兜率天啊，我讲的兜率天，还要再往里面走，弥勒内院，就是弥勒菩萨住的那个地方，你从那边来，因为在娑婆世界，所谓的再来菩萨都是从弥勒内院来的。

　　讲到这里顺便提另外一件事，有很多特别推荐弥陀净土，说念佛又简单又快速，可以往生西方极乐世界。“到西方极乐世界以后成为补处菩萨，再来娑婆世界度众生”。我说这叫做“胡说八道！”大家知道极乐世界有三本经典描写得很清楚，如果你是在极乐世界成了补处菩萨，你来到我们人的世界，说：“打板了、要吃饭了”，你这位补处菩萨一定要问：“还要吃什么饭？想一想就有饭吃了，就饱了！”说要穿衣服：“要衣服还不容易，想一想就有了！”那早晨一起来：“我把衣服拿起来，天上就有花掉下来，我就可以拿花供佛啊，你们怎么这么麻烦？”你说这位补处菩萨来我们娑婆世界有什么用？所以我说那叫做胡说八道！因为西方极乐世界的环境，跟我们的环境完全不同，千万不要常被一些用自我意识说佛法的人迷惑。的确，很多修弥陀净土的人：“我赶快往生西方极乐世界，然后听阿弥陀佛讲经说法，在那种极乐世界修行又快，然后成补处菩萨，再来娑婆世界度众生”。不可能！不可能的理由其实你们自己都可以想，因为那是两种完全不同的世界，只有弥勒内院的补处菩萨才可以来娑婆世界，因为弥勒内院还是属于娑婆世界的范围，所以成为补处菩萨，一定是要相同于娑婆世界的环境，他可以来传道、可以弘法，可以告诉你，他对你的一切都很熟悉，然后帮助你。极乐世界是另外一个世界，虽然他过去是从娑婆世界到极乐世界，可是他学的是极乐世界那一套，不是娑婆世界这一套。所以说，娑婆世界的教主是释迦牟尼佛，极乐世界的教主是阿弥陀佛，不是释迦牟尼佛，不要混为一谈。

　　所以我们要想学佛成道，千万要分清楚，我常说在家学佛比出家学佛成就要容易多了。可能大家要说：“你是不是反对人家出家？”不是！因为在家居士自己赚钱过日子，你们不欠谁的；我们出家完全靠居士布施供养。我们所做的一切，先要还你们的四事供养，所以在家学佛比出家要方便多了。何况出家还有一个最大的问题，要真正做到喜舍。真正能喜舍你才能去修学慈悲，你才能够去帮助别人──因为在家，他可以帮助别人，他帮助别人可以随缘，不是规定一定要这么做，不一定要有这种愿力；出家就不一样，肯定你一定要做！可是话又说回来，如果在座的有这份心想出家也不要泄气，不要听我这么一讲，就“嗯，还是在家学佛比较好”。在家还是有在家的障碍，毕竟在家的障道因缘就比出家多得多了；可是出家，就必须要有一份愿力！这一份愿力，头一个要能够喜舍，要欢欢喜喜的舍弃一切，包括那个自我在内；先要能做到这一点才能出家，出家以后才能去学习佛陀的道理方法，然后去行你的愿。什么愿？慈悲大愿！

　　可是目前在台湾有一种不太好的现象，好像出家要等年纪大了、老了，退休没事干了，可以出家了；可是有没有想过？你年纪老了才出家，你有多少的时间去修行办道？等到自己真正有了一些基础，可以去帮助别人时，说不定已经进棺材了，相反的，你还欠了一大堆的债务！只不过我还是说：在家修行，的确要比出家人方便多了；不要说别的，我假使要坐大众运输工具，我一上车全车的人都看我，你们上车的话，绝不会人家都看你，除非你小伙子特别帅、你长得特别美。不要说别的，像我们出家人，假使要经过一些稍微有一点点别人认为不该去的地方，你就是经过都不可以，为什么？“你看这个出家人，怎么跑到这种地方来？”那是非常别扭的事！可是话又说回来，出家人日子是不是不好过了？别忘了，为什么出家要有僧团？要有寺院？寺院，就是我们出家人的家，出家的团体，就是一起修行办道的地方，当然也得看个人的修养。

　　有许多人，买一盒饼干就要看看里面有没有蛋？认为有蛋就不能吃！本来买一包饼干拿来吃是很平常的事，因为他是学佛的人，或者是出家人，或者是在家受过戒的人，就先看看有没有蛋？“喔，有蛋会破戒！”我不晓得这些话是从哪里来的？难道吃了蛋就破戒了？什么叫做杀生？所谓杀生，肯定告诉你，假如是自己杀、叫别人杀、亲眼看到杀，或者意念生起：“杀肯定没有关系”，那的确是违戒！那个饼干里面有没有蛋，跟你有什么关系啊？这不是鼓励大家可以吃荤腥的东西，而是若太过于执着于相，不明法理，那种日子就变成什么？这个不可以、那个不可以，结果有很多的人都不敢学佛。所以有些想学佛法、又害怕学佛的说：“见到出家人要拜，又不可以吃这个、又不可以吃那个，又不可以怎么样等等……好多好多不可以！”我就问他：“你有没有问过法师，有什么是可以的？”尽告诉你不可以，那不是拒人于千里之外吗？我说你就问他：“有什么可以的吗？因为我要学佛，是要学可以，不是学不可以！”大家理解我的意思吗？因为我们学佛常常忘了一件事，我们在社会上已经有太多的框框把我们框住了，如果我来学佛，原来的框框不把它拆掉，反而增加更多的框框，那学佛干什么？经典里强调：“学佛是解脱”对不对？解脱就是教你把一个一个的框框打碎、拆掉。可是现在很多人把解脱认为就是死？好像死了就解脱了？这都是胡说八道！就像经典上说，好像一个绳子打了一个结，我们去把它解开恢复原状、恢复正常，叫做解脱。那些一个框框、一个框框的，不就是问题吗！所以现在很多人，好像都是在学“这个不可以、那个不可以”，而不是在学“什么可以、什么不可以！”我不晓得你们有没有思考过这些问题？几乎都是在学不可以，既然不可以，那学它干什么？你要学的是学什么可以！所以说，学佛就是要去学佛陀的智能，佛陀的智能是什么？就是他讲的道理方法，学了这一些，运用在现实生活中，能够帮助我们，把会造成伤害的转变成不会造成伤害，有缺失的可以慢慢越来越少，那就是一个智能人，就是一个修行办道而能成就的人。