金刚经研读之八十三--自我转化的关键(二)
佛陀告诉我们,我们所居住的世界是一个娑婆世界。
娑婆的意思是〝堪忍〞,每一世界皆一佛国,其它的佛国非常清净美好,像极乐世界它是金沙布地、七宝楼台、八功德水,没有秽恶污浊,三恶道苦,那里的众生没有贪瞋痴,没有六道轮回的苦事,都是莲华化生,清净庄严。而我们这个世界是个堪忍的世界,因为众生有贪瞋痴的无明,造作那么多恶劣的事,承受着苦报的轮回,还不知道这是苦,还乐在其中,所以说五浊恶世;而同时在这个世界中,又有许多行使菩萨道的众生,他们为了救度沉沦的众生,堪忍于这个世界的一切而不出离,所以说我们居住的世界是一个堪忍的娑婆世界。
然而释迦牟尼佛的愿力,就是在这娑婆世界成就觉悟之道,而后来救度这苦难世界的众生,所以娑婆世界就是释迦牟尼佛的佛国。佛国应该是美好的,但我们生活的这个世界,为什么充斥着种种罪恶、种种不如意呢?这就关系到众生自心的问题!
举一个例子我们可以去思考,比方说,牛喝水成奶,为什么蛇喝水就成毒呢?不错!是它们的业报不同。业报又怎么来的呢?因为自心业作的造作。
我们再看,我们人所看到的水,与其它众生道所见的就不同。天人看水像琉璃,地狱众生看水是血,饿鬼道的众生看水是火,水族动物看水,则是它们甜蜜的家园;因为造作不同,所以受报就不一样,而这一切的关键,就在众生的〝心〞!为此禅门祖师才会说:〝不明自心,学法无益〞。所以〝明心见性〞实在就是我们学佛者的一个主要课题。
释迦牟尼佛告诉我们,我们的娑婆世界是一个五浊恶世,被五种不好的恶浊现象充斥着:
一是劫浊,我们生存的这个世界有时空,时空有成住坏空的变化,在慢慢运行之中,我们不知道,也看不出来。好比寿命有增有减的变化,增劫最高可以达八万四千岁,人的寿命最高达八万四千岁,这是平均年龄,每隔一百年,平均寿命它会减一岁,减到最低限度是十岁,这个递减的变化过程叫做减劫。到了减劫的极限之后,每隔一百年,人的平均寿命它又会增一岁,一直增到八万四千岁,又是一个极限,这是增劫的情况。我们人生命之流就是处在这么不知情的变动之中,所以谓之〝劫浊〞。
第二是见浊,经中说:〝令汝流转,心目为咎〞。这道出了我们生命生死流转的一个总成因。原来是我们执着所见为实,〝见〞是眼根与色尘缘境能所相应,因缘和合所产生的一个结果,而实际上是虚妄的心识作用,本来没有一个实体,是我们的心,随着色尘外缘污染,认贼为子之咎。由于每个人所见不同,造成的执着也就不一样。人总是先入为主的,很容易会形成一个成见;总喜欢执着自己所见的为准,自以为是,就否定别人,于是就各执所见、纷争不已,这就是〝见浊〞。
第三是〝烦恼浊〞。人基于有见,就有观点主张,观点不同就会产生疑惑,佛法告诉我们,这都是无明的现象。无明就是惑,因惑就造业,因业就受苦,有苦就成烦恼。所以烦恼如影随形,不得解脱,因之谓〝烦恼浊〞。
第四是命浊。生命是脆弱的,从生到死,迁流变化,而且刹那迅速。众生无可奈何地要去承受生老病死的无常变化,以及生命无常凋零的凄怆苦闷,还要承受生命中种种惊惧惶怖的生命威胁,这个就是〝命浊〞。
第五个是众生浊。这个世界除了我们人,还有其它五道的众生;也就是我们曾经介绍过的十法界中间的六凡现象,依于所造业作的性质,分别入于轮回之中受报。除非在人道能够听闻佛法,学习佛法才有出离的机会,否则就是永劫沉沦于〝众生浊〞中。
佛经告诉我们,〝得人身如掌中土,失人身如大地土〞;古德又有〝一失人身,万劫不复〞的警句,而且即使得人身,能够听到佛法还要有福德因缘,仅仅有福报不够,福报是善业的一种果报,必须同时要修智能,依于道理方法去修养自己才能够转为功德。经中告诉我们──佛法的难遇,有如大海盲龟之值遇浮木孔。一只瞎了眼睛的海龟,它浮游在汪洋大海上,遇到一块漂流的木板,木板上有一洞眼,而此盲龟的头刚好从这浮木孔的洞眼中钻出来,试想这机率有多少?是不是太渺茫太不可能了?
《金刚经》里面告诉我们,佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,佛陀的话一点也不夸张。佛陀说法很喜欢用譬喻,曾经在许多的经典中都提到:〝智者因譬喻而得解〞。人是思想的动物,如果我们透过思想而领悟到什么,那就是最值钱最宝贵的智能。佛陀善用譬喻,让我们从譬喻之中自己去领悟其中的道理。既然人生学佛难得,如大海盲龟之值遇浮木孔,所以我们更要珍惜得以学佛的机缘,开启我们往后觉悟的旅程,那个饶益性将是无边无际难以算计的。就像金刚经里面讲的,我们如果用三千大千世界的七宝来行布施,功德无量无边,但如果受持读诵《金刚经》,换言之,就是学觉悟的佛法以致发起阿耨菩提之心,那功德比起前面的布施功德,可是百千万亿乃至算数譬喻所不能及的。
我们再回到前面的课题:
佛陀悲悯韦提希处境之绝望痛苦,于是为韦提希示现西方极乐世界的净土,介绍阿弥陀佛的愿力世界以及往生的修行方法。《佛说阿弥陀经》虽是一部佛陀不问而自说的经典,实则缘于韦提希的需要而说,所以佛陀宣法绝不是勉强的营销,都是合乎因缘和合的原则,这样子才不会引来外道的讥讽和毁谤,对佛教也才不会造成伤害。
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