佛教的精神与特色

佛教的精神与特色

林世敏

作者简介
    林世敏学长，字慈捷，台湾省高雄市人，国立政治大学新闻系毕业，现执教复华中学，
自幼生长於佛教家庭，耳濡目染，受佛教影晌甚深。进大学後，发奋研究佛学，佛理一的博
大精深，圆融透澈，令他耳目一新，潜移默化，受益匪浅。
    「佛教的精神与特色」一书是他为这一代纯洁，善良具有光明前程的中学生们写的。内
容深入浅出，是本可读性很高的着作，非但适於中学生，举凡初机读者，均可从中窥探到佛
理之奥妙，故本刊特载前二章，与读者们共赏。

    第一章 我写本书的动机
    「为什麽你想写这一本书呢？」当然这个问题，只有我自己能够回答得清楚。
    我确信我写作的动机，绝不是为了出名或赚钱，因为这是一件吃力不讨好的工作，既赚
不到钱，也出不了名。
    以下我所叙述的，就是我写本书的动机，我把它归纳为三点来说明：
第一：我确信佛法为救治今日社会所必需
    今日社会，无论中外，都遭受到一股物欲洪流的冲击，人在高度科学发明与物质享受中
迷失了自己，家庭伦理丶道德观念根本地被动摇了。於是国际间有毁灭人类的核子武器大竞
赛；有似厉鬼丶如野兽的披头丶嬉皮；有贪官污吏；有奸杀抢夺。人人争名夺利，个个昏头
胀脑，人们不知道自己在何处，不知道自己在做些什麽，表面上豪饮狂欢，内心却空虚苦闷
。
    於是夜阑人静的时候，理智稍微清醒的时候，有些人会怀疑地自问：「人生是为何来？
生命的价值是什麽？生活的目的又在哪里呢？」
    更有些人会对社会秩序的瘫痪，道德的破产，人性的堕落而感到忧心如焚。人类如果不
找出自救之道，便只有自我毁灭一途。
    而自救之道，在什麽地方呢？「解铃还是系铃人。」在人类自己本身呀！
    只有透过人类理性的觉醒，才能够重整道德，重建秩序，人类的未来才有幸福的曙光。
    我确信三千年前释迦牟尼的遗教，对於今日的世道人心，正有补偏救弊，对症下药之效
。
    佛法的广大无边，平等圆融，通上彻下，是最有用的。它提出的药方是：人人要平心静
虑，快乐不在外界，幸福在自我心中，唯有透过静思熟虑，少欲知足，舍己为人，自己才能
快乐，一切苦恼才会熄灭。
    不是吗？先要风平浪静，水波方才不兴；水波不起，就明澄如镜，能够映照山光树影，
看清自己的「本来面目」。如此才能从迷失中找回了自己。
    哈！青山本不老，为雪白头；
    绿水原无忧，因风皱面。
    人本来就是自由自在，无忧无愁的，哪来的烦恼？哪来的苦闷呢？啊！为的是「雪」，
为的是「风」呀！
    然而，雪融而无痕，雪在哪儿？风吹而无影，风在何处？人却偏偏作茧自缚，自寻烦恼
，是可笑呢？还是可悲？
第二：佛教可以指导这一代青年努力的方向
    无论是太保丶阿飞，还是嬉皮丶披头，他们都是心理的缺陷者，不是自大就是自卑，或
兼而有之。
    他门风驰电掣地骑着飞车闹街，为的是引起别人的注目，只因为他们的内心稫徨；他们
吞服迷幻药，猛抽大麻烟，为的是逃避现实的困扰，只因为他们的内心苦闷。而生长在这个
时代的青年们，如果没有正确的人生观，没有正确的奋斗方向，谁能不愤世嫉俗？谁能不消
极悲观呢？
    而佛教就是要人先坐下来，先静下来省察自己，认识自己，磨练自己。只有省察自己，
才能明白自己的狂妄丶嚣张丶幼稚和无知；也唯有认识自己，才不会盲目地自大和自卑；更
先要磨练自己，才能有坚强的意志，聪明的智慧，充沛的勇气去面对一切困难，披荆斩棘，
完成伟大的事业和人格。
    佛教的道理浩瀚而无垠丶精深而博大，可以满足各类青年的好奇心和求知欲（包括思想
纯正丶学品兼优的好青年在内）。
    佛教的宇宙观，广大而壮阔，可以扩展青年的胸襟，激发青年海阔天空的豪情，探讨大
自然奥秘的雄心。
    佛教的人生观，民胞而物与，积极而奋发，可以鼓舞青年服务的热忱，救世的悲心。
    佛教的终极理想，就是使人人获得真正的快乐和幸福，真正的自由和平等，真正的净化
和解脱。那时人不再饱受忧患的煎熬，不再是谁的奴隶，不再是谁的羔羊；而是自己的主人
，自己的主宰。每一个人未来的前途操纵在自己的手中；（这才是最妥当保险的，仰人鼻息
，总是痛苦的。）而幸福和快乐全是人自己努力获得的。（这才显出它的难能和可贵，才显
出人性的庄严和神圣。）
    青年总是模仿心强，可塑性高，佛教没有权威和权柄可以刺激青年的自大狂和统治欲。
佛教没有阶级的对立，佛和众生一律平等，分不出谁是主，谁是仆，谁是羔羊，谁是牧人。
    看哪！滚滚江水，波涛壮阔，分不清哪儿是波，何处是水，水就是波，波就是水呀！众
生是未来佛，佛是过去的众生呀！（意即：佛是已经觉悟的众生。）
    这启示青年：人类虽有阶级丶肤色丶语言丶风俗丶信仰的不同，但在人格上和佛性上—
一种未来可以成佛的潜能，基本上是平等的。就像一颗被保存在宝盒内，玲珑透剔，晶莹光
洁的钻石；和另一颗暂被污泥染垢，黯然无光彩的钻石，它们的价值不是相同的吗？
    波和水不可分，佛与众生不可分；波水是一体，佛众生是一家。啊！人类原是休戚与共
，苦乐同当的，人不能舍弃同类而自我享乐（波不能离水而自生），因此要抱着服务心丶同
情心丶平等心，以自己的聪明才力为人群造福。
    青年的努力途径就是这一条「自利利他」丶「人我互惠」的康庄大道；青年奋斗的方向
就是这一个「先忧後乐」丶「世界大同」的理想目标。
    这就是佛教的启示！释迦的教导！
第三：为有心研究佛学的同学略尽棉薄心力 
    我在教育界服务，虽然还不到三年，但发觉对佛教具有研究兴趣的同学，为数不少。课
馀饭後，三三两两，在绿荫树下，在满园花开的校庭，他们会热心地围着我，追问着有关佛
教的问题。
    佛教讲布施，在一切布施中，又以「法布施」功德最大（即以道理来启发丶教导别人）
。虽然自己所知不多，所学不丰，但自幼生长在佛教家庭，耳濡目染；在大学四年中，亦曾
立志钻研。佛法如蜜，中边皆甜；不尝则已，一尝惊奇，令人爱不忍释。
    我虽然不是一位「传教士」，但我认为有拿佛教道理来说给不懂佛法的人听的责任，让
他们多少能了解佛教的教义，启发他们善良纯洁的心性，能为他们自己努力奋发，力争上游
；又能为广大人群服务献身。我想这是一件有意义的，同时也是我所乐意做的一件事。
    而在学校服务，为人师表，更要视学生如子弟，固然要将混杂广博的知识，去芜存精，
分析整理，尽心尽力地教授给学生；但教育的目的，并不仅仅在於知识的传授，最重要的还
是在「传道」丶「解惑」：用做人处世的道理教导他们，解答他们对於人生问题的疑惑，期
能振聋发韣，增德益智，使同学们不但具有丰富的学识，同时更具有优良的品行丶正确的人
生观，能贡献所学，造福社会。
    然而平日同学对佛教的问难，虽然尽量地满足其求知欲，但总是点点滴滴，缺乏系统的
介绍，不能使他们有通盘的了解，这是美中不足的地方。
本书的出版，就是要把佛学作浅近的说明与介绍，希望同学们能对佛教有正确而明晰的认识
，进而以佛的训诲敦品励学，做个活活泼泼的好学生，将来做个堂堂正正的好国民。
    第二章佛教的特色 
    如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，
有着诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下
十个特色。
第一：佛是人而不是神
    遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的「神」格自居
的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；廷主宰着人类的吉凶祸福，廷操纵着万物的生死荣辱
。人类只有匍匐在廷的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归万能的神。信仰廷的才能上天
堂，反对廷的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的馀地。
    而佛教的教主—释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：「天上天下，唯我独尊。」这
里要请读者们注意的是：「唯我独尊」的「我」字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是只全
体人类的每一个人。
    这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定
着自己的命运，而不必听命於任何人或任何超乎人的神。
    释迦牟尼将他的觉悟丶成就及造诣，完全归功於人自己的努力与才智。
    释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福丶成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有
一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只
有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。
    释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张「「人要怎麽收获，就先要怎麽栽。」
他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不
过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
    粱启超先生在「学问的趣味」一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋
味舒服透了，但「太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。」
    释迦牟尼说法四十九年，谈经三百馀会（次），无非是为我们指出一条「成佛之道」—
自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力丶智慧丶恒心去走完它
的。所以佛说「工作须你们自己去作，因为我只教你们该走的路。」
成佛没有捷径，修行是点滴功夫。「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」
第二：佛是真平等者
    我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：
    谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门丶贵族丶平民丶奴隶等四大阶级。而贵
为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言
众生平等。
    同学们好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求「提高」和显贵高
上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意「降低」他的太子身分与平民丶奴隶平
等的。由於他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
    同时佛教又主张「无缘大慈」与「同体大悲」，又把平等的意义推上更进一步的境地。
    我想「无缘大慈」与「同体大悲」的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简
单地叙述一下：
（１）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母丶亲戚丶朋友等
；同时对跟自己没有亲戚丶朋友关系的人也要慈爱丶如跟我从不交往或素不相识的人丶也一
样地关怀爱护。
   「无缘大慈」用儒家的话来说就是：「老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。」也就
是礼运大同篇所说的「不独亲其亲，子其子。」的意思。
（２）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥丶人溺己溺的精神，把宇宙一切众生看成人我
一体，休戚与共丶骨肉相连。
    儒家所说的：「海内存知己，天涯若比邻。」又说：「四海之内皆兄弟也。」正可表现
「同体大悲」的胸襟。而地藏王菩萨「我不入地狱，谁入地狱？」的悲愿深心，更是同体大
悲的极致。
    最後我要加以说明的，也就是最能表现佛教「真平等」精神者，就是佛教把平等的观念
，不局限於万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论
调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：「闻其声不忍
食其肉。」
    佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛
性—一种来日可以成佛的潜能。纵使人与其他动物之间，在形体上丶智慧上有所不同，但在
求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有
「人性」一样，我们要以「人道」来对待他，用「人道」来教育他丶感化他。）
    古人说：「天有好生之德。」又说：「万物与我并生。」都是一种视万物为一体的平等
思想。只不过是没有佛教说得如此透澈罢了。
第三：佛不是生而知之者
    释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生於北印度，
亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
    他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。
六年後，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透
澈地觉悟了宇宙人生的根本道理。
    从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。
    我简介佛陀修行的经过，主要的目的地是要告诉同学们，释迦牟尼同我们一样都是平凡
的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法
修行而证果。
    释迦牟尼—他只是人类无数的先知先觉之一，而我们是後知後觉者。佛与我们的不同，
不是在人格上丶地位上的不同，只是在一个「觉」字的不同罢了。即韩愈说的：「闻道有先
後。」
第四：佛教不承认有顽劣不可教化的人
    依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之後，或苦口婆心，谆
谆教诲之馀，如果人然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下忏悔，承认自己是个迷途的罪人，
可怜的羔羊的话，那麽一旦最後的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
    古人说：「浪子回头金不换。」世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回
头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远
在暗无天日，水深火热的地狱中受苦的。
    佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的「犯人」不
是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由於无知（佛教叫「无明」）所引生出来的。因此苦口婆
心地丶日夜不停地开导丶启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，「如母忆子」，不
但不忍心众生身受地狱之苦。而且广发「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」的
誓愿。（菩提是「觉悟」或「正道」的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）
    这是何等悲心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜悯呀！
第五：佛不是独一无二的，人人皆可成佛
    在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在於觉悟时间的先後而已。韩愈说：「闻
道有先後。」正可拿来作辅助说明。
    「佛」只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够「传道丶授业丶解惑」的人为「
教师」一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指
释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上
都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们「独一无二」的神，而尽
力地攻讦，否定他教的神为「假神」。
    同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处於平等
的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的「物」之一而已。
第六：佛教不承认有创造万物的神
    依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的「创世
纪」。
    其实稍微懂点思想的人，马上就可以会意「神」也是人类思想的产物，人类凭着自己的
观念和形象造神。而人类创造了「神」，目的之一是在解释「宇宙人类的起源」，佛家称它
做「第一因」。但「神」本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：「神
是万能的，廷是自然存在的。」
    亲爱的同学呀！如果神能够「自己存在」，换句话说廷不用被别人创造，就可以自己存
在，那麽「神创造宇宙人生」的观念又有什麽意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在
了）
    这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们
了解：
假设宇宙人生的起源为㈡。
    求㈡＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写下了答案：
    ㈡＝神
然而神是从哪儿来的呢？请看下列的式子：
    ㈡＝神＝㈢
    稍有数学观念的人都知道，㈢也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到答案。
    佛教根本否定「神创造万物」的假设，根本就不承认宇宙有第一个「开始」。所谓一件
事的「开始」只是前一件事的「结束」而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构
成另一件事情生起的条件。
张澄基博士在他所着的「什麽是佛法？」书中，对这个问题曾经做过如下的解说：
    「『开始』这个观念，是因人类『有限』的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关
系。」
    比如说我们去看第三场「乱世佳人」电影，从七点「开始」演，到十点「结束」。但是
我们再仔细想一想，第三场电影的「开始」，其实就是第二场的「结束」，而第三场的「结
束」，不就是第四场的「开始」吗？
    所以说「开始」这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂丶因果
相续的宇宙而言丶就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动，所谓「现在
」的一点来？然後说这一点就是「开始」呢？
    其实佛教对於讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，
因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求「宇宙的第一因」，将是枉然的，徒
劳无功的。当你千辛万苦寻求到「第一因」时，你势必发觉在它之前还有一个「因」。如此
循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的「第一因」来。
    同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那麽当你还没有追求到「宇宙第一
因」的答案时，你可能已经死了。
    在佛经里，有一段精彩的比喻：
    「有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：『我不愿把这
箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀种？他的姓
名与氏族是什麽？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自哪一个
城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什麽弓所射中，弓弦是什麽样的？那一型的
箭？箭羽是那种毛制的，箭簇又是什麽材料所制？……』如此；这人必当死亡，而不得闻知
这些答案。」
    所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究「宇宙的第一因」的问题。因为追求也是无用
的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生丶老丶病丶死的痛苦无关，不能使人从而得
到宁静丶解脱的快乐。
    话题稍微扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是「
因缘聚合」而来了。
    比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是
木匠用木头做成的。
    如果把土石散开则不复成「山」；把湖泊的水抽乾则成凹地，那来「湖泊」的影子？再
把木板一片片地拆散，请问「桌椅」在那里？
    这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫「色」，因为它们只是「因缘暂时的聚
合」而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是「空」的—没有永存不变的实体。
    这就是佛经上「色即是空」的简单道理。
    然而，佛教说「色即是空」，这「空」字并不是「空空如也」」的「空」，也不是「一
无所有」的「空」，而是一种含着「妙有」的「真空」。
    这句话怎麽个说法呢？我且举一个例子来说明：
    眼前有一杯水，把水加热後就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真
的就消失成「空」，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成「水」了。
    再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说「水」不过是氢和氧暂时的化
合的「物」而已。水经过电解以後，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有
一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有
创造万物的「神」？那有被创造的「万物」呀？
第七：佛法是因材施教因地制宜的
    佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。
    佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对於智慧高的人，佛就告诉他能够直
指人心，明心见性，当下即悟的道理；对於智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班
地去修行。
    又如：对於热衷名利的人，佛就告诉他「名利皆空」的道理；而对於消极悲观，认为人
生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他「人生是难得的，生命是宝贵的，人可以
藉努力以获致幸福和快乐。」来鼓舞他的勇气和信心。
    同样的道理，由於时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：
    例如：台北的人问佛说：「台中如何去法？」佛的答案是：「南下。」至於回答高雄的
人则说：「北上。」依此类推，只要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。
    佛法有三藏十二部，八万四千个法门。（法门就是修行的方法）这些修行的方法都是为
适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。
    如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如「药」，众生没有烦恼的「病」，药就不需
要了。
    佛法传世逾二千五百馀年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，
因地制宜所致。而这种教育方法，正式佛教的特色之一。
第八：佛法是入世的
    佛教讲的道理，虽然最终的目的是「出世」的，但它和「入世」的精神并不抵触。（所
谓「出世」并不是脱离丶逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
    佛经上所讲的：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。」就是说明修
行要在人间，觉悟也要在人间。每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界
上的人类，而「独善其身」地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，
还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种「悲」和「智」交互运用，相辅相成，做到
彻底丶圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛
，既没有「入世」，也没有「出世」，因为一直是在这个世间进行的呀！
    而佛经上虽然有所谓「西方极乐世界」丶「东方琉璃世界」等净土，劝人念佛往生彼国
。但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最後
的目的是在於「化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。」这才是佛法的真正宗旨，并不是
要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
第九：佛教没有排他性
    世界上大部分的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的「真理」而排斥他
教教理为「邪说」。
    而佛教认为一切宗教，只有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够
存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的。否则这个宗教早就被人
类的「智慧」所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。
    问题只是在於某些宗教只能给人以短暂的丶少数的快乐；而有些宗教则能给予人以永恒
的丶多数的幸福。而佛教正是属於少数的後者之一的。
    在佛法传世的近三千年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其
他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。
    这里我要请同学们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并
蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：「不可只尊重自己的宗教而菲薄
他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽
了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。」
    「因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。」（
谛听即留心听）
    从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
    「真理」在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的「商标」。它也不属於任何一个
宗教，或属於任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛
只不过是一个「真理的发现者」而已，就像牛顿所发现的「地心引力」，并不是牛顿专有的
一样。
    因此佛教认为一切合理的，具有永恒不变的道理的都是「佛法」。
    「你要爱你的仇敌。」虽然出自於圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。
（与佛教的「无缘大慈」丶「同体大悲」相同）
    佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：「一切法皆是佛
法」啊！
第十：佛教是民主和自由的
    在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的「命令」，就是不容怀疑的「真理」。谁
要是不服从或稍微表示怀疑，那麽必遭天谴神罚。
    在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了
伊甸园；而且他们的子孙—也就是千千万万的人类，包括以前丶现在和未来的，也因此而莫
名其妙地跟着受苦了。
    依外教的解释，这叫做「原罪」的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说
过「罪」也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被赶尽杀
绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢跟妻子儿女扯不上半点关系的
。
    而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的
。（儿子也不能代替父亲受罪）
    我有一个好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当丶夏娃偷吃禁果而被
「驱逐出境」的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
    「亚当他们为什麽会被赶出乐园的？」我问
    「因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。」
    「请问神是全知全能的吗？」
    「是的，他是全知全能的。」
    「请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？」
    「不知道的，因为神要试验亚当丶夏娃是否听廷的话。」
    「既然神事先不知道，那麽廷还能被称作全知全能吗？」
    「咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为廷是全知全能的者呀
！我真该死，刚才我冒渎了神，说廷事先不知道。」我的朋友见风转舵，可是他没想到另一
边也是死巷呀！
    「好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她
，而不加以制止，事後还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人於罪吗？」「咦？」我的
朋友终於为之语塞。
    亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。
    不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，後果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反
省，廷自己的「话」是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
    除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包
括用残绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
    在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷丶无情的处罚方式。在
佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的。他对好人如
此，对坏人也是如此。
    佛对自己所说得道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在
娑罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。
    佛说：「大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。」
    佛也在最後的遗教时说：「我没有想过你们弟子是我的，众生是我的……我不过是你们
当中的一个，常常和你们大家在一起。……我从不压迫别人，也不会要人来服从我。」这是
多麽慈祥，多麽感人的遗教啊！
    佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说得道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精
神，我想是举世无双的吧？
    同学们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的
，那是政治而不是宗教。真理只有在民主丶自由的前提下，反覆地思辨，才能更加地显出它
的精神和价值。
    而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑丶讨论和追究的。
    欢迎有研究精神，有独立自主的人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，
永远为你敞开。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　第3期 公元1971年5月发行