七窍通而混沌死[龙泉解《庄子》应帝王六]

　　无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。

　　每个人都希望自己是个主宰，更希望自己成为名誉、智慧、事业、知识的主宰。这里庄子告诫我们，不要为名誉而战，不要追求计谋，不要强行承担，也不要占有知识。你如果认为自己什么都可以得到，什么都会，什么都能干，什么都懂，那你是在给自己宣判死刑，是天之刑罚，解都解不了。

　　体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。

　　那么，得道的人要什么呢？什么都不要。连自己都不要，无朕，就是指无我。放下一切，体认到大道的无穷变化，方能自在畅游，没有羁绊。尽享上天赋予你的本性，除此之外，没有什么东西是你可以得到的，你空着手来，也会空着手去。

　　至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

　　得道了的人，他们的用心都很坦荡、真实，就像一面镜子，去也不送，来也不迎，遇物接应下来，但不藏为私有。所以，能化万物为己用，又不会被万物所伤害。

　　老子说，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。是指世人把什么事情都搞得很清楚，也就是七窍皆通，而我老子是一个愚钝之人，七窍通了六窍，是一窍不通。那么是七窍皆通好呢？还是一窍不通好呢？接下来，庄子又讲了一个故事。

　　南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

　　南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵帝和忽帝时常结伴到中央帝王那里做客，浑沌招待得很不错。儵帝和忽帝商量着要报答浑沌的好处，就合计着，别人都有七个窍，以便看视、听闻、进食、调息之用，但中央帝王浑沌却偏偏没有，于是就尝试着给中央帝王浑沌开凿七窍。他们每天开凿一窍，七天后，七窍开凿通了，浑沌却一命呜呼了。

　　人的头上都有七个窍，眼睛可以看，耳朵可以听，鼻子可以嗅，嘴巴可以吃。这似乎没有什么值得非议的。而这里庄子就告诉我们，一个人修行最大的障碍就是这七窍，七窍功能俱在，你离死就不远了。什么时间能把七窍堵上了，那就是修成证果的日子。

　　首先说说眼睛，这应该是个很重要的人身器官，但老子认为，就是这双眼睛使人心不静，他老人家说，不见可欲，使民心不乱。你见得越多，你的心就越乱。一个人很难做到躺在黄金上不想发财的，也很难做到看见美女如云而不心动的。俗语说的“眼不见心不烦”就是此理。

　　其次说说耳朵。耳朵灵光了，可以听到更多的信息不是很好吗？但坏就坏在听多了就失去了主意，就丢掉了根本。现在人的修行总是很难取得大的成就，为什么？就是听到的法理太多，今天觉得这个宗派讲的有道理，明天又觉得那个宗派讲的也对，结果一辈子就在摇摆不定中过活，一无所获。

　　鼻子似乎没有什么过错，但它在修心的过程中也没有扮演什么好的角色。有一个大学生，他一到寝室就觉得有怪味，半夜里还起床开窗通风，整天夜里折腾，白天也就没有学习的精力。是什么让他觉得有了怪味？是鼻子。鼻子时不时就会向你的心灵传送着混杂的信息，什么香了，臭了，都是鼻子在捣蛋。

　　嘴巴在修行中的祸害就更大了。贪吃贪喝都是它的主张。嘴巴还是语言的出口，这就更加障碍了修行的步伐。道家有句话叫：口开神气散，舌动是非生。人说话多了，不仅散了神气，还是是非的源泉。

　　修行就要先修少看、少听、少嗅、少吃、少言，内静其心；最后达到不看、不听、不嗅、不吃、不言，如如不动。

　　七窍不通，大道乃成。游心于淡，方为明王。