使心变好（下）

在佛教中，功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶，我们便不再有错；当不再有任何错时，便不再有任何的压力。在没有压力时，便有了平静。这平静的心是一颗洁净的心，没有怀藏嗔念的心，那就是清明了。



你如何能使这颗心清明呢？只需去了知它！例如，你可能会想：“今天，我的心情真坏，我看到的每件事都在触犯我，甚至碗柜里的盘、碟……”你可能感觉像要捣碎它们每一样一般。任何你看到的，都似乎是坏的，这鸡、这鸭、这猫、狗……你通通都讨厌；你丈夫所说的每一件事都令你不快；甚至查看你自已的内心，你都是不满足的。在这样一个情况下，你怎么办呢？这种痛苦是从哪里来的呢？这就叫做：“没有功德”。在泰国，最近有一种谚语说道，当某人死后，他的功德便结束了。但事实却不然，有许多仍然活着的人，他们早就结束了他们的功德呢。这些人并不懂得功德！不好的心，只会聚集越来越多的坏。

前往这些“做功德”之旅，就好像建筑一栋漂亮的房子却没有事先准备好地域一般；过不了多久，这房子就会倒塌，对不对呢？这设计并不好，现在你必须再试一次，试一种不同的方法。你必须洞察你自己，注意看好在你行为、语言及思想上的过错；除了在你的行为、语言、思想上修行外，你还要到其他什么地方去修行呢？人们迷失了，他们想去真正宁静的地方，在森林或在巴蓬寺修习佛法；但，巴蓬寺宁静了吗？不，并不真的宁静，真正宁静的地方是在你自己的家里！

如果你拥有智慧，无论你到那儿，你都会自在。这整个世界早已像它本然的一样好，在这森林里的所有数木早已像它们本然的一样美好；有高的、有矮的，有中空的……，各式各样都有；它们单纯地就是它们那个样子。对于它们的真实自然，由于无知，我们强将我们的看法加到它们身上……“啊！这棵树太矮了！这棵树是中空的！”这些树木单纯地就是树木，它们的景况比我们好多了！

那就是为什么我要把这些上面写了小诗的木板悬挂在树这儿（注二），让树来教你了。你从它们那儿学到了什么没？你应该从它们那儿试着学到至少一桩事；有那么多的树，它们都有某种事物要去教导你。佛法无处不在；在每件事物上，在自然当中，你应该了解这一点。别去责怪这洞太深，转过来注意看看你自己的手臂吧！如果你能了解，你就会快乐。

假如你做了功德或行了善，将它保存在你的自心中，那是存放它最好的地方。像今天你们做了功德（供养僧众）是好的，但那不是最好的方式。营造建筑物是不错，但却不是最好的事；营建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。依这种方式，不论你来这儿或留在家里，你会发现到善良，发现到这最好的就在你心中。外在的建筑物——像这儿的走廊，就好似这“树”的“皮”一般，它们并不是“树心”。

假如你拥有智慧，无论你在哪里看，哪里都会有佛法；假如你缺少智慧，那么即使是好事也会转坏。这坏从何而来？正是从我们的内心，就在那儿！看看这颗心是如何变化的，每件事物都是变化的！丈夫和妻子在一起通常相处愉快，他们能够谈的非常高兴，然而，有一天他们的心情变坏时，这配偶会说每件事物似乎都是令人讨厌的。这心变坏了，情形便会改变，就是这样子了！

因此，为了弃恶扬善，你不须要去寻看其他任何的地方。如果你的心变坏了，不要去检视这个人、那个人；只要看住你自己的心，并且寻出这些想法从何而来，为什么这颗心想这样的事？了解所有的事物都是虚幻易变的；爱是虚幻易变，恨也是虚幻易变。你曾爱过你的孩子吗？当然，你有过；你曾憎恶过他们吗？我可以为你回答，有时候你也有过，是吗？而你能丢弃他们吗？不，你不能丢弃他们！为什么不能呢？孩子们并不像子弹，不是吗？子弹是发射向外的，但孩子们却正好是发射回他们父母的心灵的。如果这孩子是好的，“好”会回返到父母；如果他们是坏的，“坏”也会回返到父母。你可以说，孩子们是你的业，有好的也有坏的，好和坏两者正好都在你孩子身上。但，即使是坏的一位，也都是宝贝；有人或许生来便是小儿麻痹症，跛脚及残废的，却被珍爱得甚至胜过其他的孩子。无论什么时候，只要离家一会儿，你都会留下话：“照顾这个小的，他并不怎么健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。

所以，你应该建立好你的心——一半儿爱、一半儿恶，别只取一面或另一面，经常要记取两方面。你的孩子是你的“业”，他们都专属于他们的所有人。他们是你的业，因此，你必须对他们负责。如果他们真的给你带来痛苦，只要提醒你自己：“那是我的业！”如果他们使你欢喜高兴，只要提醒你自己：“那是我的业！”有时，在家里，它带来很大的挫折，你可能只想逃开；情况是那么的糟，有些人甚至还想去吊颈自杀呢。那就是业！我们必须接受这个事实。去避免坏的行为，而后，你将能更清楚地看到你自己。

这就是为什么思维事情是那样的重要！通常当他们修习禅坐时，他们用一个“禅修的对象”，就象“口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”（注三）；但你也可以使它变得比这些更短。无论何时，你感到懊恼，无论何时，你的心变坏，只要说：“SO!（就这样而已！）”当你感到好多时，只要说：“SO！”当你感觉你开始要生气了，只要说：“SO！”懂吗？你无须去洞察三藏（经、律、论），只要“SO”。这意思是：“那是虚幻无常的；善是虚幻无常的，爱是虚幻无常的，恶是虚幻无常的。它们怎么可能永远不变呢？它们当中，哪里有任何的常性在呢？”

在“它们必然是无常”这点上，你可以说它们是有常的；它们一定在这种关系中，它们决不能变成别的方式。前一分钟有爱，下一分钟却是恨，事情就是如此！在这方面，它们是常的。那就是为什么我要说，每当有爱生起时，只要告诉它：“SO！”那样可以节省很多时间；你不须去说：“无常、苦、无我。”如果你不想要有一个长的禅坐主题，就用这个简单的字。若是情爱生起时，在你会真正沉溺下去之前，只要告诉自己：“SO！这就够了。”

每件事物都是虚幻无常的；在必然会那样下，它是常的。只要去了解这么多，就是了解佛法的核心、真实之法。

现在，如果每一个人都更常说：“SO！”而且应用它们去如此的练习，执著将会变得愈来愈少。人们将不会被爱和恨所迷，他们将不会粘著于事物。他们会信赖这真理，而非其他之事。只要去了解这么多就够了，还有其他什么你必须要去知道的呢？

听闻了这个教导，你应该试着也去记住它。你应该记取什么呢？禅坐！你懂吗？假若你懂，那么佛法会与你相合在一起，这心将会“停止”。如果有气愤在心，只要说声“SO！”那就够了，它立刻便会停止。假若你仍然不了解，那么深入地明察这桩事。若是有了理解，当怒气在心中生起时，你可以：“SO！（就这样而已！）那是无常的！”来停息它。

今天，你们有了一个机会去录下内在和外在这两方面的佛法。内在的，这声音透过两耳进入到内心被记录下来。如果你做不到这么多，那便不怎么好了；你在巴蓬寺的时间会是浪费的了。录下它外在的，也录下它内在的。录音机在这儿并不很重要，真正重要的事是存在心中的“录音机”。录音机是易坏之物，但是如果佛法真正到达了这颗心，那便是永恒的，是在那儿直到永远的；而且你不必浪费金钱在电池上！