如何判断成佛的种性

　　为什么有些人能迅速开悟成佛，但有些人却得经过多生多世的修行才能觉悟呢？这种差异是因为众生种性不同的关系。众生可以根据无明烦恼的程度不同，而分为五种种性：

　　第一种是“断灭种性”。断灭种性的众生缺乏开悟成佛的善缘和机会，当然他们也具有佛性，但距离开悟十分遥远，所以他们几乎是断灭的。

　　第二种是“不定种性”。不定种性的众生业障浅，可塑性高，就像一块白布一样，可以染成各种颜色，因为不定种性的业障不重，所以容易受上师的影响，而成为和上师一样的种性。

　　第三种是“声闻种性”。声闻种性的众生具有开悟解脱的愿力，但因为他们的心量不大，故他们修行为自利，不为众生。

　　第四种是“缘觉种性”。缘觉种性的众生和声闻种性很像，他们都缺乏大愿要救度一切众生，然而缘觉种性的智慧极高，他们不需要善知识的指导，而靠自己的智慧，就能明了如何避免造恶业，如何修行。此外，他们喜欢独居在一些偏僻如森林一类的地方，而且由于他们很有智慧，所以傲慢心很大，他们不会想去寻求善知识的教导。

　　第五种是“大乘种性”。大乘种性的众生心中自然的便充满了慈悲和智慧，他们无法坐视众生受苦受难，故他们有救度众生的心愿。

　　无著大师曾指出断灭种性众生有五个特点：一、就算轮回再苦，他们也不感到难过或沮丧。二、就算他们知道诸佛菩萨的功德成就和殊胜特质，也不会生起信心，反而还会批评。三、即使他们有帮助别人的能力，也不愿去帮助别人。四、无论做了什么坏事，他们不会感到羞耻、惭愧。五、而就算他们看到众生受苦，也不会生起悲悯之心。断灭种性的众生一生都在造作恶业，伤害别人，并且乐此不疲，他们甚至还鼓励别人去造恶业、作坏事，故他们距离开悟成佛十分遥远。

　　不定种性的特质，就是可塑性高，如果他遇到缘觉乘人作为上师的话，他便成为缘觉乘，而如果他遇到大乘种性的上师，即成为大乘种性，他们是不定的，因其业障极浅，故很容易被塑造成各种种性的人。但不定种性并不是善变的，他们并不是今天遇上声闻乘的上师，就成为声闻弟子，而明天遇上缘觉乘的人，就成为缘觉弟子，后天又遇到大乘人，又变成大乘弟子。不定种性的不定是指他们在起初不确定属于那一种性，然而只要他们跟随某种性的上师善知识，便会十分坚定地奉行其教法，成为该种性弟子。

　　声闻种性的众生有三个特质：一、他们了解轮回的痛苦是极为可怕、难以忍受又不可避免的，故他们急于解脱轮回。二、由于急着解脱轮回，因此他们十分精进。三、他们非常畏惧轮回之苦，也非常执着涅槃之乐，所以他们并未想到要救度一切众生，无法将涅槃之乐分享给其他众生。

　　缘觉种性有六个特质，除了声闻种性的三个特质以外，再加上：一、他们具有极高的智慧：譬如说他们到墓场观死尸，当他们看到这些腐烂的尸体、骨头等等，便能以自己的智慧，思考为何有死？死是从生而来，而生是由业力因果而来，再进一步他们思考为什么会有这业力因果，于是他们了解到这是由于无明幻惑而来，无明众生迷惑造业于是受生，因此他们发觉避免受生的方法，就是不造作业因，而这些都是缘觉行者靠自己的智慧所体悟的，而非藉助善知识的教导。二、即使他们有上师，也是秘密师承，不愿和别人分享。三、因为他们具有大智慧，所以傲慢心很重。这些是缘觉种性的特点。

　　和一切凡夫比起来，声闻和缘觉是相当高超的，但若和菩萨比起来，他们就显得平凡了，声闻和缘觉之所以不如菩萨，是因为修行道的不同，声闻缘觉只求自利，故在开悟之后，不能广行利生事业，他们会进入禅定一段很长久的时间，在此定境中，他们不起妄念，亦无痛苦，就像睡着了一样。然而经过一段很长久的时间之后，他们从定中觉起，明了了这并不是究竟觉悟，于是发起无上菩提心，开始广行菩萨道。

　　再深入来探讨菩萨和声闻缘觉的不同：首先从净除业障的角度来看，菩萨已完全净除了烦恼障和所知障，而声闻缘觉则只净除烦恼障，但所知障并未净除。再从对空性的觉悟来看，菩萨圆满地证悟了我、法两空，而声闻缘觉了悟我空，但并未了悟法空，故声闻和缘觉缺少了菩萨所证悟的许多特质。

　　菩萨由于其大慈悲心，故随时随地都能舍命来利益一切众生，因此菩萨证悟了更高的果位，而二乘人缺乏利他的菩提愿力，故只证悟了阿罗汉果与辟支佛果，当然对于凡夫来说，声闻缘觉的果位是相当高深的，他们已进入了一种超凡入圣的禅定境界。然而经过一段很久的时间之后，如来以心光明照射二乘人的意生身，使他们从此定境中觉起，随此心光佛告二乘人此境界并非究竟的觉悟，由此声闻缘觉明了了菩提心的重要，于是发出利他的菩提心，迈向究竟的觉悟。

　　谈到大乘种性的众生，事实上我们很难直接去察觉或知道谁是大乘种性，但经由一些徵兆，仍可看得出谁是大乘种性，这就像当我们看到天空中有烟袅袅升起，就可知该处必定有火，或看到水鸟在飞翔，就能确定附近必定有湖一样。

　　大乘种性众生的行为举止十分宁静温和，完全没有一点攻击性，他们的言谈亦十分亲切和蔼，并且意念清净，没有半点谄曲心和欺骗心。何谓谄曲心和欺骗心呢？譬如一个人事实上没有什么知识，但他爱表现出很有知识的样子，这就是欺骗心和谄曲心，而大乘种性人完全没有这种心态，大乘种性的人不管对任何众生，在身语意的行为上都表现得非常慈悲、温柔与谦和。大乘种性不会受恶友的影响，亦不会受二乘人的影响，因为大乘种性的体悟十分深入，并对菩萨道十分自得，十分自在。

　　然而为何有些人是二乘种性，而有些人是大乘种性呢？这是不是自然天成的呢？事实上大乘种性之所以为大乘种性，乃是由于其在过去世便已亲近过许多大乘种性的善知识，发愿学习大乘佛法，由于这样的愿力，使他们能生为大乘种性人，亲近大乘佛法和善知识，故种性的不同，是累世累劫的愿力因缘而成，不是无缘无故的自然生成的。