续如居士：大乘百法明门论浅释

　　续如居士：大乘百法明门论浅释

　　前言

　　大乘百法明门论。菩萨于初地所得之智慧门也，明者慧也，门可入也，又差别也。慧能通百法之真性，故曰明门。又百法之慧，各有差别，故曰明门。这本《大乘百法名门论浅释》是宣化上人讲述的，上人用最简单的字句来表达百法，对初学者亦有帮助，通过百法的学习，使我们能认识这每一种法，加以调治。所为断一分无明，证一分法性，由小悟而大悟，直至成就无上菩提，愿与读此论者共沾法益。

　　佛陀最初说的八万四千法门，门门都是成佛的通路，后来因为众生的根性不同，八万万四千法门实在太多了，所以弥勒菩萨就慈悲地造成了《瑜伽师地论》，把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多，后来天亲菩萨一观察，未来的大乘根性众生喜欢简略，于是乎把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领。也就是把六百六十法中的重点编成一百法，以一百个法门来造成一部《百法明门论》，好令所有世界的大乘根性众生容易记忆，容易明白，我们要明白这一百种法，由这一百种的门径来入佛法之门。

　　论曰：如世尊言。一切法无我。

　　“如”当“正如”讲，就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢？就是“一切法”，这一切法是要无我，为什么要无我呢？这个“我”是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？就算你那个”我”在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个“我”到什么地方去了？你若说有“我”，这个“我”死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个“我”呢？这就是疑问，佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：“这就是我讲的法，这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子（佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去）？就因为他们都有“我”，没有行佛所说的法，他们不能够无我。有了“我”就变成飞禽，变成畜生。

　　这个“我”就是一个我见，是不应该有的。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层，不单是“我”不应该有，“法”也不应该有。一切法都没有了，所以“我”更不应该存在了。一般修道人，必须要达到“无我”这两个字，才能法法皆圆。你要是能够无我，一切法都圆融无碍。随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我，就不能得到自在。但是，怎么可以没有我呢？不容易。我现在在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。

　　但是你所以不能没有“你”的原因，就是因为你有执着。执着什么呢？执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。其实我方才没说吗？你死了，还是这个身体，却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢？你那个“我”像须弥山那么大，到死的时候，跑到什么地方也不知道，你说这可怜不可怜？外道呢？他们就执着有一个大我，又有个小我、神我，他们这个“我”就多着啦！他们说：“没有什么比我这个‘大我’大了，没有什么比我这个‘小我’更小了，最有用的还是大小我中间的‘神我’”。这是外道执着的“神我”，亦即是外道的“我”。

　　还有小乘执着的涅盘偏见，这个偏见他说是“我”。菩萨呢？也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个“我”。有“我”就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。

　　以下的论文都是天亲菩萨所造。

　　论曰：何等一切法。云为无我。

　　什么是一切法？怎么是无我呢？

　　论曰：一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

　　这是说一切法大略有五种，只能大概讲，不能详细讲，详细讲就太多了。

　　“一者心法“。第一种是心法，也就是心王，一切法之王，因为一切法都是从心法建立起来，若没有心王就没有一切法，所以说：“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”心法就是心王之法，共有八种，在下面将会详细解释。

　　“二者心所有法”。亦即是心所法，又叫心使，使就是一个使唤人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替国王去做事。做事的时候，必须用这个心所。心所又叫“心数”，有五十一个，这些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。

　　“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法，不是单单有颜色才叫色法，有障碍的都是色法，有十一种，后面再讲。

　　“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作，它是不合作者，是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行，有所表现的。

　　“五者无为法”。前面四种都是有为法，后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法，所以，要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法，讲到正文时，我们会详细分析。

　　在这一切法中，前四种是有为法，最后一种是无为法。如果单是认识前面四种，就是凡夫外道，若单认识无为法，就是小乘偏空，没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢？既有为而无为，就是在有为法上，体会到无为法；不是离开有为法，再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变，在有为法上，你就能了解无为法，即世间而出世间，在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪，无挂无碍，自在圆融，这种境界你说多快乐！能够达到这种境界就是大乘菩萨，如果再能在“无我”上用功夫，勇猛精进，就能达到究竟妙觉的果位了。

　　大乘百法明门论浅释（续一）

　　论曰：一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。

　　“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中，它是心王，也是在一切法中最胜的。

　　“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的，它是听心王的指挥。

　　“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子，是八识中的一个相分。本来是没有自体，因为我们看见的一切形相，根本是不存在的，只不过是八识中的“见分”生起妄执分别，认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。

　　“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法、心所有法和色法所分别出来的。

　　“四所显现故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的，因为没法子明白，所以要借“有为法”来显示“无为法”。

　　“如是次第”，这就是法的次序：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。

　　论曰：第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。

　　现在讲的是第一心法。心法略有八种：

　　（一）－－眼识。眼能见，不是眼能见，而是识能见。

　　你说眼睛能看，把眼睛割出来放在一边，你看它能看不能看？你说我不去看电影，我把我的眼睛挖出来，你带它去看电影吧！你说它会不会看？当然不会看，所以眼睛是不能看，是什么能看呢？是那个识。这个识是从什么地方来的？从心识那里来的。

　　（二）－－耳识。耳能听，不是耳能听，因为如果你把耳朵割下来放在一边，它就不能听。

　　（三）－－鼻识。（四）舌识。（五）身识。（六）意识。都是和上述同一道理。

　　刚才所讲的六识，是由内六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对外六尘（色、声、香、味、触、法）而产生的，六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过，要详细研究，可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。

　　第六识意识并不是意识的本体，真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。

　　（七）末那识。心法的第七种就是第七识——末那识。末那是梵文，翻译华言为“染污”，所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用，交给第八识所以也叫“传送识”。

　　第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识，根本意识是意识之根，第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”——染就是第六意识染依；第八识是净，也是依第七识，所以第七识叫染净依。

　　（八）阿赖耶识。阿赖耶识转变过来，就是如来藏性，所为转八识（八种识），成四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）。阿赖耶是梵语，翻译华言为“含藏就好象埋在地下的种子，还没有长出来的时候，就藏在泥土里。我们常说心田，也就是将心譬喻做田地，所以说：“栽培心上地，涵养性中天。”我们所接触的一切境界，无论是善是恶，是染是净，都放在第八识里，所以叫含藏识。含藏识通过修行，就变为如来藏性，只要会用它，就是大圆镜智现前了。如果不会用它，尽打妄想，每一个妄想都是由第八识生出来的，这种微细的念，你觉察不到，所以说：“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性，就是返本还原。

　　含藏识有三个意思：一、能藏。能藏甚么呢？能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面，一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着，都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作，一念善或是一念恶，都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的，我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分，我们能见就是识的见分，所以说万法唯识，一切都是由识生出来的。净的时候是真如，染的时候叫识，这个识也就是我们所说的佛性，也就是善恶的本源，也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子，也就是本有的家乡。

　　阿赖耶又翻译为“无没”，什么是无没呢？就是真如随着生死而不会没失，不会掉脱，不会没落。以上是第八识大概的意思。

　　论曰：第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。

　　心所有法是属于心法，不过这是心所，不是心法。心王就是第八识，如果心法在现量时（现量就是真性现前，周遍法界的体量），就没有尘劳，那便可以停止一切的业报。可是，因为有心所，心所就帮着心王做出很多善事、恶事、，以致造成善业、恶业。好象皇帝没做什么事，做事的只是文武百官，全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝，心所好比宰官大臣，一共有五十一个大臣，这就好比五十一种“心使”，心使的意思，就是供人使唤的。又叫“心数”，因为心里头的思想不知多少，没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种，也就是论文说的“心所法略有五十一种”。

　　又说“分为六位”，这是说五十一种心所有法，可划分为六个单位，如下：

　　“一遍行有五”：它是遍一切处，无不周遍的，遍行心所有法是五种。

　　“二别境有五”：别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界，共有五种。

　　“三善有十一”：属于善法的有十一种。

　　“四根本烦恼有六”：我们人没有一时一刻无烦恼啊！你现在有的是哪一种烦恼呢？这烦恼从什么地方来的呢？这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。

　　“五随烦恼有二十”：除了六种根本烦恼外，又有随烦恼。随烦恼是枝末，末梢的二十种烦恼，分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。

　　“六不定有四”：第六单位是不定的心所有法，共有四种。

　　论曰：一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。

　　现在详述遍行五。

　　（一）－－作意。作意取境，为什么要作意呢？作意就是要找境界，本来心王不会作意的，

　　可是，因为历劫的习气和善业恶业的种子，薰进八识里面，好像烟薰一般，因为这种缘故，心被鼓动了，不知不觉间有了作意，这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知，不必作意就知道一切善恶因果；罗汉呢？就要作意，作意就是想一想，他对于什么事情作意观察，就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二支鸽子都跑了呢？原来他们是前生种下的业，做人的时候不修行用功，应出家也不出家，应修行也不修行，应吃斋也不吃斋，应念佛也不念佛，总是不认真去做。不要说鸽子，就拿现在到这里来的人来说，有的来到了佛教讲堂，就不走了；有的一进门就跑了；有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘，这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人，要是没有善根，就没有办法入此门来；要是没有善根，也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的，不过善根有大有小，有多有少，想要发菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然会发菩提心了。

　　（二）－－触。作意是周遍的，触也是周遍的。触是受、想、思这三种心所所依，先有触，然后才有受、有想、有思，所以触是受、想、思所依止。有一种触境，就有一种受心所、想心所、思心所。前面说作意是由心生境的开始；触则是由境生心的开始。

　　（三）－－受。妄想心一生，就对于所对的境界有一种领受的心，生出受心所法来。

　　（四）－－想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候，也就跟随着这个境界跑了！

　　（五）－－思。由境就生妄想心，由想相就有“思”了。什么叫思呢？思可以支配这个心，令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界，也就是想办法。

　　前面所说的就是遍行五，遍行就是遍于三性，何谓三性？就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显，无记性的解释就是没有记取，是善是恶都不知道。大约和不知道差不多。无记又通三时，又叫一切时，即是包括过去、现在和未来。三时也称三世：过去、现在和未来世。例如今天是现在世，昨天就是过去世，明天就是未来世。过去世的时刻是已经过去了，现在的时刻又不能停顿，未来的时刻还没有来。所以是没有过去，没有现在，也没有未来，虽然说是通三世，也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止，那就不会造成恶业，你要是不停止，它们又有了，所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来，到了别境五就不能停止造业了。

　　大乘百法明门论浅释（续二）

　　论曰：二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。

　　“别境”。别就是特别，也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方，就是在遍行五的境界中，如果具有任何其中之一，就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行，和遍行五正是相反，每一种境界都是个别独立生出来的，和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界，而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候，还可以把它制止，叫它不要生，那就是用功修行，就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生，所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话，善恶念就不能停止了，所以别境五就是为善为恶的一个开始。

　　（一）－－欲。欲就是希望，有希望就想占有，所以就叫希望欲取，欲取什么呢？欲取这种快乐的境界，想得到这种境界。

　　（二）－－胜解。什么是胜解呢？胜解就是当境界来了，便去审决。审就是审察，看一看这事情该怎么办，作出决定，这就是审决。当这个心还在审决的时候，任何其他因缘都不能牵动这审决的心，那就是“胜解”。

　　（三）－－念。念就是明记，明白的明，不忘记的记。明记什么呢？明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生，现在学校里的情形你都记得，这就是念，念就是明记不忘。

　　（四）－－定。这个定不是戒定慧那个定，这个定就是专注于彼，心不散乱。“注”是注意，“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情，不想其他的事，这叫专一，专一就是当一般人希望成功地做成某件事，就集中精神，这就是“定”，有时这种定也会生出智慧、知识来。

　　（五）－－慧。这不是出世智慧的慧，这是一般普通人所有的世间的智慧，不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的，拣是拣选，择是思量，即是去拣选可以或不可以，这就是说譬如你已经做了一件事，然后你又思量这件事情做得好与不好，对或不对，这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢？出世法的定与慧是互相帮助的，定帮助慧，慧也帮助定；世间法的定慧是单独成立的，不能同时有定就有慧，有慧就有定。世间法的定和慧是不能同时现前的，有定就没有慧，有慧就没有定，所以定和慧是分开的个别境界，而不是有一种境就具有五种的遍行境界，也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的，每种境界都不同，因为不同，所以就于所乐的境界上生出一种“欲”；在决定的境界上，又生出一种“胜解”来；遇到以前熟习的境界，就生出一种“念”；在一心观想的境界上，就会生出“定”来，生出“慧”来。

　　论曰：三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。

　　五十一种心所分成六位，第三位是“善十一”。善都是好的，所以谓之善。善是帮助我们的，帮助我们修行，帮助我们成功。那么，这十一种善心所，是什么呢？

　　（一）信。无论做什么事情，必须要有信心。第一要信自己，信自己什么呢？要信自己决定可以成佛，要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上就没有分别，但是还要修行，修行就可以成佛，我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不单信其他的人可以成佛，也要信一切众生皆有佛性，皆堪作佛。有了这种信心，自己就要守规矩，守规矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己这样，也教其他人这样，也教一切众生这样。这个信心要坚固，像石头那么坚固，那么硬，不要像灰堆那样的信心，用手一碰就没有了。

　　（二）精进。有了信心，就要去做，这就是精进。精进什么呢？精进修行，念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退，要往前进，精进又精进。

　　（三）惭。是对自己说的，自己应该生一种惭心：“唉！我自己做的事情很不对，应该改过自新。”

　　（四）愧。是指对人而说，对人要生一种愧心，觉得自己总不如人，不要总觉自己比人好，心里想：“啊！这个人真比我好，他总是这么和颜悦色，不忧愁烦恼，为什么我会这么多忧愁？”要有这种愧不如人的心

　　（五）无贪。不要生出一种贪心，这个贪，没有得到的时候想得到，已经得到了又怕失掉，这就是贪心。希望人人都不要有贪心，不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心，但是我自己要有贪心，我这贪心是替你们生出来的，是为美国一切人生出来的。贪什么呢？贪想要造一个庙，建立一个道场，好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行，连道场都没有，修道就难了。要有道也要有场，所以要贪一个道场，这个道场就要现出来了，为什么要现出来呢？就因为我生出这个贪心，就把它贪出来。本来我不想生这个贪心，但是，如果我不生这个贪心，你们成佛的机会也就很慢，所以我生出这个贪心，贪你们大家快点成佛，你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪现在又要贪呢？这是为人贪为众生贪不是为己贪，所以这个贪心不妨大一点。

　　贪嗔痴就是三毒，无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪，这个贪不是为“我”就不算贪，要是为自己而贪那就是贪，不是为自己而是为其他的众生，这不是贪，可是这样就容易出毛病，容易令人认识不清楚，也很容易令人假借这个题目来贪，说不是为自己贪而是为他人贪，但实际上还是为自己。为自己就是贪，要怎样才不是为自己呢？不为自己的名，不为自己的利，那就是不为自己。为什么贪是不好呢？因为它是一种染污法，染着就是不干净，有贪就不干净，有所染污，有所执着。这个贪能招苦果，我们受苦报受苦果，就是因为有贪而造成的。

　　（六）无嗔。嗔是嗔恚，心里有一种恨。我们也不要有嗔心。

　　（七）无痴。痴就是昏暗，以暗为相，昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴，那就是三善根成就了。

　　（八）轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前，有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢？它是从精进而来。精进于善法，而止住一切的恶法，再加上三善根（无贪、无嗔、无痴）所得的功德，就会产生一种轻安的感觉——觉得身心舒畅，身自在，心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐，这就是参禅时有的无上快乐境界。

　　（九）不放逸。不放逸就是守规矩，不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩，依法修行，时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸，好像有人初来在暑期班的时候，有时把腿伸真搁在前面的凳子上，就是放逸的表现；现在呢？他就没有这种情形了，所以就叫不放逸。

　　（十）行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢？舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的，受蕴的舍是随觉随舍，而行蕴的舍在行蕴内念念迁流，不停薰化不合规则的念，而令它舍掉。舍一点就与道相应一点，所以念念舍就念念入，入就是入道。

　　（十一）不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去损害他人。嗔是人违背我的意思时，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。

　　大乘百法明门论浅释（续三）

　　论曰：四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴、四慢。五疑。六不正见。

　　“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明，无明也就是痴，应该排在六烦恼中第三，所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使：贪、嗔、痴、慢、疑。五利使：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，这就是五种不正见。为什么叫钝呢？因为它于事情上无所明了而不能决定，来得非常缓慢，所以叫钝使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就决定了，所以就叫五利使。

　　（一）贪。贪就是贪而无厌，所以一切的财、色、名、食、睡都贪；色、声、香、味、触也贪。

　　（二）嗔。因为贪，得不到就生出一种嗔恨心，嗔恨之后就变成无明了。

　　（三）痴。就是无明，有无明就胡作非为，什么都敢去做。

　　（四）慢。是骄慢，轻人傲物，对他人看不起，很骄傲的。

　　（五）疑。疑就是遇到事情不能决定，有所疑惑。

　　（六）不正见：

　　1、身见。执着身是我的，执着我所有是我的，由身见就生出边见来。

　　2、边见。偏于一边，不是偏左就是偏右，不是太过就是不及，不合乎中道，与中道不相合。

　　3、见取见。就是执着有所取，就是想占有，亦即十二因缘中的“取”，见取见是非果计果，未能得到的果，却妄认为能得到。

　　4、戒禁取见。“戒”就是守戒的戒，“禁取”就是不应该守的戒却去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因计因，本来这个因不正当的，他以为正当。

　　5、邪见。即邪知邪见。具有邪见的人，你叫他讲正法，他不会讲，只会讲染污法。什么是染污法，讲男女的这一套，讲男的怎样，女的如何，这就是邪见。他会对人说：“不要守戒啊！守戒律是没用的，愚痴人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心，本来这个人心里很清净的，没有欲念，也没有染污心，正修行到快要得到禅定的境界，将把客尘都赶跑，正在这时，听了染污法，又给客尘粘着，生出很多欲念。所以在说法的时候，无论是出家人在家人，男人女人，都不应该讲任何染污法，应该要讲清净法，教人清净六根，不要引诱人生出淫欲心，否则将来一定会受到恶报。以上就是“根本烦恼六”。

　　论曰：五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七骄。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。

　　以下我们谈的是二十种随烦恼，随烦恼就是跟随根本烦恼生出来的，可以分为三类：

　　一、自类俱起。大随烦恼和大随烦恼是一类，中随烦恼和中随烦恼是一类，小随烦恼也如是。这是说：“人以类聚，物以群分。”例如学佛法的人只和学佛法的人在一起；学魔法的人也都跑到学魔法的地方去；学世间法的人就跑到世间法的地方去，这就是“人以类聚”。再说到“物以群分”，生物是有说不完的这么多种类，同类的集合在一起。自类俱起就是中烦恼和中烦恼一同生起来，大烦恼和大烦恼一同生起来。

　　二、遍不善性。遍就是普遍，这种不善性是互通的譬如你有“惭”，“愧”就生出来；你有“不信”，“懈怠”、“放逸”也都生出来了。

　　三、遍染心。遍染心有二：就是有覆和无记。

　　“有覆”就是有所覆藏，掩饰遮盖，不叫人知道。

　　“无记”就是也不记善，也不记恶，也不知道是善、是恶。

　　如果这三类都具足，就列为大随烦恼；只有二类，就列为中随烦恼；单具一类就是小随烦恼。

　　小随烦恼有十：

　　（一）忿。忿就是分字下面加个心，也即是分心，一种违情的境界，不顺心意，于是嗔心遽发，这种嗔恨心突然而发，就是忿。

　　（二）恨。嗔心没有发出来，藏在心里深处，永远都不能遗忘，好像用绳子打成死结缚牢似的。这个埋在心的深处的心，就叫恨。

　　（三）恼。烦恼也。恼含有忿和恨，忿恨到极点，忍也忍不住，就生出烦恼来。忿和恨都没这么厉害，“恼”在忍无可忍而发作的时候，就厉害无比了。

　　（四）覆。覆就是覆藏，盖藏着。本来心里有烦恼，忿、恨、恼都具足，可是一想，还是不发作出来的好，于是把烦恼藏在心里，这就是覆。这种人有的念头是：“我不欢喜你。我不告诉你。我不愿意和你坦白的说。”他不发你的脾气，什么都隐藏起来，藏起来做什么，想叫你不知道的时候，来一个暗箭，偷偷地给你一刀，因为他知道明的打不过你，所以在背后一刀把你暗杀了，你也不知道是谁打死你的。

　　（五）诳。就是假仁假义，表面好像对你好，但不是真的。譬如有人对你说：“要不要吃药呀？我这儿有，不要钱的，你拿去吃吧！”等你上了毒瘾后，就非买他的药不可，他就是贩毒的，这叫假仁假义，也就是“诳”。

　　（六）谄。就是谄媚，俗语叫“拍马屁”，又叫“溜虚”，又叫“捧”。当这种人见到你时便说：“嗨！你现在想到哪里去？我现在正想找你，我有一个朋友，他非常赏识你啊！”大约这人想和对方合股做生意，所以尽给人戴高帽子。谄就是给人戴高帽子，尽向人家说好话。又譬如自己穷，没有钱，所以见到有钱的人便称呼对方什么“大爷爷”、“大奶奶”、“老太爷”，把这人捧得高高在上地说：“你是最好的啊！”，好像老百姓见到总统，慌慌张张，不知说什么话才好，这样的情形，就是谄媚。

　　（七）骄。自己没知识，但却不佩服人。自己没有读过书，却骄傲地说：“哼！你们读书的懂得什么啊！我不读书也一样活着，有衣有食，也一样有这么多钱。”骄的人很自负，觉得自己比任何人都高贵。

　　（八）害。害是损害人，前面善法十一说的是“不害”，现在说的是相反的害人恶法。

　　（九）嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人胜过自己。譬如有一个人记忆力很好，怀着嫉心的人就生了妒忌，自忖地说：“如果他不在，我不就是第一吗？有他在，我就得不到第一！”有的人学问很高深，他也要妒忌，心里想：“要是没有这个人在，我的学问就是最高，我就是第一啦！”总而言之，总是妒忌任何胜过自己的人。

　　（十）悭。就是悭吝，不肯舍，不肯布施。虽然他有钱，如果你叫他布施出来，他绝对是不肯的。他要把钱拿稳，就算钱化成水，从手指缝流了出来，全部消失，他仍是懊丧地找：“我的钱哪里去了？怎么变成水了？”这类人就是这么悭贪。对于财的方面不能舍便是“悭”。鸽子都是因悭贪才做鸽子，过去生中他们不但不舍，还吃人家的。

　　以上是十种小随烦恼。

　　中随烦恼有二：

　　（十一）无惭。不知道惭，也不知道愧，自己觉得自己高于一切，自命不凡，自视太高，以为自己是高尚的人。

　　（十二）无愧。这种人不觉得自己什么事都不如人，也不怕人讥笑，也不怕人讽刺。

　　大随烦恼有八：

　　（十三）不信。前面善法第一谈的是“信”。现在说的是相反的“不信”。什么都不信，师父也不信，徒弟也不信。师父不信徒弟，徒弟也不信师父；父亲不信儿子，儿子也不信父亲；师兄弟之间，更不用提了。这种人会这样说：“我为什么要相信你，你相信我才对啊！”总觉得自己比人好，对他讲什么都不信。你对他讲法，他却说：“这都是假话。讲法？讲什么法啊？都是骗人的吧！”不错，我所说的法，一句真法也没有，如果你们不要听，那就赶快跑。好像那个在门口的人，他自己已经先说明白：“我愿意在门口外边。”如果你叫他进门来，他就会跑了。

　　（十四）懈怠。这和精进正好相反。懈怠也就是懒惰的一个别名，就是不精进。

　　（十五）放逸。上面善心所法第九说的是“不放逸”，这儿说的是相反的“放逸”。放逸就是不守规矩，愿意干什么就干什么，和美国提倡的自由是一样。你们误解的自由就是放逸的别名，也就是教人不用守规矩，不要听别人的劝导，自己喜欢怎样就怎样，所以我对于教化美国人真的很头痛。你在笑，这是真的。

　　昏沉。就是坐着听听经，就睡着了。无论干什么，都想打瞌睡。看经也想要睡觉，拜佛也想要睡觉，翻译经典也想要睡觉，听经时更想要睡觉。昏沉就是睡觉的别名。昏沉和“痴”是不同，痴是暗昧、无明——无所明了是痴的相；昏沉是蒙懂为相。蒙懂就是什么都不知道，坐了一会儿，什么都忘了，听经也忘了，说话也忘了，像做梦又不是做梦。不像是做梦，可是心里却不明白，这就是蒙懂，所谓“蒙懂传蒙懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”

　　（十七）掉举。什么叫掉呢？你看见那天来的魔王没有？他的行为就是掉举。他不能静下来，不能安处清净的境界，他的身体不停乱动，刚坐下又站起来，站起来又要坐下去。他胡乱地跑来跑去，南走走，北走走，东跑跑，西跑跑，身乱行；口乱言，口里胡说八道，乱说一通；心里也胡思乱想，尽是想入非非，一会儿想起这个，一会儿又想起那个，什么都想起来：“我到天上去，那个天人对我说，说我过了三天就可以生天。”也许又想：“我不知道到了什么地方去打坐，像是坐在虚空里，虚空里什么都没有的，是不是这样子的呀？”他总想个不停，想入非非，这就是掉举，你看可怜不可怜？

　　（十八）失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是尽想入非非，到了“非非想处天”。什么是不好的他就想什么，什么是不合乎规矩的他就想什么，什么是合乎规矩的他就不想了。

　　（十九）不正知。这种人知道的都是邪的，正的他不知道。

　　（二十）散乱。这个散乱的心，纷纷扰扰的乱七八糟，这和掉举不同。

　　大乘百法明门论（续四）

　　论曰：六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。

　　五十一个心所法分为六位，前五位已经讲完，现在只剩下第六位的最后四种心所。为什么叫不定呢？就是没有一定，所以叫不定；若有一定，就叫“定”了。不定是善法，譬如发菩提心；不定也是染法，譬如生爱欲心。有四种不定：

　　（一）睡眠。睡眠就是一种暗昧。什么是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。总而言之，暗昧就是不明白，不是心里不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。这样就把外缘减少，没有人缘。外面没有人缘，内在也没有智慧了，这就叫暗昧，亦即睡眠。

　　（二）恶作。也就是“悔”，后悔的悔，后悔什么呢？譬如你后悔地想：“以前为什么我对那人不这样做？我要是这样做，不就把他制服了吗？”这是为了没有这样做而后悔。但是如果真的做了，这种人也会后悔地想：“唉！为什么我要这样做呢？”做也后悔，不做也后悔。譬如心里也许这样想：“为什么我不砍他一刀，要是我一刀砍断他的胳臂，他就不能打我了。为什么我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？”事情过去了总是后悔，自己对自己过不去，自己觉得自己所做的事情都不对，没有如自己的意。

　　在听法的时候，各位要注意留心听讲，不要像风从耳边刮过去就算了。我给你们讲了这么多法，讲完了你们还不懂，什么事情惹你生气的时候，还一样生气；惹你发脾气的时候，还一样发脾气，这些法对你们一点都没用处，听过了就烟消云散，那就是白费了。纵然听一百个大劫，那么样听经是没用的。你们一定要告诉自己：“哦　，这个经典教我不要有烦恼，我一个也不要有，六种根本烦恼，我根本就不要叫它生，这才是发菩提心的人要学习的。不要因为烦恼的名词你知道多了，你的烦恼就更多，发的脾气就更厉害。有的时候你会说：”我知道现在该是‘忿’了。”或者说：“我今天发脾气是因为‘恨’。”以前你未有明白的，还不知道是那一种境界，现在明白了。你知道人要“恼”了，你或者要用“覆”的方法在背后对付人家，那就错啦！那你就白听经了。

　　（三）寻。就是寻求，是粗意推度。

　　（四）伺。就是伺察，是细意推度。

　　寻伺是一粗一细，在善恶将作的时候，自己就先来算一算，用意识自己和自己开会议：“这件事情你说这样做好不好，是不要这样做吧！”粗的思惟是“寻”，微细的推度是“伺”，这两种不定的心所，都是以思惑为本体。

　　论曰：第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。

　　前面所讲的心法八种，心所有法五十一种，一共是五十九种，现在要讲的是第三位色法十一种。什么是色法呢？就是有色质可见，有障碍可寻的。以下是十一种色法：

　　（一）眼色法。眼能观种种色。眼的本身也是色，它有形质的，有眼睛的形象，你可以看得见。

　　（二）耳色法。能听种种音声。耳有耳法，当眼睛愿意看某种东西，常看也不厌倦；不愿意看的东西，看就讨厌了，这都是由色法生出来。耳朵也是这样，愿意听的，天天听也不厌倦；不愿意听的声音，一听就厌了，不愿意听了。

　　（三）鼻色法。香的就欢喜，一点也不讨厌；臭的一嗅就讨厌了，不愿意嗅了。

　　（四）舌色法。舌尝味，欢喜尝的总要尝，不欢喜尝的便说：“唉，太苦了！我不要吃。”

　　（五）身色法。身体也属色法，欢喜接触，就想要接近，不欢喜的就想远离。

　　这是内五根的色法，为什么不说意根呢？因为意根属于第七识（第七识不属色法）。

　　（六）色法。就是有形色。

　　（七）声法。有声音。

　　（八）香法。有香气。

　　（九）味法。有味道。

　　（十）触法。有感觉。

　　（十一）法处所摄色法。也就是法尘，法尘就是外五尘——色、声、香、味、触留下来在意识处的影子，所以也属于色法。以上十一种色法，都是有形色可寻的。

　　我们找一找这些色法的来源，它们是从什么地方生出来呢？原来色法的来源是从如来藏性，地、水、火、风四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、声、香、味、触、法也是从这四大产生的。地水火风充满于法界，所以在法界里面，它们是互相帮助的。《楞严经》云：四大乃如来藏性，故地水火风，各各皆周遍法界，互不障碍。在我们看来，水火是不相容，可是在法界内，水也周遍法界，火也周遍法界，风也周遍法界，地也周遍法界。它们在法界中，互相帮助，互相不障碍。为什么呢？因为它们都是如来藏性。由于四大形成我们的身体所以才有这么多法。你会惊诧我们的身体怎么会由四大所形成，不明白这道理的人，听到这样说，绝对不会相信；听过佛法的人，才会知道这是真的。你身体上，有汗液，这是湿气，湿性属于水，大小便也属于水。身上有温暖，暖气就属火。我们有呼吸气，这就属于风。我们的皮肉筋骨，就属于地大。四大和合，就生出以上十一种色法。这只是简单地说色法的来源，若真想知道，就要等开悟后，才能彻底了解了。

　　明晚就会讲完这《百法明门论》，你们明不明，是你们自己的事；我讲得明不明，是我的事。总而言之，你要是明了，就明白这个百法；要是没有明，就是不明白这个百法。这百法要是懂了，所有佛教的重要道理就会明白了。我们明不明，就在明天晚上。明白了这百法，那就可以说是开悟，要是不明白呢？还是慢慢学。

　　大乘百法明门论（续五）

　　论曰：第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。

　　这二十四种叫心不相应行法。什么是不相应呢？用现代的名词来说，就是不合作。你不和我合作，我也不和你合作。我说我们向东方走吧！你却偏想向西方行，这就叫不合作，不相应了。要相应就要合作，我说往东走，你就往东走；我说往西走，你就往西走。好像手里拿着米，鸽子就来吃，这就是相应；他们若不吃，那就不相应了。

　　这二十四种不相应，是和谁不合作呢？和你的心不合作，和心所有法、色法和无为法都不合作。为什么这样说呢？因为心和心所都以能缘外境为功能；而二十四种不相应法就没有这种能力，不能缘境，所以与心和心所法不相应。那么为什么和色法不相应呢？因为这些不相应法没有形质，没有障碍，没有自相和本体，完全是虚假的。就因为是假的，所以和各方面都不相应。法有真有假，现在就给你们讲假的法，知道假的法，才能现出真性来；若假的法不知道，又怎么会得到真性？认假为真，这叫假中之假，虚妄中之虚妄。一切法本来就是虚妄，你又加上一个虚妄，像阿难尊者想得到真的，却怕丢了假的。舍不了这个假的，那个真的就不会现前，所以说：“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。”

　　二十四种假法虽然没有形相，但却有生灭。因为有生灭，所以和无为法又不相应。无为法没有生灭，二十四种假法都有生灭在里面，它是由心法、心所法和色法三种法交互显现出来的影子，所以是假，没有一个真的。有人说：“我今天来是想听真法，这位法师偏讲假法，我若知道讲假法，就不来听了。”你不听假法，也没有真法；你要先听假法，然后才能认识真法。所以还是为真说假，去假就现真。

　　现在我们来谈谈二十四种不相应法：

　　（一）得。什么叫“得”呢？“得”是从什么地方生出来的？就是从贪心生出来的。想要在没有希望的境界中希望得到。例如有人想像中得到一块金子，是不是他真的得到金子？这金子并没有得到，这个“得”只是虚名，是假的，所以这个法也是假的。

　　（二）命根。我们生命之根。当八识种子来投生，就有了生命。生命具有寿、暖、识三个条件。寿是年龄；暖是身上的暖气；识就是神识。八识在身上就有命在，八识去了，命也就没有了。所以命根也是假的，不是真实的。不要认为我们的生命是真的，无论如何都在为我们这个报身打算，谁碰我们一下也不行，谁说我们一句不好也不愿意听。这就是因为放不下这个命根啊！所以才不能开悟，才不能成佛。这个命根把我们害了，我们还拿它当宝贝，心里想：“我这生命可真宝贵啊！”这是执着，认假为真。自性才是真的，命根是假的。（待续）

　　大乘百法明门论（续六）

　　（三）众同分。就是大众都有相同的一分。例如你有个身体，是你的一分；我有个身体，是我的一分，大家相同地有个身体，这就叫众同分。凡夫和凡夫是众同分，二乘与二乘是众同分，菩萨与菩萨是众同分。众同分中也有不同处，比方说狂人和狷人，《论语》中有云：“狂者进取，狷者有所不为。”狂人积极地不顾一切往前进取，狷人消极地什么事都不愿意做。狂人说：“你看他有什么用？一天到晚什么都不干，只会吃饭睡觉，这种人不如把他杀了。”狷人却说：“你看这个人，什么都干，这个世界就被他弄坏了，这样的人该早消灭他。”这两个人互相要消灭对方，互相嫉妒、障碍和毁谤。又像做铠甲和做剑的人一样。做铠甲的人，怕铠甲不坚固，会被刀枪剑戟刺透；做刀枪剑戟的人，怕自己制造出来的武器刺不透铠甲。这两类物品都是武术中人用的，所以叫众同分，但是一类是用来保护人，一类却用来杀人，这就是众同分中的不同处。

　　还有禅、教互不相容为例，昨天一位听众，问我是什么宗，我说我没有宗，为什么没有宗呢？因为没有宗，别人就无法攻击。若是有个宗，禅宗就说教宗不好，教宗就说禅宗不对，互相毁谤，这也是众同分中的不同。再其次，自古以来，一些闲人，互相排斥，那个说孔子根本没有知识，这个又批评孟子不懂什么，我比他们都有智慧。你看，大家都是人，却互相毁谤，你对我不好，我对你不好，这也是众同分中的不同。

　　（四）异生性。在相同之中有异，异中又有同，这叫异生性。例如同是人，但是各有各的所好和习惯。

　　（五）无想定。这是外道所修的，他们厌倦生死，为求出离，就用一种强制的力量来令心和心所不工作，停止思想，但是这种做法是很勉强的，好像用石头压草似的，把草压得不长了，但是根还在。第七识“俱生我执”（与生俱来的执着）和第八识“命根”尚存在，这时候就叫无想定，修无想定则生到无想天去。

　　灭尽定。也是外道所修的，也是用勉强的方法来修。同样第六意识和心所都停止了，不打妄想了，勉强不打妄想，像是妄想灭尽了。这时第七识的俱生法执（这种法执也是与生俱来的，比我执细一点。）和第八识混在一起，不能分离，这种定不是真定，只可以称之为灭尽定。

　　大乘百法明门论（续七）

　　（七）无想报。无想定和无想报不同，无想定是因，无想报是果。无想定是未舍身之前的境界，无想报是已经舍身而受的果报。舍身后就生到第四禅天，就是非想非非想处天，可以说是无想了，但仍然以第八识微细色执作为生命。这种微细色执，就是最微细的识里面现出来的第八识相分，所以仍有生命的存在，这就是无想报。这种生命仍是有尽的时候，那还会堕落的，以前我曾讲过有一个人想修非想非非想处定，却被一些鱼儿来搅扰他，于是他就生一种嗔恨心：“我要变一支鱼鹰把你们都吃了。”所以他生到天上之后，天福享尽，就堕落为鱼鹰。所以我说这房子前面两支鸽子，是从前两个不守规矩，不守戒律的出家人，现在他们便要受鸽子的果报，这是一样的道理。

　　暑期班就快开始了，今年的暑期和往年又稍有不同。前两年的暑期班都是讲经、坐禅、练习讲演，很辛苦的，今年把这个“很”改成“更”，比以前辛苦。一开始便要打观音七，然后才开始暑期的讲修班，十个星期之后，又要打一个禅七。两个七就是十四天，再多一天就是十五，十五月光就圆了，我们人的性光也应该圆了。参加这个暑期班究竟有什么好处？你要想找好处，就不要来，这里没有好处。没有好处，这里有什么呢？有苦处，天天很辛苦的，从早到晚都很辛苦，没有休息的时间。虽然这儿没有好处，只有苦处，但是却有个“道”处，修道的“道”就在这个暑期班里。这个道字，又可以换一个“到”字而念成到处。到什么处？到佛处、法处、僧处，这个暑期班就是到三处地方。我再给你们说清楚一点，你们根本就不应该有一个想得到好处的心。为什么呢？你若有这个心，就变成百法里的“贪”心了。要想对自己有好处是不合法，不合道的。那么，怎样才合道呢？那就要无人无我，为修行而受苦，为求法而忘躯，好像二祖为求法而把自己的手臂斩断一支，那才是真正为法啊！我们这些人又有谁会为求佛法而肯把自己的手臂断掉，那除非是喝醉酒了。

　　大乘百法明门论（续八）

　　（八）名身。名就是名称，例如我们都叫“人”，这就是通名。东西也有名，好像炉有“炉”的名字，瓶有“瓶”的名字，各有各的名字。名身呢？却具有两个字，例如香炉、花瓶等，这是烧香的炉，那是插花的瓶，这些东西都有个名身了。

　　（九）句身。名和句都是显法的。什么叫句呢？那就是一句句子的句，例如说：“诸行无常，是生灭法。”就是句身了。总而言之，以一句显出法来，就叫句身。

　　（十）文身。就是文字。单单一个字，称为字，当字连起来，有了意义，就叫文身。一切的经典是文身，一切的书籍是文身，凡是文章都叫文身。

　　（十一）生。凡物都有生，有生就有老，无论是人是畜生或是物质，都有生有老。“生”就是以前没有，现在有了才叫生。

　　（十二）住。住是停在本位而不动，住过后便成为老。

　　（十三）老。凡物经过生住后，便渐渐衰老。老是变坏，变异，这就是生住异灭。

　　（十四）无常。就是灭，生住异灭，也就是成住坏空。生的时候就是成，住的时候就是停留，老时就是坏无常就是空。

　　（十五）流转。就是说我们众生从无始劫以来到现在，在六道轮回中流转生死，万劫不息。

　　（十六）定异。定就是肯定、固定。异就是变异。例如因果轮回的道理是肯定的，种善因，结善果；种恶因，结恶果，在因上是同样的因，在果上有不同的变异。

　　（十七）相应。二十四种不相应中，为什么会有个相应呢？这真令人不解。不错，这是令人真不明白。这二十四种分明是不相应，却又说出一个相应来，岂不是自相矛盾？但这二十四种“不相应”是和心法、心所法、色法和无为法不相应，而现在说的“相应”是和这二十四种“不相应法”相应。怎样相应呢？就是相应于因果轮回。因是开始，果是终点，中间就是业相。“相应”就是和因果相应，种什么因，就结什么果，中间的业相就与开始的因相应，与终点的果也相应。所以流转定异，中间也决定相应的，如影随形地一点也没差错。

　　（十八）势速。就是变迁不停的非常迅速，像电光那么快，像风那么速，也像鸟飞和兔子跑般迅速，这就是势速的表现。

　　（十九）次第。这是有上下、前后、一切层次的法，绝对不会混乱。

　　（二十）时。时是有时间性的，例如年、月、日、时，再短的就叫刹那，长的就是无量劫。劫的梵文整体是“劫波”，也属于时。

　　（二十一）方。就是方向。前后、左右、上下都各有其方向。

　　（二十二）数。就是数目。

　　（二十三）和合性。“和”是调和，譬如把水混在牛奶中，就分不清水和牛奶，这叫和。“合”是盖合，茶杯有个盖子，一盖上正好相合，这就是合。

　　（二十四）不和合。和“和合”刚好是相反。和合就是因缘，不和合就是自然。外道执着于自然不和合，这是偏见；二乘执着于因缘和合。如来藏性是非因非缘，非和合非不和合，非自然的。

　　这二十四种不相应，不属于色，也不属于心，不属于心所和无为法，所以另成为二十四种不相应。

　　大乘百法明门论（续九）

　　论曰：“第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。”

　　第五位无为法可分为六种：

　　（一）虚空无为。所谓虚空无为并不是说虚空是无所为的。虚空根本就是无所为，要想叫它有为也没有办法，因为虚空是空的，那么虚空无为是怎样解释呢？是你能观空，也即是照见五蕴皆空，没有我相、人相、众生相和寿者相。假如你有一种想法：“我真心修行，我有一点功夫了，我长坐不卧，我又一天吃一餐。”你要是知道你长坐不卧，每天只吃一餐，还用功修行，那你就还没有到虚空无为的境界。要是能达到自性如虚空，身体如虚空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是虚空无为。有人打了你一拳，好像打在虚空中似的。你想想看，若是有人一拳打到虚空，虚空也不会反击的，人如果修到这种境界，什么烦恼也没有了。虚空无为真是妙极，你能达到这个地步，也就能做到我常对你们说的：Everything’s　O。K。！要是能Every’s　O。K。！那就如虚空了。虚空是包罗万象，什么也包含在虚空中，但是虚空不会讨厌你，也不会埋怨别人：“呀！你把我弄得这么肮脏，你怎在这儿大小便呢？这虚空都被你染污了。”虚空没有这种思想。鸽子常常在虚空飞来飞去虚空一点也不障碍他们，说起来，例子太多了。简单来说，就是常常观空。达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，与万物合一，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。天有多大德行。我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太阳光明，我和太阳的光明是一样的；月光光明，我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性，春天万物发芽，夏天万物成长，秋天收割，冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界，也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？这是说能到虚空无为的境界时，就与大自然融合成一体。

　　（二）择灭无为。择就是拣择，拣择这个灭的无为。说有所拣择，这好像有为似的。这个择是有为，等到灭的时候，也即是没有身体的时候，就是无为了，所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。

　　（三）非择灭无为。前面所说的择灭无为，是权教菩萨所证的涅盘境界。二乘分析色相来观空，明白了空理，即是择灭无为；非择灭无为则是本能的，而不用法性的拣择力，由本来清净自性所显现，是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为，是断一分无明，证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”，那就是有为法中缺乏一种因缘，亦即有为的缘不具足，凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。

　　（四）不动灭无为。这不动就是修的不动定，这不动定是本来不动的，不像修无想定那一种不动。

　　（五）想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去，到想受灭无为就生到无色界天去了。这时，苦乐都不动于心，对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人，遇到一个苦的境界，就觉得受不了；遇到一个乐的境界，就想跟着它跑，“怎么回事？哦，快去看看，试一试！”或者听到有人说：“这是一件新奇的东西，这国家没有的，真是可口啊！”

　　“是吗？我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心，到想受灭的境界，苦乐就不动心了。享福也可以，受苦也可以，一点也不加造作，一点也不用强忍，根本就无动于衷，也就是本来怎样都可以了，这就叫苦乐不动。想和受，苦受和乐受都灭掉，这就叫想受灭无为。修到这种境界，就可到色界天了，也就是五不还天的所在，三果圣人所住的地方。

　　佛在世时，有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受，苦乐都不受来表示自己有定力，于是佛陀问他：“还受不受这个‘见’？”即时他就无话可说。因为他这不受，根本就是“见”要是他说受，那么他先前所说的什么都不受就不成立了，所以他还没有到最好的境界，因为他还有个“不受”，所以他就失败了。若有不受，就有受了。其实没有“受”，没有“不受”，那就无胜无败了，无为就是这样解释。

　　大乘百法明门论（续十）

　　大乘百法明门论浅释（十）：宣化上人讲述

　　（六）真如无为。什么叫真如无为呢？有人说：“我听过了，真如就是本来的佛性，又叫涅盘，又叫如来藏，有很多名称，不就是这个真如吗？”虽然是这个，但是你也没认识清楚，不是这个，你更不认识了。这个是什么呢？这个就是不妄不倒，不妄就是不打妄语，不倒，就是不颠倒，不妄不倒就是如如不动，了了常明，这叫真如。你想明白这个真如，就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性，这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。

　　1、遍计执性。遍是普遍，计是计划，执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时，看见一条绳子在地上，还以为是蛇，害怕得叫了起来：“哇！这条蛇这么长，有几丈长啊，不得了啊！”黑暗中看见在远处这么长的东西，在路上好像移动，以为一定是蛇，这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来，遍计执性自然地说：“哇！这么大一条蛇，不得了快跑。”

　　忽然碰见一个人问道：“喂，你跑什么？”

　　“我看见一条蛇，你从那边来没看见吗？”

　　“哪里有蛇？我和你去看看，我们俩可以一同去把它打死。”

　　于是他俩一同去，一看，那条所谓蛇原来是一条绳子，不是蛇。

　　2、依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇，这是遍计执性；误认绳子是蛇，这是依他起性，也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄，依他起性是倒。

　　3、圆成实性。这一条绳子，本来是麻可以变成一条绳，又可以变成一条蛇，你说是谁叫它变的，是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能达到诸妄已净，颠倒已穷，就是真如的境界。现在我们谈的这个真如，还不是一个真的真如，它是个假的真如，是你知道它叫真如。要说真的真如根本是没有什么真如，没有什么叫什么，没有一，也没有异；没有法，也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体，好像水有波浪，水是波浪的本体，麻是绳子的本体没有真如，“法”也没有本体了。

　　大乘百法明门论浅释（续十一）

　　论曰：言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。

　　前面所说的一切法，就是百法，都已经讲完。现在再讲的是“我无”。“言无我者”所说的无我是什么呢？“我”不是在这儿吗？真实地在这儿，为什么又说无我？岂不是自己骗自己吗？要这样想就没有明白“法”，如果明白了法，你就知道应该无我了。

　　无我有二种：

　　（一）补特伽罗无我。补特伽罗是梵语，华译为“数取趣”。什么是数取趣呢？就是说众生数数在六趣（六道）轮回，跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱，饿鬼，畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨、声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨，将来就可以成菩萨；你心想做二乘人——声闻、缘觉，就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属修罗法界，将来就会做阿修罗。天、人、　阿修罗是三善道。

　　三恶道呢？你要是贪心重贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨萨、成佛。六道轮回是很危险的，古人说得很明白：“脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼晴也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。有人说他不信鬼，他为什么不信鬼呢？就因为他自己就是鬼，他怕人家认识他这个鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说：“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼，善到极点就是佛。修道到开悟就是佛，不开悟而尽做愚痴的事就是鬼，所以根本没有什么分别。”

　　大乘百法明门论浅释（完）

　　有人信有佛便说：“佛是有的，我却不相信有鬼，鬼是没有的。”

　　“为什么没有呢？”

　　他说他没有看见鬼，他就不相信鬼，于是我门问他：“那你看见佛了吗？（不问而知，这人既然没有看见鬼，当然也没有看见佛。）你没有看见鬼，就不信鬼，没有看见佛，为什么你信佛呢？看不见的，你不应该信呀！”

　　“佛有佛像我们可以看见。”

　　“那么，鬼也有鬼像呀！为什么你看见佛像就信有佛，看见鬼像你就不相信有鬼呢？”

　　这真是太愚痴了，比畜生还要愚痴，没有圆融无碍的智慧。若不信鬼，就不要信佛，为什么呢？因为是鬼、是佛，大家都没看过，既然没看见，可以说什么都没有。不错啊！本来是什么都没有，本来就是无人无我，无佛无鬼，一切都没有，这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我，吃饭的时候比谁都吃得多，那就有“我”了。工作的时候你也说：“法师告诉我们要无我，那我不要工作啦！”到吃饭的时候这个我就出现了：“我一定要吃饭呀！”你看，要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我，执着有个我，就是我执，是障道的因缘。我执空了，也就是无我的。如果你有“我”，就有烦恼，要是你没有“我”，所有的烦恼都无从而生，所以无我能破恼障。

　　（二）法无我。不单是无我，还要无法。法是因我而显的，没有了我，还要法干什么呢？法也不用了。你要是无我，就破了我执、我障；你若无法了，就破法执，也即是破“所知障”。虽然我执空了，但是如果法执不空，就有所知障。什么是所知障呢？譬如你这样想：“我懂，所有的佛法，我现在都明白了，《般若》六百卷，我读了不知多少遍，《法华经》我也会讲，《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多，这就给你带来障碍，心里会这样想：“我知道，你不知道；我会讲经，你不会讲经；我会修行，你不会修行；我有道德，你没有道德；我有智慧，你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说，所知障就是法执未空。如果你能够没有法执，虽然你明白一切法，还和未明白一样。也许你会问：“那我学法有什么用呢？”你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要没有了烦恼障，就觉得自己没有什么烦恼了，一切都过得去。这样你就还有个执着，执着自己懂得“法”，应该把明白“法”的思想也放下。

　　人人都执着有个“我”，对“我”不执着了，又执着“法”。佛知道众生的心理，所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法，就是破“障”。真的无我见是很不容易的，你没有“我”了，可是还说：“你看，我没有“我”了！那你又是谁？譬如像说法，说来说去，还是说：“我比谁都说得好，这不是我说的，是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说：“我无我了。”你“无我”，还有一个无我的见存在。说法一定要彻底，不可以含糊，如果只是一知半解，认识佛法的人一听，就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽子，那就是我见未空。

　　我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字，头发有头发的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字，每块骨头有骨头的名字。但是，从头到足，哪一个地方有“我”的名字？找一找看，哪一块骨头叫“我”？哪一块肉是“我”？哪一滴血叫“我”？找遍全身，没有一个地方叫“我”，所以何必再执着于“我”？

　　有人说：“我知道我在什么地方。”你真的知道才行，不要有染污法。你要知道你那清净的我，本来自性在什么地方吗？找一找看，看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”，你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”，你听经有听经的“你”那么，你不听经就没有你吗？还是有个“你”，只不过没有你在这儿听经吧！如果你能在这儿听经，也好像不在这儿，那就是得到一点功夫了。也许有人说：“我真的有这种功夫啊！刚才我在这儿听经，就打妄想在酒吧喝酒，那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了，并不是没有“我”。另外一个人又说：“我曾经参加一个法会，那里很多人，有一个荷兰的沙弥，他会瑜伽术，又会跳舞，非常好看，可惜那晚我不在场错过机会。”

　　很多人都打妄想，把这个“我都拧跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿，那就是差不多了，这才是真的无我。现在我讲完了这本论，也算我没有讲，你们也没有听，大家都无我了，这才是妙，就是真的无我了。你说：“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的，你们要跟谁学我就不知道了。