圣观—以戒律和虔诚净化我们的环境

　　圣观—以戒律和虔诚净化我们的环境

　　堪布卡塔仁波切

　　一切事物都是以业感为其根本，因此断定孰是孰非，便可能误导他人的观念。我们无法对任何事物定下“很好”或“不好”的结论，因为这种结论，纯粹是依据个人业力所能理解的程度而做出的评断。

　　以环境来说，水对住在里面的生物而言，是个安全的庇护所，但对住在陆上的生物来说，便有可能将他们淹死。不同现象的产生是由于业力和果报的关系，所有看得到的众生，诸如：人类、动物、鸟类、昆虫等，其身乃是由于过去生的业行果报所形成的。另外，看不到的，诸如地狱以及饿鬼道的众生，他们所受的痛苦与折磨，则远超过我们所能想像的，更别谈我们亲身去体验了。

　　这些看不到的众生是我们所认识的世界中的一部分呢？还是世界外的呢？答案是两者都有。我们之所以看不到他们，纯粹是因为我们的业力使然，让我们无法去感受他们痛苦的程度。他们是与我们这个世界分开的，原因在于他们的业感就是地狱道或饿鬼道的；同理，较高级进化的众生，已经净化了心灵的染污，便能看到此同样的世界为净土，而其他像我们一样的男女众生是空行与勇父。

　　我们通常将天堂、人间和地狱分为高、中、下等三道，但这也只是一种知性上的理解而已。高道和低道并非取决于位置的不同，而是深生依于习气，所产生不同深浅的心灵惑障所致。具强大业障的众生体验到了地狱道，这是他们被称为“较低”的原因。

　　在许多伟大的上师中，有一位是月称菩萨，他将业感的差别解释得非常好。他说，因为人类累积的业力相似，所以，我们便一同把海洋看成是水；但饿鬼众生当它是乾砂，而地狱众生则看成是熔岩。我们必须了解并非主体有变，而是感受不同之故。因此，没有一种绝对的实体可以让我们说“这是对的”，或“这是错的”。佛法教导我们要消除一切业障，以超越这种对立的概念。

　　另一位伟大的老师龙树菩萨说，只要你的动机纯净，那么了悟道上的各个阶段就会变得容易多了。换句话说，若你没有不良的动机，便会自然的做出利益他人的事。由于你在建立一个正确的习惯模式，你在今生及来世的生活便会更健康、更快乐，也将更容易进步，达到圆满的悟境。月称与龙树两位菩萨都教导我们，我们并无法改变世界，唯有净化自己的心态才是根本，因为它是真正累积善恶业力的主导者。

　　当你训练自心时，你在心智上会真的改变。例如：修行佛法后，一个具有侵略性的人会变得温和多了。心灵上的宁静是一种真正的快乐，而佛法真正的价值，也就在于使人变得温和、慈悲，了解不仅利益自己，也要利益周遭的人。如果是为了希望减肥或长出新的头发而来修行，你可能不会真的减轻体重，或长出新的头发，但肯定的，你在心灵上一定会有所改变。但同时，我们也不能说修行不会产生身体上的改变，因为当一个人在灵修道上有极高的造诣时，身体的确会产生改变。例如：大修行者能将其身体化为虹光身。当一个人培养出内在的自主能力时，死亡就不再是无助且恐惧的经验，而是一种可资利用的转化过程。藉着住于三摩地定中，一个人可以有效地控制身体，即使身体已死去了三天或更久，力量仍在。这些就是禅定成就的身体征相。

　　你的社交来往情况，会使你变得习惯于善业或恶业。如果你和耽于恶行的人来往，就会受到影响，将自己也投入制造压力的活动中，这样一来，你就会失去心灵的宁静，并且累积无数恶业；如果你和一些有善念的人来往，就会习惯于善行，并且累积善业。社交关系带给人的影响，就像长在檀香木旁的树木一样。檀香木有怡人的香味，虽然大部分的树木都不是檀香木，但也熏染了香味；同理，若它们生长在具有异味的树旁，也会染上不好的味道。它们的真正本性既非檀香木也非异味树，假如将它们移开一段很长的时间，所沾上的气味便会消失掉。我们的习性也是如此，不论是善或恶，都不是真正自心的一部分， 经由训练，这些也都可以净除。

　　有如檀香木的芬芳，好的人际因缘的例子有：丘扬聪巴仁波切、卡卢仁波切、大宝法王、萨迦崔津法王、敦珠法王，以及各个传承的上师。西藏佛教在这里被人接受的情况就是一个例子，说明了只要少数几位好老师就能带给许多人好的影响。

　　由于这一阵子我们正经历一些末法时期的逆境，所以必须训练自己，一方面改善世间的情境，一方面寻求来世获得更好的聪智。要达到这个目标，所有以前噶举传承的上师都曾教导我们必须保持完全的纯净。身体的清净需要依戒而行，不行做任何染污我们业力的事；心灵的清净需要藉由生起对一切众生的同等慈悲，以及对善知识的虔诚来培养；清净语的保持则需靠不断的遥呼祈求上师，永远以清新感恩的心，来忆念自己的上师。最后，要维持周遭环境的清净。根据前人的说法，环境是指独居。当没有干扰发生时，一个人就能一直保持所有的清净，因为他无法从事不正当的活动。在僻静之地长期修行，能强化一个人的清净性，并使之易于维持。但若无法独居，就必须选择一个最适合自己的地方来住。

　　请了解一点：维持身语意的清净，和身体干不干净并没有关系；若有关系，就和真正修行者的经验相互冲突了。例如：密勒日巴裸身禅修，在洞中穴居多年，连澡都没洗过一次。合宜的清净性，其要点就在于远离像杀、盗、淫的不正当行为，以免带来恶业习性，制造更多痛苦。在日常生活中，起分别心是很自然的事。你希望自己和自己所爱的人快乐、成功，但别人的成功却很可能让你嫉妒或羡慕。因此，你必须对一切众生发展出平等的慈悲心。慈心和悲心在此密切相关，因为一旦你对众生发展出一种真正无分别的慈心，就会摧毁两种烦恼，嗔心与嫉妒。对上师及一切善知识的虔诚会消弥骄慢。常向上师遥呼祈求，甚至最简单的持咒，也能变为清净的。当你没有了我执，心就会变得非常清净。以前，你很愚痴的时候，不知道如何正确的去为人处世，但修行了平等舍心、悲心、虔诚心之后，你就知道如何去消除嫉妒、嗔恨和骄慢了。

　　环境对初修行者尤其重要，因为他们在自律上能力较弱。初修行者就像树上飘下的叶子一样，没有风的时候，它就掉落平摊在地上；有风的时候，便四处飘零。同样的，如果环境充满了刺激心神的东西，而我们又缺乏自律力，就会无可避免的造作了身语意的恶行。因此，远离所有恶缘的一个平静环境，对初学者而言，是有必要的。

　　若你因日常生活繁忙而无法独处静居时，就应知道，维持正确的心境并非一定要离群索居的；但在人群中和在独居时，都一样需要守戒。如果你研读八十四大成就者的传记，便能了解他们并没有离开红尘，相反的，他们完全投入其中，这是因为他们随时提醒自己，让心没有一丝恼障，因而成为大成就者。例如：吃饭时不应只图个人的满足。浸于佛法中很长时间的人知道，他们的身体就是本尊的坛城，因此，将吃的食物看成是对本尊的供养。如果知道你的身体充满了细菌和微生物，数目也很多，而觉得这种事很奇怪时，每次进食，你就观想将食物分给了它们，而非只是为自己在吃。如此，就能把心态由自私转为利他，那是很重要的一种心态。

　　尽管身的清净并非指肉身的干净，但在你做精神修持之前，清洗一下，穿上整齐的衣服，还是很重要的。而且佛教对于沐浴的看法，有了另一层思考空间。在沐浴时，你会不经意的剥夺了许多肉眼看不到的众生的生命；但若能在沐浴的同时，持诵任何一个你所知道的咒，便能将沐浴的水转为治疗的水。如此一来，沐浴不仅能清净你的身体，也能治愈你的心灵。换言之，在行住坐卧中训练自己的心去为他人着想，就能将平凡之物转为善行。

　　佛陀时代，有个非常年轻认真的和尚叫做朗琼，以邋遢率性闻名，也正因如此，他一点也没兴趣读书。别的和尚让他待在庙中，但要求他用扫把清理佛堂大殿。那是古远的从前，想像在一个不太开化的小国家里，没有水泥地，地上就是泥土，所以永远都有尘土覆在上面。这就是那个年轻和尚所要清扫的地方，永远扫不完。佛陀以善巧方法建议他在扫地时，不断的对自己说：“我扫尘埃，我要清除小小的尘埃粒子。” 因此，他每天清扫偌大的佛堂时，就不断地重复这句话。直到有一天，他突然领悟到，消除尘埃整个的想法，就如同我们要清除迷惑与无明一样。他的心转为急欲清除自己的烦恼障，终于成就了阿罗汉果，而这只是藉着清扫房内而已。好的动机有非常大的价值，我们不应低估它。

　　你的心态和你的精神界有很大的关系。讨论菩萨行的经典指出：开门、关门是一种中性的行为，通常不会累积善业或恶业，但你却能以一种让我们可以累积功德的心态来做同样的事。例如：开门时，你可以观想自己正为一切众生打开解脱之门；关门时，你也可以想像自己正为一切众生关起投生恶道之门。如此一来，你便能随时都保持在禅观中，培养出使自己的精神修持成长的果实。藉由菩萨愿心，这些平凡之举都能转为功德的累积，并能以同样的发心将一切行为由恶转善。身体与语言的行为反映出你的心，恰如镜中之影，若你做个鬼脸，镜中的你也会做个鬼脸；若你不做鬼脸，镜中的你也没有动静，只要你能控制自心，身体和言语都会依从而行。西藏有句俗话说：维持正念什么都不做，也比怀着邪念认真修行来得好。

　　戒律是保护你不受世俗诱惑的关键。戒律能持得多好，就要看你对它的认真程度而定。若你没能好好地持守，一件小事就会让你破戒；但若你很真诚，就算面临极大的困难，也不会做出任何事来破犯誓戒的圣洁。要建立起戒律的神圣性，好好持守它是最基本的。例如，虽然我们认为全身都很重要，不过眼睛却是最重要的部位。任何时候危险发生时，我们都会眨眼以保护双目和全身；同理，持守任何受过的戒律就像保护自己的眼睛一样。每早一睡醒，就默想：“今天不论遇到什么情况，我都不要毁戒。” 晚上回顾一天，若无破犯戒条，便应觉高兴，并怀喜悦和仁慈的心。常常默想你的誓戒，让自己对它感到熟悉。

　　你必须非常谨慎的检视自己的戒律，这些誓戒在密绩中称为三昧耶。在你受戒之前要先考虑一下自己的文化背景，以免将来利用它来做为一个藉题。如果你的文化传统看起来和戒律并不相合，但也不完全抵触，那么就不算是不当；但若传统的生活方式确实会毁掉誓约，那么受戒就不适宜了。在你受戒前，一定要学习将它视为比任何其他事物，都还重要的一个神圣约条才行。在做社交活动时，只要你不觉得别人做什么你就非得跟随不可，这样就不会犯戒了。单单和他人相处并不犯戒，还可能由于自己持戒而利益帮助了他们。你的责任就是守戒，而非去批判他人。倘若你不饮酒，就建立起一个好榜样，播下了一颗好种子，你可能引起那些人的好奇心，而带领他们走上学佛之路。只要自己守好戒，就能打开许多人的眼睛。如果你在行事前能想：“我不做任何违背佛法的事，我的一切作为都将依照怫法的原则而行。” 这样便会对我们有帮助。每天常常的这样提醒自己，由于心理有了准备，因此，突然遇到困难，也便能加以容忍了。

　　日常生活中，总会有人批评你，甚或贬责你。同样我们可延用前述如护眼的方法。因为做为一个修行者，你的责任是在于照料自己的行为，而非指出他人的毛病。试想如果你对这些批评贬抑感到认真，精神就会受刺激，因而生起极大的嗔恨等恼障。我们修行佛法的人知道，最大的恶业，通常都是因为嗔心大起而来的。了解到这点，我们就会停止批评或贬损他人，这种包容会产生极大的功德。但这并非意味你不必去澄清批评，或说明误会，那些当然都应做的。但由于佛法是反对情绪上或身体上的暴力行为，因此做为一个修行者，你便有现任保护自己，不造恶业，平息愤怒，对那些批评或冒犯你的人生起慈悲心。若你学会在遭受攻击时保持容忍，那么恼乱你的人就会成为你的法友，因为他或她正在助你培养宽容的心，将一切转化为功德的累积。你无法找到比那更好的法友了。当然，只要你还是个菩萨。

　　在修每个法的开始，你要发心利益一切众生，并舍弃一切烦恼。在修法过程中，你的心可能会散乱，但由于以正确的心态开始，因此小小的散乱并不足以摧毁你的功德。最后，要记得回向，将功德和一切众生分享。这样的修行方法会使你的修行具很大的功德。

　　在工作时，你也可以用相同的方法。若你是以纯净的心来修行，那么在工作时保持修行之道，就会变得很简单，不费一点力气。否则，即使花了很多时间修行，若心无法避免恼障，也还是无法追随法道的。这不是修行本身没有效益，而是你将不净的心态混杂一起了。

　　晚上睡觉前，坐下来稍微想一想是很重要的，即使只有五分钟左右也行。想想你每天所做的事，问你自己是否做了任何违背佛法的事。若做了，应感惭愧，并下决心明天不再重犯，这就是你要如何强化自己决心的方法。如果不能每天检视自己，便对任何自己所为，或对或错的，失去了明察的心。

　　美国人通常对世界性的痛苦具有慈悲心，问题是他们究竟是否真的了解了众生？即使是好像对世界上正在发生的痛苦感到关怀，却也往往忽视了自己家庭的幸福。美国人对建立夫妻、父母或小孩私人关系的和谐上一点也不经心。而唯有先学会把和谐带给少数人，包括自己及家人，你才有可能把力量伸展，带给全世界和平。

　　（一九九零年十一月，纽约屋士达噶玛三乘法轮中心开示）