佛法司库 阿难达

　　佛法司库 阿难达

　　何慕斯·海克 Hellmuth Hecker 撰

　　菩提长老(Bhikkhu Bodi) 英文编辑 赖隆彦 汉译

　　第一章 阿难达的个人道路

　　第二章 阿难达的声望

　　第三章 佛陀的侍者

　　第四章 佛法司库

　　第五章 阿难达对女性的态度

　　第六章 阿难达与同修比库

　　第七章 与佛陀的对话

　　第八章 阿难达的前世

　　第九章 佛陀最后的日子

　　第十章 佛陀般涅槃之后

　　第一章 阿难达的个人道路

　　在所有随侍佛陀的大比库中，阿难达(ananda)尊者在许多方面都占有一席独特的地位。

　　出家与学法

　　阿难达(ananda，古译：阿难)的独特地位早在出生前就已开始。根据传统说法，他和佛陀都是从都西答天（Tusita，古译：兜率天）降世，并在同一天出生在同一个释迦贵族的武士（即刹帝利）阶级。他的父亲甘露饭王（Amitodana），是佛陀父亲净饭王（Suddhodana）的兄弟，因此两人是堂兄弟，他们一起在释迦国的首都咖毕喇瓦土城（Kapilavatthu）长大。甘露饭王也是另一位大弟子阿奴卢塔(Anuruddha，古译：阿那律)的父亲，但可能是和不同的妻子所生。

　　当阿难达三十七岁时，便和阿奴卢塔(Anuruddha)、迭瓦达答(Devadatta，古译：提婆达多)与其它许多释迦贵族子弟，一起加入佛陀的比库僧团。阿拉汉毗罗吒师子（Belatthaslsa）是他的老师。教导他比库戒。阿难达证明他自己是个积极与精进的学生，他在第一次雨安居期间，就到达入流果（Vin,2:183）。

　　后来他告诉同修比库们，（说法第一富楼那弥多罗尼子（Punna Mantaniputta）尊者，在修行期间对他帮助很大。富楼那教导新进比库佛法，对于五蕴与（我）的关系有深入的解说（SN 22:83）。但阿难达在聆听富楼那说法时，他愈来愈深入洞见五蕴无常、苦与无我的本质。一旦观慧成熟，他便突破至入流的道与果。

　　阿难达一直都满足于比库生活。他已进入解脱道，了解出家之福，那是和志同道合伙伴同行的一种喜悦 。在年轻生活的第一年里，阿难达完全沉浸在自净其意的喜悦中。他轻易地就融入僧团，并逐渐培养出愈来愈强的弹性与心智力量。

　　作为侍者的八项要求

　　当佛陀与阿难达都五十五岁时，佛陀召集一次比库会议，并说 ：「在我领导僧团二十年中，曾有过许多侍者，但没有一个完全适任，他们一再显露出一些任性来。现在我五十五岁了，需要有个值得信赖与可靠的侍者。」所有圣弟子们立刻表态，但佛陀都没有接受他们。于是大比库们都看着谦虚退让的阿难达，请他承当。

　　由于阿难达身为比库的表现无懈可击，阿难达似乎注定要担任这个角色。当被问到为什么只有他未表态时，他回答佛陀最清楚谁最适合担任他的侍者。佛陀对他很有信心，所以他才未表达意愿，虽然他也很想成为大师的侍者。

　　于是佛陀宣布，对他来说最合适的人选就是阿难达。阿难达对于能雀屏中选并未感到骄傲，反而要求八件事。

　　前四件在性质上是否定的：

　　大师绝对不可赠予他衣服；

　　大师绝对不可将得到的食物分给他；

　　大师绝对不可将得到的住处赐予他；

　　大师绝对不可将他纳入任何私人之邀请之列（例如说法的场合，或要应供时。）

　　另外四件是肯定的：

　　如果他受邀应供，他要求能将邀请转给佛陀；

　　如果有人自远方来，他要求有权引导他们去见佛陀；

　　如果对于佛法有任何疑惑或问题，他要求有在任何时候釐清它们；

　　如果佛陀在他缺席的情况下开示，他要求有权私下为他重说一次。

　　阿难达解释，如果他未提出前四种情况，人们可能会说他接受侍者职位，是为了亲近大师以贪图物质享受。而如果为表达后四种情况，人们会说他在履行职务之时，并未注意到精进道业。

　　佛陀对于这些合理的请求全都答应，因为它们都是如法的。从那时起，阿难达就一直担任侍者随侍在侧，佐理世尊达二十五年。

　　历二十五年，不断增上修行

　　在这段期间，他还是和先前十八年是默默无名时的弟子一样，不停努力追求解脱。他说他自己：

　　经历二十五年整，

　　我不断增上修行，

　　世间欲念未曾生：

　　洞见最胜之佛法。

　　经历二十五年整，

　　我不断增上修行，

　　世间嗔念未曾生：

　　洞见最胜之佛法。（Thag.1039-1040）

　　偈中提到的二十五年，就是他担任佛陀侍者那段时期，而非整个比库生涯。在这段时期，虽然他还是「有学」㈠——一个不断增上的修行者，心中无有贪念与嗔念；这暗示着，他和佛陀的密切关系，以及对佛陀的虔诚奉献，都和自己的解脱无关。只有这样的人，才能胜任者职位，做为随侍佛陀的侍者。

　　原注：

　　㈠有学（sekha）:直译为「有学」或「学人」，是指已达到入流、一来与不来等前三圣果的弟子。

　　◎作者

　　何幕斯.海克（Hellmuth Hecker）

　　何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》（Samuutta Nikaya 第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。

　　◎英文版编者

　　菩提比库（Bhikkhu Bodhi）

　　菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist Publication Society）的会长与编辑。

　　他的著作包括《包含一切见网经》（The Discourse on the All Embracing Net of Views）、《阿毗达摩概要精解》（A Comprebensive Manual of Abbidbamma）与《中部》（The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者）。

　　◎译者简介

　　赖隆彦

　　海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。

　　曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，

　　译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。

　　编注：

　　比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；

　　比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。

　　阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，

　　包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

　　汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。

　　全文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。

　　【巴利佛典略语表】

　　本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。

　　AN=Anguttara Nikaya《增支部》（标示节号与经号）

　　Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）

　　BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》（法句经注释）

　　BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）

　　Comy.=Commentary注释

　　Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）

　　DN=Digha Nikaya《长部》（标示经号）

　　Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）

　　Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 （弥兰王问经）

　　MN=Majjhima Nikaya《中部》（标示经号）

　　PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会（牛津，英国）

　　Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》

　　SN=Samutta Nikaya《相应部》（标示章号与经号）

　　Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）

　　Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）

　　Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）

　　Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）

　　Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）

　　Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The Path of Purification 的章号与段落）

　　Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）

　　除非特别指出，否则本书所有参考资料皆依巴利佛典协会的版本为准。

　　第二章 阿难达的声望

　　在巴利藏经中，出现许多次对阿难达的赞叹。

　　擅长说法的老师

　　例如，有一次萨罗国(Kosala)的巴谢那地王（Pasenadi）会见阿难达尊者，并询问他正确身、语意行的标准。阿难达以一贯的颖慧回答，国王听了很高兴，就送他一件贵重的衣服。之后，阿难达向世尊禀报这次会面，于是佛陀对全体比库大众说：

　　比库们！这是高沙喇国巴谢那地王的收获，他很幸运能得到会见与供养阿难达的机会。（MN88）

　　阿难达是个擅长说法的老师，因此在佛陀觉得自己身体不适的场合，会毫不迟疑地请他代替，此事发生在咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu)佛陀与释迦族的亲属之间。

　　当释迦族要启用一间新别墅时，他们邀请佛陀与比库们在那里度过首夜，为那个地方祝福。佛陀在那里说法许多个夜晚，然后对阿难达说：「阿难达！对释迦族人说弟子修道的进阶训练。我背痛，需要休息一下。」

　　于是，阿难达对行者的完整修行做了详细的说明，从基本的戒律到究竟的阿拉汉果智。当结束时，佛陀站起来说：「萨度(sadhu)，阿难达，萨度(sadhu)！你已针对声闻的进阶训练，为释迦族做了一次杰出的开示。」

　　好几次阿难达说法时，佛陀并不在场。习惯上，佛陀有时会先做一段简短而扼要的开示，然后就起身回房，似乎要让比库们自行梳理他话中的意义。这时，比库们会去找博学多闻的长老，请他们详细解释佛陀谜一样的谈话。

　　通常他们会先去找「论议第一」的马哈咖吒亚那(Mahakaccayana)尊者，如果他不在，就会去找阿难达，「因为阿难达尊者受大师与睿智道友们的赞叹」。然后，阿难达就会完整的解释佛陀开示，事后比库们会将阿难达的话告知佛陀。佛陀总是会说：

　　比库们！阿难达是智者，深入法义。如果那么问我这件事，我的回答就将会和阿难达一样，就是那个意思，你们应将他牢记在心。（见SN 35:116,117;AN 10:115）

　　（法）的活化身

　　阿难达通达「法」的程度，佛陀甚至称他为「法」的活化身。有一次，一个在家弟子问佛陀，在他对「佛」与「僧」礼敬后，他应如何礼敬「法」——当时「法」尚未被记录在书籍中。佛陀回答：「善男子！如果你想礼敬『法』，就去礼敬佛法司库——阿难达。」

　　于是，在家弟子邀请阿难达应供，并供养他一疋贵重的布料。阿难达将它献给沙利子，沙利子则又转献给佛陀，因为只有他才是诸福之因（Jat.196）。

　　另一次，阿难达回答完佛陀的问题而离开之后，佛陀告诉其它比库：

　　阿难达虽然还是个有学者，但要找到智能和他一样相同者，并不容易。（AN3:78）

　　在世尊般涅槃前不久，他说：

　　就像刹帝利、婆罗门、吠舍与沙门见到转轮圣王很喜欢，比库、比库尼、近事男(upasaka)与近事女(upasika)对阿难达也是如此。如果有四众之一去见阿难达，单是他的风采，就会带给他们喜悦。当他说法时，他们则会因为他的话而喜悦。当阿难达恢复静默事，他们则犹嫌不足。（DN16）

　　没有敌人的人

　　鉴于如此众多的赞誉与欣赏，不难想象阿难达背后所遭遇的嫉妒与憎恨一定也不少，不过事实并非如此，因为阿难达是个没有敌人的人。这样稀有的好事绝非偶然，他在许多前世就已是如此。阿难达毕生对佛法的投入如此彻底，名声根本无法触及他或令他骄傲。

　　他知道这些好处都是拜佛法之赐，秉持这样的态度，他的内心毫无骄傲与自满。不骄傲的人没有敌人，也不会遭人嫉妒。如果有人如阿难达同父异母兄弟阿奴卢塔(Anuruddha)，避开一切社交而完全转向内在，那么没有敌人就很容易。

　　但阿难达夹在佛陀与他的众多信徒之间，经常将自己暴露在心胸狭隘者的敌意与憎恨之下。因此，他没有敌人、对手。冲突与紧张的生活，可说是近乎奇迹。这真的是阿难达独一无二的特质。

　　受到同修比库告诫或批评的例子

　　虽然阿娜也曾遭到善意的批评，或偶尔受到告诫，但那是截然不同的两回事。为了改变个人的行为，友善的提醒或警告，或甚至是实质的责备，都有助于达到更高的净化。

　　如果认真看待，这种批评将能带来更多内在的清明，以及他人更高的尊敬。但阿难达受到告诫的例子，大多是社会行为或戒律的小细节。它们很少触及自我净化的事，以及他对法义的理解。兹举例如下。

　　不得为自己烹煮

　　有一次，当佛陀深为胃胀所苦时，阿难达为他煮稀饭，之前这么做都有效。

　　佛陀告诫他：「对沙门来说，不宜在屋里准备食物。」在此事之后，佛陀便制定一条比库不得为自己烹煮的戒（Vin.1:210_11）。阿难达从那时起便谨遵此戒，因为他完全了解对于真实此戒而言他的必要性。

　　去村庄须著三衣

　　有一次，阿难达去托钵事未穿桑喀帝（sanghati，重复衣）。同修比库提醒他注意佛陀所制的戒，比库去村庄时一定得穿三衣。阿难达衷心接受，并解释他只是忘了。由于这两件事，都和简单的戒律有关，因此很快就解决了（Vin.1:298）。

　　如阿难达这样拥有最杰出记忆力的人，还是可能忘记一些事，那是因为入流者不圆满的缘故。然而，佛陀要求比库们要时时专注与日常生活的小细节，因为更高的精进修行就是建立在这样的戒律基础上。者有助于消除纯粹智力上的理解与我慢。

　　须注意他人贪著于己的危险

　　另一种针对阿难达的批评，是马哈咖沙巴尊者所作的两个例子。

　　有一次，阿难达请马哈咖沙巴陪他去尼众道场为比库尼开示。起初马哈咖沙巴有些迟疑，后来还是同意了。当开示结束时，一位任性的比库尼责怪马哈咖沙巴作了所有谈话，而未让阿难达说一句话。她说那就犹如卖针的小贩想卖针给制针的人一样。

　　阿难达乞求马哈咖沙巴原谅她，但马哈咖沙巴回答，阿难达应有所约束，否则僧团(sangha)就会开会检讨他的行为（SN 16:10）.马哈咖沙巴希望这次责备能提醒阿难达，在他热衷于教导比库尼佛法时，别忽略了个人贪著的危险。这个批评无疑对阿难达的未来很有帮助。

　　须照顾新出家者的道心

　　第二件事发生在佛陀入灭后不久，三十位阿难达的弟子舍戒还俗时。马哈咖沙巴责备阿难达并未照顾好这些年轻人。他和他们一起去游行，而他们当时都仍无法自制，饮食无度，缺乏正念、正知。因此，马哈咖沙巴捉他是个「践踏新粮，破坏施主信心，徒众正在分崩离析者」。最后，马哈咖沙巴说：「这个年轻人真是不知道他自己的分寸。」㈠

　　对这个更为严厉的指责，阿难达只是回答他头上都已长出灰发，而马哈咖沙巴却还称他为「年轻人」。也许在这情况中，阿难达高估了自己的能力，而低估弟子们的世俗习气。阿难达并没有为自己辩护，毕竟他还不是阿拉汉，仍有些烦恼习气，他只是对批评的方式有些意见。

　　然而，如马哈咖沙巴这样的阿拉汉，一定知道何种批评形式对阿难达最有帮助。无论如何，马哈咖沙巴在这两个例子中责备阿难达，都是出于对他的关爱，他们之间一直都维持着绝佳的关系。

　　须注意自己的觉悟

　　另一个伍达夷（Udayi）比库，曾批评阿难达如下。

　　阿难达曾问世尊，他的声音会在宇宙中传多远。世尊回答，诸佛是不可测度的，可以传得比一千世界（含一千日、一千天、一千梵界）远，甚至比三千世界更远。他们可以放光穿越那一切世界，和声音一起到达住在那里的所有众生。

　　阿难达对于这样的描述感到很高兴，它无所不摄并超越一切层面，他因此叫道：「我真是幸运，有个如此具大势力的无上师！」伍达夷(Udayi)驳斥他：「阿难达吾友，你的大师具大势力，与你何干？」

　　这些话是个严厉的指控：阿难达一直都只看到佛陀个人，而忽略了他的真舍利(sarira)益——自己的觉悟。佛陀立即站在阿难达这边，说：

　　不是这样，伍达夷，不是这样，伍达夷！如果阿难达未得完全解脱就死了，因为他心的清净，他会七次成为天王，或七次成为南贍部州之王。但是，伍达夷！阿难达会在此世就证得究竟解脱。（AN3:80）

　　佛陀在阿难达面前作这样的预言，显示对他的信心。佛陀知道阿难达并不会因为对佛语的广大知识，而疏于修行。这番话也显示出佛陀发现，藉由安慰阿难达的努力与精进，来保护他免于自责或他人的责备是有效的，将能为阿难达在此世带来最高的成就。如来只有在一个人表现得非常诚恳而非轻忽时，才会如此宣示。

　　佛陀对阿难达的告诫

　　佛陀主动对阿难达的告诫只有一次，也是最重要的。㈡

　　应避免沉溺于闲谈

　　佛陀指示阿难达去监督给比库们做衣服的布料分配，阿难达圆满地完成这项任务。佛陀称赞他很谨慎，并告诉其它比库阿难达很会缝衣服，它会作好几种缝边。对好的比库来说，为衣服缝边有其必要，这样它们才不会从边缘磨损，能使他免于遭到粗心毁损施主供养的指控（Vin.1:287）。

　　之后，当佛陀住在他的故乡附近时，他看见寺院准备了许多席位，就问阿难达是否有许多比库住在那里。阿难达证实这点，并补充说：「世尊！现在是准备我们衣服的时候。」

　　在此阿难达是针对佛陀的指示，一个比库应妥善照顾自己的衣服。然而，阿难达似乎安排某种形式的裁缝班，以教导同修比库们这项受到赞扬的裁缝技艺，可能因此才有共同的夜间裁缝时间。

　　阿难达并未考虑到，这会演变成如家庭聚会般的谈话时间，比库们可能因此而沉溺与闲谈①。唯恐比库落入世俗社交的危险，因此佛陀对此所了严正的声明：

　　喜欢社交，或在伙伴关系中得到喜悦或满足，或喜欢亲密，或因而高兴，这种比库不应受到赞叹。受赞叹的比库，应随其意愿达到出离的喜悦、独居的喜悦、平静的喜悦与觉醒的喜悦，但在群聚时，这是无法成办的。

　　凡是乐于社交者，到无法达到只有在独居时才能获得的喜悦。即使那样的人能入定，成就也是不稳固的，很容易就动摇与失去。对于喜好伙伴关系的人而言，要达到究竟解脱可说是困难重重。因此，凡人在接受劝诫时说，任何一个执取的对象，都会因为它内在的无常而造成痛苦。这是「法」的普遍性。

　　佛陀接着对阿难达详说修行之道。因为阿难达具有深厚的定根，所以佛陀没有提到八正道的前七项，而是从第八项的正定开始。他在此详细解释最高目标——灭受想定，并强调只有在独处中，藉由努力调心才可能达到这目标。

　　陶壶的比喻

　　我们可以说佛陀利用事实的与个人的这两种方法，帮助阿难达一次彻底斩断剩余的世俗习气。最后他以这比喻作为结论：

　　因此，阿难达！为了你长远的利益与快乐，要对我保持善意，而非敌意。我不会像陶工对待未烧制的陶胚般对待你。我会对你反复劝诫，阿难达，反复考验。只要是够健全的人，就能经得起考验。

　　如果有人看过《甘塔拉本生》（Gandhra Jataka, Jat.406）,就会比较容易了解这个比喻，它谈到阿难达的过去世。

　　他曾经是个国王，后来放弃王位出家，菩萨也是如此。有一天，第一位沙门——未来的阿难达，被人发现储存少量调味的食盐，那违反沙门清贫的规定。

　　菩萨指责他说：「你以放弃王国的一切财富，但现在又开始储存食物。」这个沙门因此不悦。他回答，一个人不该以责备的方式伤害另一个人；不该以粗暴的言语责备，犹如以钝刀去切割东西。

　　菩萨回答：「朋友之间说话，不应像陶工处理未烧制的脆弱陶胚。朋友应可以责备，因为只有透过反复劝诫与持续建设性的批评，，才能给予对方陶土烧制后的坚硬度。」听完之后，这个沙门请求菩萨原谅，并恳请他出于慈悲，持续地引导他。

　　因为陶器在当时是常见的商品，陶壶的比喻在那个时代是易于了解，它暗指敏感度与需要小心处理。因为陶工拿陶胚土壶时，需要小心翼翼地用双手捧着，以防破掉。然后，在过火之后，他会反复测试它，看看是否有瑕疵或裂痕等，并只有在烧制良好的情况下，才会使用它。他会一再轻敲它，直到声音通过测试为止。同样地，只有健全的人——具有杰出特质者，才能达到阿拉汉的道与果。

　　在那个过去世中，菩萨的责备很有成效，它引领阿难达——那个沙门——到达梵界。这一次，在他们的最后世中，它也很有成效，因为阿难达高兴地接受批评，虚心、认真地对待它，并遵循它，直到完全灭苦为止。

　　原注

　　㈠SN 16:11.见本书第一部.第七章<与同修比库的关系>，页97-99。马哈咖沙巴称阿难达为「年轻人」这件事，似乎和指示传统里称阿难达和佛陀同一天出生的说法矛盾；果真如此，他当时已经是个八十岁的老人，不太需要指着几根灰白的头发，证明他自己不再年轻。

　　㈡接下来的内容摘录自MN 122.见《大空经》（The Greater Discourses on Voidness,BPS,WheelNO,87,1982）。

　　译注

　　①在《清净道论》有列举三十二种「无用的谈论」，例如食物论、床室论、女论、男论、世俗学说等，比库谈论这些会妨碍修行。而比库可以谈论的有十种事，例如少欲、知足、远离烦恼、无着、精勤、戒、定、慧、解脱、解脱知见。

　　第三章 佛陀的侍者

　　树立阿难达名声的德行之一，是他担任佛陀的侍者。佛陀曾说他是所有侍者中最优秀的，是曾担任这职务的比库众中的第一人（AN 1，chap.14）。

　　如影随形的侍者

　　事实上，「侍者」一词并不足以完全表现阿难达尊者的职位。诸如「秘书」或「助理」的称谓，都无法表现他的随侍，以及在许多细节上辅佐世尊最亲密的面向；而「仆人」一词，则太强调附属的涵意，而忽略组织与指导的面向，并遗漏亲密的面向。

　　在《长老偈》里他的三首偈中（Thag.1041-1043）,阿难达总结他在佛陀最后三分之一人生中服侍他的方式：

　　二十五年我侍佛，

　　以敬爱行善服侍，

　　如影随形不曾离。

　　二十五年我侍佛，

　　以敬爱语善服侍，

　　如影随形不曾离。

　　二十五年我侍佛，

　　以敬爱意善服侍，

　　如影随形不曾离。

　　如果从世上的文献来看，在经常伴随伟人的密友中，没有任何人能和阿难达相比。长期以来，他对大师无微不至的照顾，可列举如下：阿难达帮佛陀打水洗脸；帮他扇风；打扫他的孤邸(kuti)，以及缝补他的衣服。

　　晚上阿难达就睡在附近，以便随时侯传；他陪佛陀巡视寺院（Vin.1:294）在会议之后，检查是否有比库遗留东西。他为佛陀传达讯息（Vin.2:125），并召集比库，甚至有时是在半夜（Jat.148）。

　　当佛陀生病时，他为他拿药。有次同修比库们忽略了一个患重病的比库，佛陀与阿难达一起为他清洗，并将他带往疗养处（Vin.1:301-2）。阿难达就这样执行许多日常的工作，犹如好母亲或关心的妻子一样，妥善照顾他觉悟堂兄的身体健康。

　　佛陀与大众沟通的桥梁

　　此外，他也是个好秘书，帮助佛陀和数千名比库顺利沟通。他和沙利子与马哈摩嘎喇那一起，试着找出并解决团体中会出现人际关系的种种问题。例如高赏比（Kosambi）地区比库们的争执（AN4:341）,以及迭瓦达答(Devadatta)所造成的僧团分裂（Ud.5:8;Vin.2:199ff.）。

　　阿难达在澄清疑虑与维持次序上，扮演重要的角色。他经常是比库们的中间人，安排他们会见佛陀，或将佛陀的话带去给其它教派的成员。他不拒绝任何人，因为他觉得自己是桥梁。而非障碍。

　　有好几次，比库们大声喧哗，佛陀请阿难达去了解原因。阿难达总是能完整地解释，佛陀之后便据以采取适当的措施（MN67;Ud.3:3;Vin.4:129）.这三次中的最后一次很重要。在佛陀授意下，阿难达召集喧哗的比库大众，责备他们的行为，并遣散他们。之后，这群人就各自隐居，并努力净化自己的心，结果在雨安居结束时，所有的人都达到三明。㈠

　　于是佛陀再次召集他们，当他们来到佛陀面前时，他正安住在不动定㈡中。比库们了解佛陀禅定的深度，便坐下来入于相同的禅定，就这样度过当晚的前四个小时——真正「问候」圣者的适合方式。之后，阿难达起来请佛陀欢迎已到达的比库们，但因为他们都在不动定中，所以没有人听到他的话。

　　又过了四个小时，阿难达再次请求，回答他的依然是一片静默。第三次，黎明时，阿难达又起来在佛陀前面顶礼，合掌请佛陀欢迎比库们。这时佛陀才出定，并回答阿难达：

　　阿难达，，如果你能了解我们的心，就会知道我们都已进入不动定中，听不到任何话语。（Ud.3:3）

　　由此事可以看出，阿难达拥有坚持不懈的耐心，但也有他的限制。这件事发生后，可能促使阿难达下定决心，无论有多少工作，他仍一次次地禅修。传统经典上提到两次，他问佛陀适合他独处修行的禅修主题。一次世尊告诉他，专注与五蕴（SN22:1580，另一次，则是观六内处①（SN35:86）。

　　在阿难达为别人请求佛陀的许多事中，下面的事值得一提：当耆利摩难达（Girimananda）与颇勒具那（Phagguna）比库生病时，阿难达请世尊去探病，并为他们说法打气（AN10:60,6:58）.此外，在给孤独长者建议下，请佛陀在揭达林园精舍立塔的也是阿难达（Jat.479）.

　　过去世的协调能力

　　以这种种方式，阿难达的表现堪称是兼具父性与母性的热心比库。他在组织，协调与安排方面的能力，从前就已展示过。

　　在过去世的经历之中，他曾以类似的方式辅佐过沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)。在少数几个提到阿难达过去世在天界与梵界的例子里，他多扮演沙咖天帝主要的帮手与助理；特别是作天界的御者摩多利（Matali,计有四例，Jat,31,469,535,541）,或天界的工神毗首羯摩天（Vissakamma,Jat.489）,或雨神钵纯提（pajjunna,Jat,75）,或乐神般遮翼（Pancasikha,Jat.450）。

　　愿自我牺牲的热情

　　特别值得一提的是，阿难达愿自我牺牲。当迭瓦达答(Devadatta)放野象要杀害佛陀时，阿难达奋不顾身地挡在佛陀身前，宁可牺牲自己也不愿佛陀被杀或受伤。佛陀三次请他回来，他都不从。只有当世尊以神通力移开他时，才使他打消牺牲念头（Jat.533）.

　　阿难达的这个举动，让他的名声更加远播。佛陀告诉其它比库，阿难达在过去世就已有个四次牺牲自己的意愿。在遥远过去世身为在菩萨身边的动物——天鹅（Jat.502,533,534）或羚羊（Jat.501）,当时菩萨被困在陷阱里。

　　在另一个例子中，菩萨先为猴子母亲牺牲自己，然后是阿难达（Jat.2220）。在其它三个记载的例子，阿难达在他都前世中，透过细心与技巧拯菩萨的生命。

　　这些故事凸显了阿难达的美德，以及他和佛陀之间由来已久的关系。

　　原注

　　㈠「三明」即指天眼明、宿命明、漏尽明。

　　㈡不动定（Anenja-samadhi）。注释书：这是通往阿拉汉果的禅定，建立在第四禅与无色定上。

　　译注

　　①六内处是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。

　　第四章 佛法司库

　　具足五种特质的弟子

　　在佛陀宣布的杰出弟子当中，阿难达尊者是唯一在五种特质上被宣布为杰出者。其它比库都只擅长一种，或有两位比库擅长两种，但阿难达是被宣布为五种特质皆第一的比库弟子：

　　多闻者，即通晓很多佛陀的开示者；

　　具念者，即具有良好记忆（正念）者；

　　正行者，即精通教法秩序者；

　　坚定者，即在研究等各方面皆坚定者；

　　佛陀的侍者。

　　五种特质皆源于正念

　　如果我们仔细看便会了解，这五种特质皆源于正念。正念是心的力量与忆念的力量——统理回忆与观念。它是随时能运用心的功能随其意愿，做它的主人。

　　简而言之，正念是谨慎、守纪、自制、控制与自律、狭义来说，正念是记忆的能力阿难达的这项能力已达到惊人的程度。他能立即记住一切事情，即使只听过一次。他能正确无误地重复佛陀的开示到六万字，而不会遗漏任何一个音节；他能诵出一万五千首佛陀的四句偈。

　　有人能做到这种程度，听起来可能会让人觉得很不可思议。但我们记忆会如此有限，是因为心早已塞满了千百件无用的事，使得我们无法掌握记忆。佛陀曾说，我们忘记事情唯一的原因是五盖——贪欲、嗔恚、昏眠、掉悔与疑（AN 5:193）,或其中之一。

　　因为阿难达是「有学」，所以能随意放下这些障碍，并完全专注在所听闻的事情上 。因为他不为自己求任何事，所以能毫不迟疑或扭曲地吸收开示，正确地整理它们，知道如何归类，在不同的表达方式中认出共同的元素，并像自信的、熟练的户籍人员，能在黑暗的记忆回廊中找到他的路。㈠

　　从大师的口出生

　　这所有因素都归入「多闻」的特质中。在这意义下，多闻者已抛开固执，侧日能容纳实相的容器。他即已听闻许多实相，这意味着她以去除自身所有的非实相。

　　这种人是「从大师的口出生」，是真实的修行者，因为他让自己被佛陀的教法所塑造。因此，多闻者是最谦虚与最认真拥护实相的人，一切好的事都记在心里，并根据他们来行动，他将这归因于从老师那里听来的「法」，而不会说是自己的能力。这种人是真正谦虚的。

　　多闻与修心的特质，被称为阿难达五种特别能力里的第一种，根据记载，他的所有弟子也都博学多闻（SN14:15）。但佛陀说，在这方面很难找到和阿难达一样的人（AN3:78）。当沙利子问阿难达，那种比库能为牛角婆罗树林增添光彩时，㈡他这么回答：

　　有比库是多闻者，他记得所听闻的，并珍惜它们，对于那些初、中、后皆善，以及以正确方式口耳相传完全清净梵行的教法，这一切他都广学多闻，谨记在心，并藉由口诵的方式让自己熟悉，以他的心检视，并以正见彻底洞察。他对四众听者说法，以完整、局部或契理契机的方式，导引他们究竟断除潜伏的烦恼。（MN32）

　　第二种特质——正念（sati）在此意味着内心保留听到的开示，以及它们对自我探究的应用。

　　第三种特质——趣（gari）,不同译者有不同的解释，但根据古代注释，它是指察觉开示的内在关联与连贯性的能力。阿难达能做到这点，因为他非常了解相关教法的意义与重要性，以及其言外之意。因此，即使他的念诵被问题打断，仍能从中断处接着念诵下去。

　　第四个特质——坚定（dhiti），是指他对研究工作，及记忆、念诵佛陀话语，还有随侍佛陀，都能精进且不屈不挠地奉献。第五也是最后一个特质，是完美的侍者，如先前所述。

　　佛法司库

　　这五种特质合在一起，使阿难达在僧团中取得特殊职位「佛法司库」（dhamma-bhandagarika，亦有「佛法守护者」之意）的资格。在政府组织里，bhandagarika 是库藏官——负责贮藏、保存、守护与分配国家财富者。如果库藏官不适当、不负责任，政府的税收就会减少，国家也会陷入破产与灾难之中。如果库藏官是精明的，国家财富就能被明智地运用，国家也会享有繁荣与太平。

　　全世间之眼

　　在佛陀的教说中，财富就是佛法，以及教说的弘传、久住，特别是在佛陀般涅槃后，这些教法需要被细心地保存，以及忠实地传递给后代子孙。因此，佛法司库的角色非常重要，持有的人藉由在世上完整地保存佛陀教法，就能理直气壮地自称为「全世间之眼」：

　　若有人想了解法，

　　彼应求助于此人，

　　具多闻之持法者，

　　佛陀睿智之弟子。

　　具多闻之持法者，

　　大觉宝藏守护者，

　　彼是全世间之眼，

　　应礼敬具多闻者。（Thag.1030-1031）

　　在选择阿难达为他教说的守护者时，佛陀选择了一个人格特质完全符合这职位需求的人。藉由广学多闻，阿难达完美地接收了四十五年来佛陀所传的各种教法。藉由敏锐的秩序感，他能以正确的顺序忠实地保存它们，并以符合佛陀本意的方式解释其结构。藉由坚定，他一直非常努力，且弟子们在他的管教下，也都能接收完整的教法并正确地修行，然后在辗转传给他们的弟子。

　　在佛教传统中，佛陀的教法共有八万四千个「法蕴」（dham-makkhandha），在一首偈之中，阿难达宣称自己已经完全接收它们：

　　从佛接收八万二，

　　再从比库收两千，

　　共八万四千法蕴，

　　启动佛陀之法轮。(Thag.1024)

　　众人的楷范

　　因为他在随侍佛陀的比库里的关键地位，阿难达自然成为首任瞩目的焦点，使得他必须面对许多人。对所有亲近他的人来说，他在许多方面都是楷范，包括：他清净的行为；他对佛陀与僧团无怨无悔的关心；他坚定的友谊；他的耐心；他随时都准备帮助别人。

　　一些潜在的冲突，只要有他在甚至不会发生，如果真的发生也会受到他的影响而缓和与解决。阿难达是个没有敌人的人，透过他所示范的身教与言教，带给别人强烈而深远的影响。他身为佛陀忠实伴侣的形象，尤其给当时的人留下深刻的印象。

　　阿难达永远都能掌握情况，就如国王对事务拥有最高超的理解力。由于他的谨慎，他因而能处理、安排佛陀和僧团的所有日常事务。透过杰出的记忆力，他能从经验来学习，永远不会重复同样的错误，而多数人由于缺乏记忆力，总是一再地犯错。

　　因此，他很会认人，虽然只见过一次面 ，他还是能应对得当，不会让人有受到敷衍的印象。他的慎重，自然而符合事实的情况，以致所有理性的人都会同意他。

　　原注

　　㈠即使在今日的缅甸，仍然有比库能背诵出整部大藏经，计有四十五大册之多。

　　㈡见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（1）《佛法大将沙利子.神通大师马哈摩嘎喇那》，页107-108。

　　第五章 阿难达对女性的态度

　　因为他自然的仁爱与慈悲胸怀，阿难达对于四众弟子的福利特别关心，不只对比库与近事男(upasaka)，同时也对比库尼与近事女(upasika)。

　　促成建立比库尼僧团

　　事实上，如果没有阿难达，可能只会有三种弟子根据律藏记载，他是促成建立比库尼僧团的人（Vin.2:253;AN 8:51）

　　佛陀三度拒绝姨母的请求

　　当许多释迦贵族陆续在他们杰出同族的座下舍俗出家时，他们的妻子、姐妹与女儿，也纷纷表达要在佛陀座下出家的想法。

　　许多释迦族的女子，在佛陀的姨母马哈巴迦巴帝.苟答弥（Mahapajapati Gotami，古译：摩诃波阇波提.瞿昙弥）的带领下，去找佛陀，请他成立比库尼僧团。摩诃波阇波提三次提出请求，但佛陀三次都回答：「别急，苟答弥！女人不应于如来法律信乐出家，弃家学道。」①

　　佛陀结束在咖毕喇瓦土城的停留后，于比库众的陪同下，前往数百里外的吠舍离（Vesali）。摩诃波阇波提和几位释迦族女跟随在后。抵达目的地后，她站在精舍外，「双足肿大，四肢蒙尘，满脸泪水，并不断哭泣」。阿难达看见她这个样子，便询问她悲伤的理由，她回答是因为佛陀三度拒绝她建立比库尼僧团的请求。㈠

　　阿难达请求佛陀允许女人出家

　　阿难达出于同情，决定为摩诃波阇波提求情。他去找大师，并三度重复她的请求，但每次都被佛陀挡下：「别急，阿难达！女人不应于如来法律信乐出家，弃家学道。」于是阿难达决定使用间接的方式。他问佛陀：「女人如果于如来法律信乐出家，弃家学道，是否能得入流果、一来果、不来果或阿拉汉果呢？」

　　佛陀证实这点。于是阿难达换个方式提出请求：「如果女人可以办到这点，更何况马哈巴迦巴帝.苟答弥曾给予世尊很大的帮助：她是他的姨母、家庭老师与保姆，在他的母亲死后以自己的奶水喂养他，因此，如果世尊能允许女人与如来法律信乐出家，弃家学道就太好了。」

　　阿难达在此提出两个论点。他的诉求是：

　　第一、女人在僧团中也能达到最高圣果，成为阿拉汉，这目标在世俗生活中很难达到。

　　第二、他提出非常个人的因素，摩诃波阇波提在佛陀幼年时曾给他很大的恩惠，如今那是他帮助姨母获得究竟解脱的一个好理由。为了回应这些论点，佛陀同意建立比库尼僧团，并随之提出一些预防措施与规定。

　　佛陀制定「八敬法」

　　从这件是有人可能会认为，需要有阿难达的聪明论点与热心坚持，才能改变佛陀的心意。但正觉者的心意是不可能被改变的，因为他一直都活在究竟实相中。

　　在此发生的事，一切诸佛都曾遇到过，因为他们都建立过比库尼僧团。这整件事并非为了阻止女性建立分支僧团，而是为了籍由这样的迟疑，强调蕴藏于其中的危险讯息。

　　为了这个缘故，佛陀制定了「八敬法」②，那是非常挑剔的，只有最适合的女人才会同意遵守它们。他们也尽可能在最审慎的态度下，要求僧团中的两性要分开。尽管如此，世尊还是宣布，因为建立比库尼僧团，正法只能维持五百年，而非原来的一千年。㈡

　　为比库尼之师的资格

　　在佛陀宣布比库尼的戒规后，阿难达问比库作为比库尼老师的资格。佛陀并未回答他必须是阿拉汉，而是指出八个实际而具体的条件，如阿难达等人虽然并非阿拉汉，也可能拥有这些条件。这八个条件是：

　　第一、比库尼的老师必须是正直的；

　　第二、他必须拥有佛法的广博知识；

　　第三、他必须熟悉戒律，尤其是比库尼戒；

　　第四、他必须是个善演说者，具备和蔼可亲与流利的表达能力，发音正确并能清楚地传达法义；

　　第五、他应该能以启发、激励以及鼓舞的方式，教导比库尼佛法；

　　第六、他必须一直都受比库尼欢迎，并受她们喜爱。也就是她们必须是尊敬、敬重他的，不只是当他称赞她们时，甚至是在她们受责备的情况下，犹能如此；

　　第七、他和比库尼永远不可有淫行；

　　第八、他必须是受具足戒至少二十年的佛教比库（AN 8:52）。

　　阿难达帮助女中所遭遇的麻烦

　　由于阿难达曾帮助女众建立比库尼僧团，他当然也想帮助她们在圣道上更进一步，这也为他带来一些麻烦。

　　对心生贪爱的比库尼说法

　　在两个缺乏正当理由的情况下，有比库尼为他挺身而出，向马哈咖沙巴尊者抗议。㈢这两位比库尼后来都舍戒还俗，由此显示出，他们已不再能和老师阿难达，继续维持必要的客观与纯净的心灵关系。

　　更极端的是，在高赏比（Kosambi）某位不知名比库尼的例子。她因为生病而派人传话找阿难达，请他来探病。事实上，她是爱上阿难达，想要诱惑他，但阿难达泰然自若地完全掌握情况。

　　在对她的开示中，他解释这个身体是由滋养，渴爱与我慢而生，但人们能以这三者为净化的方法。

　　被滋养所支持，人们可以超越滋养；被渴爱所支持，人们可以超越渴爱；被我慢所支持，人们可以超越我慢。比库舍弃这些滋养，将能帮助他过清净的生活；藉由希求清净的支持，他能升华渴爱；而我慢则激励他往前倒达别人已达到的境界——灭除一切烦恼。以如此的方式，他就能在适当的时候，超越滋养、渴爱与我慢。

　　但是，还有第四个身体出生的因——性交，那是完全不同的事，佛陀称它是破坏通往涅槃之桥的原因，它绝对不可能被升华为成圣之道。

　　这位比库尼听完开示之后，便从床上起身，顶礼阿难达，忏悔自己的罪过，并请求原谅。阿难达接受她的忏悔，并说在僧团中承认自己的过错，并从此之后自我克制是有益的（AN4:159）。这件事是个绝佳的例子，我们看到阿难达契理契机说法的精湛技巧。

　　协助皇宫恢复平静

　　另一件发生的事和巴谢那地王(Pasenadi)的妻妾有关。虽然她们很想学习佛法，但却无法去寺院听佛陀开示。身为国王的女人，她们犹如笼中之鸟般被限制在后宫，对她们来说者实在很不幸。

　　于是她们便去找国王，请他要求佛陀派遣一位比库来宫中教导她们佛法。国王同意了，便问妻妾们比较喜欢那位比库。她们互相交换意见后，一致要求国王去请佛法司库——阿难达，来教导她们。世尊答应国王提出的要求，从那时起，阿难达便定期去教导这些女人佛法（Vin. 4:157-58）。

　　在这段期间里的某一天，皇冠上的一颗珠宝被偷了。搜遍了每个地方，女人们为了此事感到非常烦心，因此不像从前一样专心与积极地学习。阿难达问明原因后，出于慈悲，他便去找国王，建议他召集所有的嫌疑者，给他们机会悄悄地还回珠宝。

　　他请人在宫中的庭院搭起一个帐篷，在里面放一大壶水，并让每个人单独进去。结果，珠宝窃贼单独在帐篷里，将珠宝丢入壶中。因此，国王取回财产，窃贼也免受惩罚，宫中又重新恢复平静。这件事提升了阿难达的声望。比库们称赞阿难达，因为他透过温和的方法，让事情恢复平静（Jat. 92）。

　　请佛陀给予的最后教戒

　　在佛陀入灭前不久，阿难达问了他一个关于女人的问题：

　　「我们应该如何和女人相处，世尊？」

　　「不要看她们」

　　「但如果我们看到了呢，世尊？」

　　「不要对她说话。」

　　「但如果她和我们说话呢？」

　　「保持正念与自制。」（DN 16）

　　这个问题是阿难达看到佛陀即将入灭时提出的，就在准备葬礼之前。因此对他来说，这问题一定很重要 。他自己并无须练习自制，因为他已克服性欲二十五年了。但他一次次看见两性关系的问题如何激起狂乱的情绪，并在和年轻比库的讨论中，他一定从旁得知，他们要超越欲爱，过完全清净无暇的梵行生活，是多么困难。

　　他或许也谨记佛陀曾对建立比库尼僧团，将危害正法延续所作的警告，因此可能希望将佛陀对于这议提的最后教戒，给予当时的人与后续者。

　　原注

　　㈠佛陀似乎并未完全拒绝马哈巴迦巴帝.苟答弥，他也许只是想测试她的决心。因为在那个时代，对贵族女人来说，出家住在树林里过着艰苦的生活，并以乞食维生，是很困难的。

　　㈡注释书与其他后来的佛教著作，都尝试解释佛陀的这项声明，这样它才不会和五百年后佛教继续存在的事实相抵触。

　　㈢参见本书第一部·第七章〈与同修比库的关系〉，页96-99。

　　译注

　　①见《佛说苟答弥记果经》，《大正藏》卷一，页856a。

　　②八敬法：这是佛陀规定比库尼应恭敬、尊重比库的八件要事。包括：

　　（一）百岁比库尼应礼初夏比库足。

　　（二）不骂比库。不谤比库。

　　（三）比库尼不得举比库过，比库得举比库尼过。

　　（四）比库尼具足戒，须在二部僧中受。

　　（五）比库尼犯桑喀地谢沙(sanghadisesa)罪，应在二部僧中忏除。

　　（六）每半个月求比库教戒。

　　（七）不与比库同住一处夏安居，也不得远离比库住处夏安居。

　　（八）安居圆满，应求比库为比库尼作见、闻、疑罪的三种自恣。

　　第六章 阿难达与同修比库

　　在所有的比库当中，沙利子尊者是阿难达最亲密的朋友。阿难达和他的异母兄弟阿奴卢塔的关系，似乎反而没有那么亲密，因为后者喜欢独居而阿难达则喜欢人群。沙利子是和佛陀最相像的一位弟子，阿难达可以用和佛陀说话的相同方式，和沙利子交谈。

　　与沙利子的友谊

　　值得我们注意的是，在所有的比库当中，只有沙利子与阿难达两人得到佛陀亲授的尊号：沙利子被称为「佛法大将」（dhammasenapati）,而阿难达则被称为「佛法司库」(dhammabhandagarika)。在此我们可以看到他们互补的角色。沙利子，犹如狮子，是主动出击的老师，而阿难达则比较像保护者与库藏官。在某些方面，阿难达的方法更像马哈摩嘎喇那的，马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)的个性也是像慈母般与守成的。

　　阿难达与沙利子经常如团队般一起工作。他们曾两度拜访生病的在家施主给孤独长者（MN143 ;SN 55:26），并处理高赏比地区比库们的争执（AN 4:241）。他们彼此也有许多佛法上的讨论，彼此的友谊如此密切，因此当沙利子般涅槃时，阿难达所有的禅定训练都派不是用场，感觉就如堕入深渊一般：

　　四方八面皆暗淡，

　　教法于我渐模糊；

　　吾之圣友确已逝，

　　一切皆没入黑暗。（Thag.1034）

　　因为噩耗的冲击，他的身体感觉像虚脱了 ，甚至佛法的支持在那一刻也似乎弃他而去。于是佛陀便安慰他，思维沙利子是否从他身上取走了他的戒、定、慧、解脱与解脱知见。阿难达不得不承认，这些最重要的事都不曾改变，又说沙利子曾是他和其他人非常有益的伙伴与朋友。

　　再次，佛陀以过去一直教导的——凡有生必有灭，来提醒阿难达，而将这对话导引到更高的层次。对其他弟子来说，沙利子之死就如大树失去主干一样，但这应该只是被当作「以自己为岛屿，以自己为皈依处，不要寻求外在的皈依」的另一个理由才是（SN 47:13）。

　　劝导汪积撒比库放下爱欲

　　阿难达和其他弟子们的许多讨论都有记载下来。但这里只能提到一些。

　　有一天，汪积撒（Vangisa，古译：婆耆沙、鹏耆舍）尊者陪阿难达去王宫，教导后宫女人佛法。汪积撒个性上似乎有强烈的爱欲倾向，当他看见宫中严饰的美女时，心中便充满爱欲。突然觉得持之以久的比库独身生活，就如铅块一样压得他喘不过气来，还俗与纵欲的想法如排山倒海般袭来。

　　当他们私下交谈时，汪积撒向阿难达解释自己的困境，并请求他协助与引导。由于汪积撒是僧团中诗文第一者，他以阿难达的族名苟答马(Gotama)称呼他，并以偈说：

　　我被爱欲所燃烧，

　　吾心全被火吞没。

　　教我如何熄灭它，

　　出于慈悲苟答马(Gotama)。

　　于是阿难达也以偈回答：

　　此是缘于颠倒想，

　　汝心才被火吞没，

　　转移美丽之净相，

　　爱欲所繋之面向。

　　观五蕴身如陌路，

　　视彼为苦而非我。

　　熄灭强大欲之火；

　　切莫一再引燃它。

　　当修无相之禅观，

　　抛弃我慢之习气，

　　于是藉由破我慢，

　　汝将重获安稳心。（SN 8:4;Thag.1223-1226）

　　阿难达向汪积撒指出，他因为执着女性魅力的表相，所以才会不断为爱欲添补燃料。迷恋美色会导致失落感，心表现出厌倦，而厌弃出家生活。

　　因此，汪积撒必须冷静地思维那些看似美丽与可爱的事物，他必须以禅观的解剖刀切开身体，进入迷人的表相底下，看看隐藏于其中的不净与痛苦。以这个方式，欲望便会消退，他就能从世俗欲乐的诱惑中，坚定不屈地站起来。

　　帮助闡那比库证得入流果

　　闡那（Channa）比库因对佛法有疑惑而苦恼。佛陀在世时，他就已经很顽固、任性而难以调伏，世尊般涅槃后，他更是充满焦虑感。

　　虽然他谦虚地从其他比库寻求指导，但仍不满意自己的进步。他能了解五蕴无常，但当思维无我时，就会停滞不前，因为害怕涅槃会毁了这个宝贵的自我，因此他来听取阿难达的建议。

　　阿难达先对闡那已能放松固执，认真地想了解佛法，表示他的喜悦。闡那很高兴，并专心聆听阿难达解释佛陀对咖吒那氏（Kaccanagotta）比库的开示（SN 12:15），开示主题是超越有边与无边。

　　听完阿难达的解释之后，闡那便达到入流的道与果。因此，他高兴地大叫，能有像老师一样这么睿智的朋友真是太好了。他终于得以安住在「法」上了（SN 22:90）。

　　第七章 与佛陀的对话

　　佛陀与阿难达为指导别人而对话

　　如果有人将佛经视为无声、和谐的讨论法的对话，那么整部经藏事实上都是由阿难达与佛陀的对话所组成。佛陀开示时，阿难达总是在场，只有少数不在场的情况，事后佛陀都会为他再重述一次。㈠

　　佛陀经常第一阿难达提出教法的问题，目的是为了阿难达的心灵成长，或针对在场所有比库而说。对于听着而言，当两位专家在互相讨论某个主题时，总是比独自一人说话更有激励作用。因此，许多佛陀与阿难达之间的对话，都是为了指导别人而说。

　　佛陀解释阿难达的提问

　　有几次，当佛陀来到某处时，他会藉由微笑，创造开示的特殊机会。阿难达知道正觉者不会无辜微笑，立刻就了解到事有蹊跷，便会询问佛陀为何微笑。于是，佛陀便详细解释过去发生在该处的一个本生故事。㈡

　　对话之中，由阿难达提出问题的次数，远多于佛陀。例如，阿难达问那种香气不同于绽放的花朵，而会逆风传送。答案是：皈依三宝、持戒与布施者的戒香（AN 3:79）。

　　另一次，阿难达问在僧团中如何才能活得快乐。答案是：如果他自己持戒，但不责备别人不持戒；如果他注意的是自己，而非别人；如果他不担心默默无闻；如果他能轻易地达到初禅至四禅；最后，如果他能成为阿拉汉。因此，到达圣者之道的第一步，是不批评别人或注意别人，只要求自己（AN 5:106）

　　阿难达问：「什么是戒的目的与功德？」

　　佛陀回答：「为了免于自责与罪恶感，以及拥有正知。」

　　阿难达又进一步问：「什么是正知的目的与功德？」

　　佛陀回答：「他能在善念与善行中得到喜悦，在进步中感到快乐。并为进一步的努力铺路。」

　　「那会导致什么结果？」

　　「他将体会到内心的至乐，？入善与圆满的喜悦，并因此产生深定与慧。」（AN 10:1）

　　阿难达就这样问了许多佛法的观点。

　　佛陀指正阿难达的见解

　　有时阿难达会向佛陀报告自己的一些见解让世尊指正，世尊会接受或指正它们。

　　例如有次他去找佛陀，说：「依我之见，世尊！善知识占了梵行的一半」。没想到竟遭到佛陀反对：「别这么说，阿难达！清净的善知识不只占了梵行的一半，而是梵行的全部！」因为如果他们不是以佛陀为最佳的善知识，为他们指出正道，那么那些梵行会是什么模样呢？（SN45:2）

　　阿难达最著名的言论，应该是他在《大缘经》（Mabanidana Suttanta,DN 15）中的开场白：「世尊，缘起甚深，但对我来说，它却显得再清楚不过。」再次，遭到佛陀反对：「不是这样，阿难达，不是这样！这个缘起的本质与外表都甚深，它真的难以洞见。由于众生不了解与洞见这个原则，因此才被困在生死轮回中，找不到解脱的方法。」然后佛陀以各种角度为阿难达解释缘起。

　　佛陀以譬喻为阿难达解说佛法

　　有一次，阿难达看见一个弓箭手表演特殊的技法。他告诉佛陀这令他印象非常深刻——由于阿难达来自武士阶级，原本就偏好这类武艺表演。佛陀便以譬喻因势利导，而说了解、洞见四圣谛，比用一支箭射穿头发七次更难（SN 56:45）。

　　另一次个记载说，阿难达有次看见佛陀的一个弟子——著名的婆罗门生闻（Janussoni）,独自驾驶他闪亮的白马车。他听到人们大声赞叹，说那马车是所有马车里最漂亮的。阿难达向佛陀报告此事，并问他根据佛法，人们如何描述最佳的马车。佛陀使用许多譬喻，详细解释通往涅槃的车乘：

　　信与慧是拉车的动物，惭愧是煞车，智是缰绳，正念是车夫，戒是璎珞，禅定是车轴，精进是车轮，平等心是车辕，出离是底座；慈爱、不害与独处是武器，忍辱则是它的盔甲。（SN 45:4）

　　原注

　　㈠但佛陀有很多开示显然并未被记录下来，例如，他详细地解说了许多次的次第论：在他最后那段日子，也有许多次只有标题被提到。

　　㈡有关于此的例子，出现在MN 81,MN83,AN5:180,以及jat.440。

　　第八章 阿难达的前世

　　须摩那鸠马喇发愿成为侍者

　　阿难达的在过去十万劫前莲华上佛座下，发愿成为大弟子。莲华上佛是住在汉沙瓦低（Hamsabati）王城的难达王之子，其弟是须摩那鸠马喇（Sumanakumara）太子，统治一片其父赐封的采邑。

　　有一次，莲华上佛和十万名比库随从住在首都时，须摩那鸠马喇奉父亲之命前往边境平乱。当返回首都时，父亲要封赏他，他选择邀请佛陀与僧团(sangha)到自己的城市，在三个月的雨安居期间供养他们。

　　太子对佛陀的侍者须摩那（Sumana）比库印象非常深刻，在安居期间特别仔细观察他。三个月结束时，他虔诚供养佛陀与僧团一切资具，顶礼佛足，并将功德回向发愿，希望未来能在一位正自觉者座下成为其侍者。佛陀观察未来而告诉他，他的愿望会在十万劫后苟答马佛(Gotama)的教团中实现。据说从那天起，须摩那鸠马喇就感觉到，他已手持衣钵走在苟答马(Gotama)的身后。

　　本生故事中的阿难达

　　在本生故事中，我们经常发现阿难达早期化身的重要特色。在这些故事中，最引入注目的是阿难达和菩萨——未来佛陀之间非常密切的关系。他通常是菩萨的兄弟、儿子、父亲、助手、同僚或朋友。在此所举前世的三个例子，强调他自己圆满德行所作的努力。完整检视他的前世可以看出，他只有几次是天神或动物，大多数是人。相形之下，阿奴卢塔(Anuruddha)几乎都是天神，而迭瓦达答(Devadatta)则经常是动物。

　　放下欲望的国王，成为梵天

　　阿难达与菩萨是出生于贱民阶级的堂兄弟，他们在烟熏恶臭的地方工作。为了避免受人轻视，他们伪装成年轻的婆罗门，去德咖西罗（Takkasila）的大学学习。后来身分被识破，遭到同学的痛打，一位睿智而善良的人出面阻止，并建议他们出家成为沙门。

　　他们遵从这建议，但由于欺骗的恶业，命终后转生为一只雌鹿的后代，他们形影不离，最后一起死在猎人的箭下。在下一世中，他们成为鹰，并再次被猎人射杀。

　　自此之后，他们低于人道的转生便结束了。阿难达转生为王子，菩萨则是皇家教士的儿子。从世俗的眼光来看，阿难达的地位较高，但菩萨则天赋异禀；他能记得上述全部三世，而阿难达则只记得他身为贱民那一世。

　　菩萨在十六岁时，成为精进修行的沙门，而阿难达则成为国王。之后，菩萨去拜访国王，请赞叹出家之乐，并解释世俗生活的不圆满（苦）。阿难达承认他了解这点，但仍无法放下欲望，他的执着就如大象深陷在沼泽中。

　　因此，菩萨建议他，即使身为国王也能持戒，例如，可免收不公平的税金，并支持沙门与教士。反之，当他情欲高涨时，他应想到母亲：在他身为婴儿完全无助时，若无母亲的照顾，他永远无法成为国王。于是，阿难达下定决心成为沙门，后来两人都达到梵界的成就。（Jat.498）

　　一钱国王，出家为沙门

　　菩萨虽然生为贫穷的劳工，却努力维持伍波萨他(uposatha，布萨)。㈡由于这个善果，他转生为国王。阿难达在他的王国中，是个贫穷的运水工，所有的财产只有一个钱币而已，他将它藏在某处的一块石头下。

　　当人们在城里举行节庆时，运水工的妻子劝他好好享受，并问他是否有钱，他说有一个钱币，但远在十二里外。她请他去拿，并说她自己也存了一样的金额，他们可以用那些钱购买花、香与饮料。阿难达顶着正午的酷热出发，期待欢度节庆。当经过王宫庭院时，口中唱着歌，国王看见了，就问他为什么如此高兴。他回答因为被热切的欲望所驱使，并未注意到天气炎热，并说出自己的故事。

　　国王问他宝藏有多少：是十万件吗？当他最后得知只有一个钱币时，他大声说阿难达不该顶着酷暑走路，它会给他相同的钱币。阿难达回答，他很感谢，因为如此就有两个钱币了。

　　于是国王给他两个钱币，但阿难达说他仍会取回自己的钱币。国王激动起来，便提高赠予到百万，甚至总督的职位，但阿难达仍不放弃自己的钱币。只有当国王将一半的王国分给他时，他才同意。这王国便一分为二，而阿难达则被称为「一钱国王」。

　　有一天，这两个国王去打猎。当他们累了时，菩萨将头靠在朋友的膝上，就睡着了。这时阿难达竟想杀死国王而独吞天下，正要拔剑时，想到自己原本只是个乡巴佬，蒙受国王隆恩，竟会生起如此的邪念。于是又收剑入鞘，但那欲望却一再地生起。

　　一想到这个难以遏制的想法，可能会让自己做出蠢事，于是他抛开剑，摇醒国王，顶礼他并请求原谅。菩萨原谅他，并说阿难达可拥有整个王国，他会满足于作阿难达的总督。但阿难达说他已打消权力欲望，想要出家成为沙门。他已看到欲望的因，以及它如何增长，如今想将它彻底根除。之后他去喜马拉雅山禅修，而菩萨则继续留在世间。（Jat.421）

　　贪婪的国王，成为菩萨盟友

　　菩萨是巴拉纳西国（Benares）正直的国王，他修持王德：布施、持戒，并遵守伍波萨他日。那时有个大臣不断想染指后宫的妃子，当被逮捕时，仁慈的国王赦免他的死刑，只是放逐他，并准许他带着家眷与财富同行。之后，这位大臣迁往邻国王宫，成为国王的心腹，他告诉国王可以轻易占领巴拉纳西，因为那国王太仁慈了。

　　但邻国的国王阿难达很怀疑，因为他相当清楚巴拉纳西国的权势与力量。这个大臣建议他可以破坏巴拉纳西国的一个村庄作实验，如果有人被逮捕，国王甚至可能酬赏罪犯。果不其然，当抢匪被带到菩萨面前并哭诉他们是迫于饥饿时，国王竟发钱给他们。

　　这使阿难达相信奸臣的话是真的，于是便出兵巴拉纳西。菩萨军队的主将保护王国，但菩萨说他不想成为伤害他人的因。如果其他国王想要巴拉纳西国，他便会送给他。于是他让阿难达逮捕他，并关入牢内。

　　菩萨在狱中对贪婪的国王阿难达修慈悲观，此时阿难达正陷入狂热与罪恶的陷阱中。最后阿难达请求菩萨原谅，并归还王国，发誓永远做他的盟友。菩萨重回王座，并对大臣们说不害的功德与福报，他说因为和侵略者保持和平，数百人得以免于战死沙场。然后，他放弃王位，出家成为沙门，并达到梵界的成就。而阿难达，则继续当国王。（Jat.282）

　　原注

　　㈠此事出自《增支部.是第一品》（AN comy.too Etadaggavagga）的注释。

　　㈡伍波萨他(uposatha)日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他(uposatha)是在阴历的满月与新月日举行，此时比库们合诵别解脱戒，在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示，并修禅。小伍波萨他(uposatha)则在两个半月日举行。此事记载于：AN 8:20;Ud. 5:5; Vin.2:236-37。

　　第九章 佛陀最后的日子

　　凸显阿难达与佛陀之间的关系最重要的一部经是《大般涅槃经》（Mahaparinibbana Sutta,DN 16）——佛陀最后那段日子与般涅槃的记录。㈠

　　这些记录传达了一种特殊的分离情感，那对阿难达来说尤其痛苦。那也是佛法衰弱的第一个小征兆，随着距离佛陀的年代愈来愈远，它会逐渐消失，直到一位新的佛陀出世为止。

　　这整部经的主旨，是劝人要把握时机，修行佛法。它再度反应了阿难达的完整性格，因此我们将跟着它的脚步前进，强调以阿难达为主的那些段落。

　　佛陀拯救瓦基族

　　这部经的第一节是从马嘎塔国的首都王舍城开始，七年前迭瓦达答(Devadatta)试图分裂僧团，结果失败。阿迦答沙都王仍统治着马嘎塔国，巴谢那地王(Pasenadi)刚被推翻，释迦族面临悲惨的结局，阿难达的许多近亲都被杀害。

　　那时，三个著名的刹帝利族——拘利族（Koliyas）、马喇族（Mallas）与瓦基族（Vajjians），住在靠近喜马拉雅山区的恒河北方，他们都独立于阿迦答沙都王之外。阿迦答沙都王想要灭掉瓦基族，将其土地并入日益茁壮的帝国中。

　　佛陀无法阻止那些未进入僧团的释迦族人被消灭，他们有自己的业报要偿还，但他帮助了瓦基族，后来也间接帮助了马喇族。这是佛陀晚年时，外部的「政治」背景。此事的细节，详述如下。

　　瓦基族能继续存在的七项特质

　　阿迦答沙都王命令大臣禹舍（Vassakara）去找佛陀，宣布想入侵瓦基族的企图。禹舍来传达讯息时，阿难达尊者就站在佛陀背后为他摇扇。佛陀转向阿难达，问了他七个关于瓦基族生活方式与情况的问题。

　　阿难达回答，瓦基族经常召开集会并和谐地商议；不会毁弃制定的国法；遵从长老的训言；不会强奸妇女；尊敬寺庙与圣地；不会撤回对道场的布施；对于一切阿拉汉与沙门都给予保护与护持。

　　佛陀说，以这七项特质，人们可以预期瓦基族会兴盛，而非衰亡。佛陀先前曾给他们这七项规定。禹舍回答，这七个特质中的任何一项，都足以确保此族的继续存在，只要瓦基族能继续遵守，国王就不可能征服他们，除非透过内部失和或背叛。

　　禹舍信服地离开，并向国王报告，若贸然对瓦基族开战不会成功。那时的印度人对具有心灵力量者有很大的信心，因此道德优越的暗示就足以阻止一场战争。一直到后来，在佛陀入灭后，国王才可能侵入瓦基族，因为那时他们已背弃了完善的道德。

　　使僧团兴盛的七项告诫

　　佛陀曾以这高度政治性的讨论作为教育的机会，他请阿难达召集当地所有比库，给他们能使僧团兴盛的七项告诫：

　　比库们应经常聚会；并和合地尽力于僧团的职务；他们不应制定新的律法，而应遵守已制定的律法；他们应尊敬赞叹的长老，并听受其忠告；他们应抗拒渴爱；乐住林野(aranna)；并随时保持正念。那么，志同道合者就会被吸引前来，那些已在过清净生活者也能安住。

　　在佛陀对比库们说完这些话之后，以如下精简的教法总结，它在这个故事中重复出现了许多次：

　　有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏①等之诸漏解脱。

　　佛陀教导阿难达自作皈依

　　在这番告诫后，佛陀便展开最后的旅程。他总是前往那些想要了解佛法，或需要澄清误解，或可以阻止暴力的地方。

　　在这段最后的旅程，他先朝恒河方向走到那烂陀（Nalanda），它后来成为佛教著名的教育中心。它靠近沙利子的出生地，沙利子就在出生地离开佛陀，因为他想在般涅槃前，待在此处教导母亲佛法。㈡在道别时，沙利子再次赞叹佛陀：「世尊！我对世尊有如此的信心：没有任何人拥有比世尊更高深的智慧。」②

　　然后，佛陀便和比库们前往瓦基国的首都吠舍离，他曾称赞过该族的美德，而阻止阿迦答沙都王入侵。他在那里罹患重病，完全以意志力压抑疾病，因为他不想在未再次召集弟子之前辞世。③佛陀会生病，是因肉体的不圆满，但能以意志力控制疾病，则是因心灵的圆满。

　　阿难达为佛陀生病而沮丧，情绪低落到无法正确地思考。他对佛陀说，只有想到佛陀不会在未给比库们一些僧团规定就般涅槃时，才稍感安慰。但佛陀却反驳他：

　　阿难达！僧团还能期待从我这里多得到什么吗？我教导佛法从无内、外区别，如来绝无任何藏私。只有自认为应该领导比库僧团者，或比库僧团得依靠他者，这样的人才必须给予弟子最后的指导。但如来并无这种想法，因此他必须给予比库僧团什么指导呢？

　　佛陀接着说：

　　阿难达！如今我差不多八十岁了，生命已走到尽头，我只能勉强维持这个身体，就如有人维持快要瓦解的旧马车一样。我的身体只有进入安住于无相心解脱㈢时，才会自在。

　　但大师随即又给了阿难达一贴良药，以对治由这些话引起的悲伤：

　　因此，阿难达！要作自己的岛屿，作自己的皈依处；要以法为岛屿，以法为皈依，不要寻求其他的皈依处。

　　阿难达未请佛陀继续住世

　　此经的第三节是佛陀停留在吠舍离度过雨安居。

　　有一天在雨后，他嘱咐阿难达拿着坐具，陪他到遮波罗（Capala）庙禅修一天。当坐在那里时，世尊看着面前的美景，提醒阿难达附近许多美丽的景点。这段乡间叙述的原因看似不明，但到后来就会变得清楚。

　　阿难达受魔罗扰乱，不解佛陀的暗示

　　佛陀接着说：

　　任何成就四神足㈣者，都能让它们成为他的工具与基础，如果他有意愿，将能活过一劫或活满一劫。㈤如来已完成那一切，因此如果受到请求，他可以活到这劫结束。

　　虽然佛陀以给予阿难达如此明显，且完全符合他期望的暗示，但阿难达并未请佛陀为了众生而慈悲住世。佛陀不只一次，而是三次都是以同样的方式对阿难达说，但每次他都未会意。因为他的心受到魔罗蛊惑，魔王对他仍有某种程度的影响力。

　　过去一直都很谨慎小心的阿难达，此刻已迷失正念，这种情况先前也曾发生过，但都只在微不足道的小事上，否则我们这一劫将会截然不同。是否有可能在那一刻，阿难达只沉湎于陪伴佛陀的喜悦中，因此听不进佛陀的暗示呢？也许就是贪著于陪伴佛陀，再加上诱人的黄昏与平静的森林，更加深他的贪著，以至无法做出正确的反应——最符合他深切期望佛陀活久一点的反应。

　　如果没有魔罗的扰乱，阿难达就会请佛陀接受延长寿命的重任，而佛陀出于对世人的慈悲也会同意。但魔罗害怕无数众生会逃脱他的掌握，急于阻止此事，将历史的轨迹封存下来。这个如此戏剧化且引入联想的场景，是属于巴利经藏的神秘事件，人们可以无尽地想像它。

　　魔罗提醒佛陀实践诺言

　　让我们继续这件事：佛陀请阿难达离开，而开始入定，阿难达则坐在附近树下。然后魔罗出现在佛陀面前，提醒他四十年前刚觉悟后不久的一个承诺。

　　当时，魔罗请佛陀般涅槃而不要传法，但佛陀回答，除非他已彻底训练与指导比库比库尼、近事男与近事女，并已妥善建立清净梵行，否则他不会般涅槃。

　　然而如今，那些事都已完成，魔罗也来提醒他该是实现诺言的时候了。佛陀回答：「魔罗(mara)！你且安心，不久之后如来便会般涅槃。从现在起三个月后，如来就会般涅槃。」

　　于是世尊以正念、正知，放弃继续住世的意愿，就在如此做时，大地剧烈震动，天上雷声隆隆。那是当他宣布放弃这些自然元素作为其生命基础时，它们的强烈反应。

　　佛陀放弃住世的意愿

　　当阿难达察觉地震与雷声时，他问佛陀这现象的原因，佛陀回答有八个原因。

　　第一是当巨大力量移动的场合：④其次是当拥有神通的比库或婆罗门进入某种禅定时⑤：后六个分别是菩萨入胎、出生；如来觉悟，初转法轮，放弃继续住世意愿，以及般涅槃。由此我们可以看出，一切众生最高者的佛陀和整个宇宙之间，有多麽深的连系。

　　接着，有关八众⑥、八胜处⑦与八解脱⑧的说明，似乎有些离题。表面上看来，这些似乎是互不相干的开示。学者们说它们会被插入经文，是因为一开始有八种地震的缘故，于是其他三个「八种」就顺势被带进来。事实上，其中有更深的连结，它们是被设计来让阿难达由浅到深逐步地深入，并让他知道佛陀正快速地趋近死亡，不会让他措手不及。

　　在佛陀帮助阿难达导向觉悟之道后，他提到自己在四十五年前曾告诉魔罗，于妥善建立佛法之前，都不会般涅槃。如今魔罗出现在面前，而他也告诉魔罗只会再活三个月。因此，如今他已放弃继续住世的意愿，那就是地震的原因。

　　阿难达恳求佛陀继续住世

　　此时，阿难达毫不犹豫，三度恳求佛陀继续住世一整劫。但佛陀回答，最适当的请求时间已经过去。当安阿难达第三度请求时，佛陀问：「阿难达！你对如来的觉悟有信心吗？」当阿难达肯定这点时，他又问：「那么阿难达，为什么你要持续违逆如来至第三次呢？」

　　然后，佛陀向阿难达说他已让机会悄悄流逝：

　　这是你的过失，阿难达！你并未把握如来所给予的请佛住世的明显暗示。阿难达！如果你这么做，如来可能会两度婉拒，但第三次一定会同意。

　　佛陀也提醒阿难达，不只是现在，之前已有十五次表明自己能住世一整劫，但阿难达每次都沉默不语。

　　最后，佛陀又补充有关无常的告诫：

　　难道从一开始我就未教导，一切我们所爱的事物都会变化、分开与离散吗？一切都会成、住、异、灭，没有任何事是不会消散的。此外，如来也不可能收回说过的话：三个月后他将会般涅槃。

　　因此，他请阿难达召集当地比库前来。他劝与会大众要学习与修行觉悟之道，这他在传法期间都已教导得很清楚了，如此一来，「为了众生的福祉与快乐，出于慈悲，为了世间与人、天的良善、福祉与快乐，这个梵行将可长续久住。」在开示结束时，他宣布「从现在起三个月，如来将般涅槃。」他并给予比库们一些思维的偈：

　　余日无多吾寿尽，

　　离开汝等自依止。

　　精进正念持净戒！

　　坚定守护汝自心！

　　于此正法律中人，

　　安住正念与正知，

　　应断生死之轮回，

　　并能抵达苦灭边。

　　准达(Cunda，古译：纯陀)的供养

　　此经的第四节记载，在雨安居结束后，佛陀继续旅程，并宣布不会再返回吠舍离。

　　以律或经印证佛法

　　途中，佛陀对比库们开示之前说过的相同主题，他说他们会轮回生死，是因为并未洞见四法——圣者的戒、定、慧与解脱，并再次如他在最后旅程中经常说的，强调由戒生定、由定生慧。

　　在下一个休息处，他向比库们解释，如果有人意图引用他的话时应如何做。佛陀说，他们应记住这些句子，并在律或经中寻求印证，如果在其中无法找到，那么就可以断定它们是那人误学来的，便应拒绝它。

　　这项告诫，对于忠实传递佛陀的话，是非常重要的，直至今日，它仍是人们分辩是否为佛陀所说，或是新编、伪造经典的根据。

　　佛陀严重腹泻

　　之后，佛陀游行的喜马拉雅山旁刹帝利族的所在地——马喇国。这段期间，他可能也到过沙瓦提国，因为他就是在那里听到沙利子的死讯。

　　在释迦族的邻居马喇国境内，金匠准达邀请他和比库们应供，主食是一盘旃檀树耳（Sukara-maddava）㈥,佛陀要求准达，这盘食物只供养他，而比库大众则供养其他食物。然后，他要求将剩余的旃檀树耳埋起来，「因为除了如来一人之外，我没有看过其他能吃完它而完全消化的人。」

　　在这顿饭后，佛陀便罹患严重的腹泻，但他平静地忍受它，并未因此中断行程。沿途他都吩咐阿难达摊开他的僧袍，因为他已筋疲力尽想要休息。他请阿难达到附近溪流取水，但阿难达说宁可到河边取水，因为溪水已被许多马车搅动而浑浊了。在佛陀三度要求下，顺从的阿难达便前往溪流，此时溪水竟奇迹似地变清澈了。

　　福贵供养金色衣

　　在路上，佛陀遇见马喇族人福贵（pukkusa）,他是阿罗逻迦兰（Alara Kalama）⑩的弟子，佛陀以禅定力赢得福贵的信任，使他皈依，而成为佛陀生前最后一位在家弟子。

　　福贵供养佛陀两套金色衣，佛陀收下一件，另一件请福贵供养阿难达，在此情况下，阿难达并未拒绝礼物。

　　阿难达说，衣服的金色和佛陀皮肤的光泽相比暗淡许多，于是世尊说有两种情况，如来的肤色会变得分外明亮，那就是在他觉悟与般涅槃的那天。在当晚的最后几个小时，他就会般涅槃。

　　最好的供养

　　沐浴后，佛陀告诉阿难达，任何人都不得因为佛陀吃了金匠准达供养的食物后死亡，而责备他。

　　世上有两种最后的供养——供养之后，菩萨获得觉悟；供养之后，佛陀般涅槃。准达会从他的供养中得到很大的福报：长寿、健康、权势、名声与转生天界。

　　娑罗树林间的最后法音

　　此经的第五节一开始，佛陀要求阿难达陪他去古西那拉(Kusinara，古译：拘尸那罗)，到马喇族的娑罗树林。

　　最高的礼敬是安住于法

　　当他们抵达时，阿难达为他在两颗大娑罗树之间，安排了一张头朝北方的卧榻。虽然并非开花时节，但满树花开，并散落在世尊身上。天上的曼陀罗花也飘落下来，并伴随着天香与天乐。佛陀接着说：

　　阿难达！这样并非向如来表达最高礼敬的方式。若有比库，比库尼、近事男、近事女，安住于法，如法生活，如法而行，这样的人才是向如来表达最高的礼敬。

　　那时，尊者优波摩那（Upavana）正在为世尊摇扇。佛陀要求优波摩那站在一旁，阿难达问佛陀为何要他立即让开。佛陀解释，有无数天神从四面八方前来，想见世尊最后一面，因为这是难得一睹的。但由于杰出的优波摩那比库站在他前面，使得他们看不到他。由此可见，优波摩那内心的光明一定比诸天的洞见力更强。

　　值得礼敬的四个地方

　　阿难达进一步问诸天的细节，并得知有些尚未解脱烦恼者，正在哭泣、悲叹；而有些解脱烦恼者，则安定与平静。佛陀又指示阿难达：

　　世间有四个地方值得礼敬，能鼓舞忠实的信众，那就是佛陀的出生地伦比尼(Lumbini)园、成道处布德嘎亚(Buddhagaya)、初转法轮处鹿野苑与般涅槃处古西那拉(Kusinara)。凡是以信心到这些地方朝圣者，命终之后将转生天界。

　　如何为佛陀举办葬礼

　　接着似乎有些突兀，阿难达问了前面已叙述过的问题，即应如何与女人相处。

　　然后，他问如何处理世尊的遗体。佛陀的回答很直接：

　　阿难达！你不应担心此事，但自思维，努力护持正法。有智慧的长者，当供养如来之身。

　　然后，阿难达希望知道在家居士如何举办葬礼。佛陀对于荼毗与造塔㈦给了详细的指示。他说有四种人值得造塔：无上的佛陀、独觉佛、声闻阿拉汉与转轮圣王⑧。供养这些佛陀，也会获得很大的福报。

　　佛陀鼓励阿难达解脱烦恼

　　然后，阿难达悲不可抑，悄悄地离开而入于精舍，闩锁门栓，暗自饮泣。他知道自己还有很长的路要走，而对他慈悲有加的世尊很快就会不在了。他二十五年的服侍结果还剩下些什么呢？这个著名的场景在佛教艺术中经常被描绘，让人不禁想起在十字架背后哭泣的基督徒。

　　当佛陀见不到阿难达时，便询问他在哪里，并召唤安陀前来，佛陀对他说：

　　阿难达！不要悲伤，难道我不曾多次告诉你，一切都会变化消失吗？诸法怎么可能有生而不灭呢？阿难达！长久以来，你一直以慈悲的身、语、意，愉快、敏锐、认真而毫无保留地照顾如来，你已积聚了大福德。阿难达！继续努力，你很快就能解脱一切烦恼！

　　然后，他说了一件很久以前的事，在过去世阿难达也曾服侍过他，并获得许多世间福报（Jat .307）。

　　佛陀赞叹阿难达的特质

　　在佛陀第二次预言阿难达很快就会证得阿拉汉果之后，他便转向比库大众，再次赞叹阿难达：

　　过去一切诸佛都曾有过如此优秀的侍者，未来诸佛也是如此。他待人处事的方法令人钦佩，如果有比库同伴去见阿难达，见已皆心生欢喜；如果他对他们谈论佛法，他们对他的开示也一样欢喜；当他沉默时，他们则怅然若失。而比库尼、近事男、近事女也都如此，他们听到阿难达的教导总是很喜欢，每个人都想再进一步聆听。

　　阿难达就是具有这些卓越非凡的吸引人的特质，这种特质除了他之外，只有在转轮圣王身上才能看得到。

　　经典中经常出现这种方式，我们在这里也可见到，佛陀对阿难达说话的两种互补方式：一方面盛赞他，并告知比库其未到之处；另一方面，则提醒他要克服最后的烦恼。

　　于古西那拉(Kusinara)举行葬礼

　　在这赞叹之后，阿难达转移话题到另一个主题上。他建议佛陀最好不要在这荒野山林，而是在沙瓦提城、王舍城、高赏比或巴拉纳西等大城里般涅槃。

　　值得注意的是，他并未提议回佛陀的家乡咖毕喇瓦土(Kapilavatthu)城，因为它最近才遭巴谢那地王之子劫掠与破坏，所以阿难达未曾提到它，就如他也未提到吠舍离，因为佛陀已说过他不会再回去那里。

　　阿难达认为葬礼在大城里举行，可以由住在该城的在家信众办好一点，但佛陀躺在临终的病床上，详细解释为何古西那拉(Kusinara)并非泛泛之地。佛陀很久以前曾在此作过转轮圣王大善见（Maha Sudassana），且曾在此以转轮圣王的身份留下遗骨不下六次，这次是第七次，也是最后一次。那个王国的显赫与庄严都已遭到破坏，消失而不复存在。这确实足以让人对世间的有为法，生起厌离之心。

　　最后一位弟子——须跋陀比库

　　佛陀关于大善见的开示，是他所给最后的伟大教法。随后他就吩咐阿难达召集古西那拉(Kusinara)的马喇族人，好让他们可以向他道别。那时游方行者须跋陀（Subhadda）正好在古西那拉，听到佛陀即将般涅槃的消息。他想到佛陀出现于世是多么难得，便想把握最后机会请他释疑。

　　他恳请阿难达让他接近佛陀，但遭到阿难达拒绝，他说临终病床上的大师不应受到打扰。出于对佛陀的关爱，阿难达三次拒绝他。但佛陀无意中听到他们的谈话，便告诉阿难达让他进来：「他前来问法是为了求知，而非制造麻烦。」

　　于是须跋陀提出一个问题：「现在所有老师都声称已觉悟，但他们的教法却相互矛盾。到底哪些人是真的觉悟呢？」佛陀不回答这个问题，并说：

　　哪里能找得到八正道，那里就有真正的清净梵行，并能得到沙门四果。如果比库们活在正道中，这世间就不会缺少阿拉汉或真正的圣者。我出家与说法已超过五十年，只有亲近正法，才有清净梵行。

　　这个简短的开示，就足以让须跋陀了解佛法的各种观点，并皈依佛陀。当须跋陀请求准许加入僧团时，佛陀告诉他，根据规定，其他教派的沙门必须先通过四个月的见习期。须跋陀随即表示，即使得等上四年的见习，他也愿意。

　　于是佛陀立即接受他，做了最后一次破例，在几分钟内，这位佛陀最后的比库弟子，便证得了阿拉汉果。

　　佛陀般涅槃

　　此经的第六节从佛陀的最后教导开始。

　　最后的教导

　　首先，佛陀建议比库们永远不要认为他死后就不再有老师，「因为我去世之后，法与律就是你们的老师。」即使到今天，对他的信徒来说，佛陀在经中的这番话仍具有关键性。

　　其次，在他死后，比库们不应再无区分地称呼彼此为「朋友」（avuso），瓦萨(vassa，戒龄，古译：戒腊)较长的比库可称呼短戒龄者为「朋友」或直呼其名，而短戒龄者则应使用「尊者」（bhante）。这规定确认德望是根据僧团中的瓦萨(vassa，戒龄)，而非比库或比库尼个人的身分。

　　第三，同意比库们根据自己的判断，舍弃微细戒与相关规定。

　　第四，同时也是最后的教导，对闡那比库实施默摈（brahmadanda,直译为「梵罚」）。阿难达问这应如何理解，佛陀解释，不应对闡那说话、劝告或教戒，除非他忏悔。

　　询问有疑者

　　在交代完这些有待阿难达去完成的根本外在指示之后，佛陀再次转向与会僧众，问他们对佛、法、僧与修行之道是否有任何疑问。他们应趁佛陀尚未寂灭之前，赶紧提出问题。但连问三次，都没有人回应。于是阿难达说这真是令人惊讶，竟然无人有任何疑问。

　　佛陀再度更正他，因为阿难达并不确知所有的人真的毫无疑问，该比库可能只是不希望将它说出来，或在这最后的时刻并未察觉到它，只有拥有一切知者才能以这种方式说话。

　　但其实当时的情况正如阿难达所说，而佛陀会如此说，只是为了显示阿难达的信心与正觉者的真实洞见不同。在场的五百名比库至少都是入流者，因为这个成就的表征之一，正是断除疑结。

　　世尊再度转向与会僧众，给他们临终的遗言：

　　现在，比库们！我对你们宣说此事：一切有为法的本质终归于灭，应朝解脱目标精进不放逸！

　　佛陀于第四禅般涅槃

　　在世尊说完这些遗言之后，他便进入四种禅与无色定，最后进入灭尽定。当阿难达见到佛陀入灭尽定时，便对阿奴卢塔说：「尊者！世尊已般涅槃。」他不再称呼他为「朋友」，而是视之为瓦萨(vassa)长的比库，虽然两人是在同一天出家。

　　然而，阿奴卢塔具有天眼通，于是纠正他：「佛陀是在灭尽定中，他尚未般涅槃。」只有像阿奴卢塔这样的阿拉汉，才能认出这最后微细心境的差别。随后佛陀便反向进入九次第定，回到初禅。然后再从初禅逐步进入第四禅，最后就在第四禅中般涅槃。

　　在他生命结束的时刻，大地震动，雷声隆隆，如他所曾预言的一样。曾请佛陀转法轮，本身也是个不来者的梵天娑婆主（Sahampati），说了一首偈，指出即使连佛陀的金刚身也是无常的。身为入流者的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)也说了一首偈，重复佛陀自己说过的名言；「诸行实无常」。阿奴卢塔平静地说了两首偈。但阿难达则悲叹：

　　其时甚恐怖，身毛皆竖立；

　　具一切慈悲，此等正觉者。

　　阿奴卢塔安慰大众与阿难达

　　尚未达到究竟解脱的五百位比库，也和阿难达一样悲泣。阿奴卢塔尊者则安慰全体大众，为他们指出永远不变的无常法则，并将他们的注意力转移到在场的无形诸天上，他们之中也有悲戚者与解脱烦恼者。

　　阿奴卢塔彻夜都和阿难达谈论佛法，在他们四十三年的出家生活中，这两位个性截然不同的兄弟之间，似乎未曾有过一次佛法对谈。但如今阿奴卢塔全心全意地投入照顾这个同父异母的弟弟，因为他是如此地需要安慰。

　　到了早上，自然被视为亲近弟子间指导者的阿奴卢塔，请阿难达通知马喇族(Malla)人佛陀般涅槃的消息。

　　佛陀荼毗与立塔供养舍利

　　阿难达传达讯息之后，马喇族人筹集盛大葬礼所需的一切用品，如花、香等，然后便前往娑罗树林。他们持续七日，打偶以庆祝的舞蹈、歌唱与音乐，以及旗、帜与花、香，礼敬佛陀的遗体。

　　人们可能会质疑他们怎么会在此时想到庆祝，但他们为何应该哀悼呢？那并无法改变什么。他们以歌声与舞蹈表达对佛陀的尊敬：庆祝佛陀已出现于世，庆祝自己已听闻佛陀的法，庆祝佛陀长久以来已走遍印度教导了许多人，以及庆祝他已建立守护佛法的僧团。

　　第七天，他们搭起荼毗的柴堆。当马喇人想要点燃柴堆时，却总是点不着。阿奴卢塔解释那是天神在阻止，因为他们想等到马哈咖沙巴尊者抵达，他在佛陀最后的日子里并不在场，如今和一群比库正在赶来古西那拉(Kusinara)的途中。当马哈咖沙巴抵达时，他和同伙比库一起绕佛三匝，表达对世尊最后的敬意。然后，柴堆自行点燃，遗体烧到只剩骨头，没有任何灰烬。

　　当邻族听到佛陀逝世的消息时，纷纷派遣使者来迎请舍利，以便为它们建塔。但马喇族人欲说舍利是他们的，因为佛陀是在他们的土地上入灭。最后，一个聪明的婆罗门劝他们，别为这最伟大和平缔造者的遗骨而争吵，并建议他们将所有舍利等分成八份，这才平息了纷争。这位婆罗门要求拥有装舍利的容器，最后赶到的另一族人则得到煤灰，如此就建立起十个纪念塔。

　　原注

　　㈠见瓦吉拉（Vajira Story）所著，《佛陀最后的日子》（Last Days of the Buddha,BPS,1988）。

　　㈡见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（1）《佛法大将沙利子·神通大师马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)》，页138-139.

　　㈢无相心解脱（Animitta-cetocimutti）甚深禅定，超越有为法的象征或符号。

　　㈣同注㈡，页120.

　　㈤《长部注》与《弥林达(Milinda)王问经》141页解释，在此的「劫」（kappa）意指「命劫」（Ayukappa）,人类自然寿命完整长度的一百二十几岁【见《佛陀最后的日子》（Last Days of the Buddha,p.106,n.21）】。然而在藏经中，总是使用指宇宙一劫的kappa_一个世界的完整持续时间，而且似乎没有理由赋予它其他的意义，但那并不符合本段的上下文意。佛陀精通四神足，当然有可能延长寿命远超过短短的四十年。

　　㈥有关这盘食物性质的讨论，见《佛陀最后的日子》（p.109,n38）。

　　㈦塔（stuoa）:舍利纪念塔，里面放置佛陀或杰出比库的圣骨。在佛教国家，几乎所有寺院都可以发现它们，被当作人们尊敬的对象。它们也被称为「支提」（caitua），在斯里兰卡则称为「达歌巴斯」（dagobas）。

　　㈧转轮圣王（cakkavatti-raja）是佛教典籍中的理想君王，他的统治建立在正义的基础上。

　　译注

　　①「漏」的原意是指脓疮流出的脓，或已发酵许久的酒，将烦恼被称为漏，既是指它们如脓、如酒。欲漏是对欲乐（欲界）的贪；有漏是对存在（色界、无色界）的贪；见漏是邪见；无明漏是指对三界的无明。断除诸漏就称为无漏，既是阿拉汉的境界。

　　②有关沙利子向佛陀道别的详细情形，请见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（1）《佛法大将沙利子·神通大师马哈摩嘎喇那》，页139-143.

　　③那时，佛陀如此思维：「若我不告弟子，不教示诸比库而入灭者，与我不相应。我今依坚强之精进，忍耐此病，以留住彼寿命。」世尊依坚强精进，忍耐此病，于是病愈。

　　④佛陀告诉阿难达：「此大地止立于水上，水止立于风，风止立于空。阿难达！空中起吹大风时，风起则水动，此为大地震出现之第一因、缘。」

　　⑤谨以「地」为所缘而修地想，但少以「水」为所缘而修水想时，此地则大震动。

　　⑥八众：既指刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王、三十三天(Tavatimsa)众、魔众、梵天众。佛陀说，他以与者八种众生相同的容貌与声音，为他们宣说教士，而令其欢喜。

　　⑦八胜处：八种能引发胜知胜见，以舍弃贪爱的禅定，因它是引发胜知胜见的依处，所以称为「胜处」，即：（一）内有色想观外色少胜处：（二）内有色想观外色多胜处：（三）内无色想观外色少胜处；（四）内无色想观外色多胜处；（五）青胜处（六）黄胜处（七）赤胜处；（八）白胜处。前四胜处是不净观，后四胜处是净观。

　　⑧八解脱：八种舍弃三界烦恼束缚的禅定，即（一）内有色想观外色解脱；（二）内无色想观外色解脱；（三）净解脱身作证具足住；（四）空无边处解脱；（五）识无边处解脱；（六）无所有处解脱；（七）非想非非想处处解脱；（八）灭受想解脱。定力极深具足三明六通的大阿拉汉能获得八解脱。

　　⑨每次都在不同的地方，例如，王舍城的灵鹫山、拘律树园、盗贼谷、以及迦蓝陀竹林等处。

　　⑩阿罗逻迦兰（Alara Kalama）：当时著名的数论派先驱，教示以苦行或修定为主，以非想非非想处定为解脱，最终以生天为目的。佛陀曾依阿罗逻迦兰学习禅定，达到无所有处定。

　　佛陀告诉阿难达要「勿见妇女」；若见到了，则「勿与交谈」；若妇女来攀谈，则「时当自警戒」，以这些原则来自处。

　　人只要思念这些塔，就能使内心清净，于身坏命终之后，生于善趣、天界。

　　汉译《大般涅槃经》说，即使阿难达保持沉默，对方也很喜欢，只有在告退时，他们才恋恋不舍，与此略有出入。「闻其说法及见默然，亦复欣悦。辞别而退，恋德情深，不能有已。二者比库尼，三者近事男，四者近事女，亦复如是。汝等当知，阿难达有此四奇事。」（《大正藏》卷一，页200c）

　　闡那比库：(Channa)或古译「车匿」，是佛陀身为王子时代的侍从，在律中是位恶口比库。他曾做错事，比库们劝他改正，他反而恶口相向，不加理会。佛陀因此制戒，若比库犯恶行，经比库们劝告三次，仍不舍恶行，即犯桑喀地谢沙(sanghadisesa，古译：僧残)罪。

　　汉译《大般涅槃经》提到佛陀入灭前说了一首著名的偈，经文如下：「于是如来即便说偈：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』尔时如来，说此偈已，告诸比库：汝等当知，一切诸行，皆悉无常，我今虽是金刚之体，亦复不免无常所迁。生死之中极为可畏，汝等宜应勤行精进，速求离此生死火坑。此则是我最后教也，我般涅槃，其时已至。」（《大正藏》卷一，页204c）

　　这首偈是：「一切诸有情，皆舍世诸蕴；大力正觉者，如来般涅槃。」

　　这首偈是：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」

　　这两首偈分别是：

　　「净灭诸贪欲，心安救济者，得证般涅槃，牟尼寂灭时。」

　　「决定心不动，善忍诸痛苦，犹如灯火灭，心解脱亦然。」

　　第十章 佛陀般涅槃之后

　　安慰悲伤的在家弟子

　　阿难达在偈中表达他在大师入灭后的情况：

　　吾之同伴已辞世，

　　大师也已般涅槃。

　　今唯此谊堪能比：

　　专注正念于身体。

　　老者如今已辞世，

　　新人少能令我喜，㈠

　　今日我独自禅修，

　　如鸟翩翩入巢中。（Thag.1035-1036）

　　在葬礼过后，阿难达剩下的唯一责任，就是达到佛陀向他预言的究竟解脱。马哈咖沙巴建议他住在马喇族与释迦族附近高沙喇国的森林中，但当大家知道佛陀的侍者独自住在房间森林中时，访客便蜂拥而至。

　　在家弟子们对于佛陀、沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)，以及他们公正与受爱戴的巴谢那地王之死，感到非常难过，希望能得到阿难达的慰藉；这四个人全都在同一年内死去。

　　阿难达无论日夜，在村庄或森林中，都必须安慰这些在家弟子，始终无法独处。因此，住在森林里的一位天神，考虑到阿难达的心灵进步，出现在他面前，给他一下的建议：

　　进入严林树脚下，

　　心存涅槃之想法，

　　精进禅修苟答马！

　　喧嚣于你又何干？（SN 9:5）

　　在天神的劝戒下，阿难达心中有重新激起解脱的迫切感。

　　证得阿拉汉，诵出经藏

　　在此同时，马哈咖沙巴(Mahakassapa)尊者决定召开僧团会议以强化法与律。㈡

　　由于高沙喇国的情势并不安全，会议将在阿迦答沙都王的保护下，于王舍城举行。有五百位比库出参加，其中只有阿难达不是阿拉汉(arahant)。由于阿难达通晓佛陀绝大多数的开示，因此会议少不了他。

　　当会议的日期愈来愈近时，阿奴卢塔建议，阿难达只有在漏尽并证得阿拉汉果的情况下才能参加。阿奴卢塔知道这种企图心的力量，它具有激励的作用。

　　当阿难达听到这个严格的规定时，他决定要尽一切力量证入涅槃。他彻夜修习四念处，不断地重复打坐、经行、打坐……黎明时，在经过一整夜的努力后、正准备躺下来，就在他抬起脚，头尚未接触枕头之际，心彻底解脱了一切烦恼。

　　会议开始那天，特地为他保留了一个座位，希望他会成功。其他比库都入座后不久，阿难达透过神通力凌空而至，坐在位子上。当阿奴卢塔与马哈咖沙巴看见这情景时，知道他已达成目标，于是对他表达由衷的欢喜，然后宣布会议开始。

　　会议期间，马哈咖沙巴（Mahakassapa）问持律者伍巴离(Upali)关于每一条戒与它的缘起，由此率先诵出律藏。下一个议程是教法，马哈咖沙巴先问阿难达关于最长的开示，而集成《长部》（Digha Nikaya）,其次是中等长度者，集成《中部》（Majjhima Nikaya）,然后是其他各部。㈢

　　阿难达的过失

　　在诵出法与律之后，阿难达提到佛陀最后遗留要他去处理的那些事。

　　他告诉大众，世尊已允许舍弃微细戒。长老比库们无法同意所谓「微细戒」的意思，因此马哈咖沙巴高声说：「如果现在僧团开始舍弃戒律，在家人会说世尊才刚入灭，我们就变得松弛了。由于并不知道佛陀所指的是那几条戒，因此最好不要舍弃任何一条，如此我们才能确定并未违背佛陀的意愿。」于是就这么做成决定。

　　首先，长老比库们举发阿难达的过失，因为他并未问明微细戒的意思，他应忏悔这个恶作（dukkata）①。

　　第二，他被举发脚先踏在佛陀的衣上，才为佛陀缝衣②。他回答自己对佛陀绝无丝毫不敬之意，但如果尊者们认为这是恶作，他愿意承认。

　　第三，他被批评允许女人先礼敬佛陀的遗体。他回答在葬礼时，他考虑到要让女众在天黑前回家，因此才会让她们先行礼敬。但对此他也会接受长老们的裁定。

　　比库们举发阿难达的第四项过失是，他并未请佛住世一劫。阿难达辩称当时自己是受到魔罗的迷惑，因此无法为其行负责，否则怎么可能不作这样的请求呢？阿难达面对这些举发时的表现足为模范，虽然他自己看不到任何恶作，该说的事实他也都有说明，但仍服从其他长老们的裁定。

　　转达佛陀对闡那的惩罚

　　随后，阿难达报告佛陀入灭前交代他的第二件事，加重惩罚闡那比库。长老们请阿难达自己去对闡那说明这个决定，阿难达抗议说闡那是个凶恶之徒，长老们建议他带一些人同去。于是，他带领一群人到闡那居住的高赏比，通知他佛陀最后的遗训，他被宣布为「僧团中的死人。」③。

　　佛陀曾对驯马师只尸（Kesi）解释过这个惩罚。他会使用它来对付桀骜不驯的比库，因为他们的行为无法透过规劝与惩戒而改正。凡是无法以此方式调服的比库，都会被认为是僧团中的死人：无论他做什么，都没有人会和他说话。

　　当闡那听到这个说法时，他因过度惊骇而昏倒，恢复意识之后，他感到非常羞愧，世尊竟将对他的惩罚，当作对僧团的最后教导。这激励他尽最大努力精进修行，结果在很短的时间内，就证得阿拉汉果。

　　由此可以看出，这惩罚是佛陀为了闡那比库的利乐所作的最后慈悲之举，即使在佛陀入灭后依然有效。闡那成为圣者之后去找阿难达，恳求他撤销惩罚，阿难达回答，一旦他达到漏尽解脱，惩罚就已自动失效了。

　　僧团的第二领导者

　　在佛陀般涅槃之后，最受尊敬的弟子——马哈咖沙巴尊者便接手僧团的指导工作。然而，他的地位即不像佛陀般是皈依对象，也不是教主，而只是比库当中最权威与最受尊敬者。他的作用，简单来说，就是遵守法与律的表率。

　　对于僧团的一切问题，所有人都请马哈咖沙巴裁决，他就这样成为僧团的上首长老。阿难达在他之后，成为第二领导长老、第二受尊敬的圣者，负责照顾僧团。在他已成为比库四十多年后，又比佛陀多活了四十年。在他担任佛陀个人侍者二十五年之后，他成为第一阿拉汉的时间也差不多一样长。

　　在佛陀般涅槃后一百年的第二次结集时，阿难达的个人弟子还活着，他是位非常老的比库，名为萨婆迦眉（Sabbakami）,据说他在僧团的时间长达一百二十年（Vin.2:303）。

　　阿难达入灭

　　当阿难达一百二十岁时，他自知时日无多，便从王舍城游行前往吠舍离，就像大师所做的一样。当马嘎塔(Magadha)与吠舍离的国王听到阿难达即将入灭的消息时，就分别从两地赶来向他道别。

　　为了对双方都公平起见，阿难达所选择的死法维持他一贯和善的本质：他以神通力升到空中，以三摩地(samadhi，定)火④烧尽身体。然后，舍利被平分与建塔纪念。

　　在他去世后，负责藏经后续编修的长老们，增加了三个偈到《长老偈》里他的选集中：

　　具多闻之持法者，

　　大觉宝藏守护者，

　　世间之眼阿难达，

　　已达究竟涅槃果。

　　具多闻之持法者，

　　大觉宝藏守护者，

　　世间之眼阿难达，

　　驱除漆黑暗夜者。

　　多闻强记之觉者，

　　记忆敏锐且坚定，

　　传承正法之长老，

　　阿难达是大宝库。（Thag.1047-1049）

　　原注

　　㈠第一首偈中，「同伴」所指的是沙利子。第二首偈中，「老者」是指老一辈的比库，如沙利子与马哈摩嘎喇那：「新人」则是年轻一辈的比库，他们其中有些人一定在僧团中造成麻烦。

　　㈡关于佛教的第一次结集，是引用自Vin.1:184 ff。

　　㈢各部当中经典的实际顺序，有可能也是在这次会议中厘订的。

　　㈣见AN 4:111。

　　译注

　　①恶作:音译为「突吉罗(dukkata)」，指与身、口有关 微细恶行，是戒律中最轻等级的违犯。

　　②当时没有人相助，恰逢风吹衣起，所以踏在脚上。这一事实，在经律中，还没有找到出处。

　　③佛陀默摈闡那，是因为他了解再也没有别的方法能调服闡那。此外，也是为了保护其他僧众不受精神压迫之苦。所以，从「法」的角度来看，默摈闡那就如同杀了他一样。

　　④三摩地火：三摩地(samadhi)是正定，定有水、火种种不同。身体发出火焰的三摩地(samadhi)，称为「火界三摩地(samadhi)」、「火定」，有火葬尸骸之意。