人活着为什么会有那么多烦恼？

　　任何一种“执著”都可能使人焦灼日夜：或许，你执著于发一笔财，或许，你执著于争得一份感情，或许，你执著于一个行为的声誉，或许，你执著于一项“了不起”的事业……结果，你就被这“执著”攫住。你的心不自由，你的眼睛不放松。一个执著完了，又一个执著。你始终为“执著的追求”所掌握。你的生命毫无自由、自在。朋友，没什么。烦恼即菩提。人经常深陷执著，那也没关系。只要你在某时某地遇到一个契机，你又可能“顿悟”了，推开执著的迷雾，你又会看到光明的宇宙。

　　烦恼即菩提

　　起——人活着为什么会有烦恼？

　　一、烦恼起于执著：人生的顺逆境很多，一般人遇到困境，例如失业、失恋、失意时固然令人沮丧、烦恼；处在顺境时，如果执著、害怕失去，也会被顺境所困。所以人生不管遇顺、逆之境，不可执著。

　　二、烦恼缘于无明：与生俱来的无明，就是贪嗔痴慢疑；有了无明，就有贪欲、嗔恚、骄傲、疑惑等烦恼。

　　三、烦恼由于看不开：世上有很多烦恼都是自找的，所谓“杞人忧天”，乃至担心“世界末日”等，烦恼了半天，却什么事也没发生；也有人因为小事看不开，钻牛角尖，自然“烦恼绵绵无绝期”。

　　凡事看得开、看得透，能对一切吉凶抱著超然洒脱的态度，就不会自寻烦恼。

　　四、烦恼出于太自私：人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”；“我爱”、“我要”、“我欢喜”，凡事只想到“我”的需要，就容易与人对立、冲突，因此“我”多则苦多，“我”少则苦少。

　　一个人起心动念如果能多想想如何有利于人，就会活得轻松踏实。

　　佛说：人间是非烦恼很多，大都是因为“六根”不当向外追逐“六尘”招来的：例如，不当看的乱看，惹来杀身之祸；不该听的乱听，听出许多纷争烦恼；不应吃的乱吃，于是“病从口入”，等等。

　　对治烦恼，佛教主张“都摄六根”，儒家主张“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”。

　　承——非理性与禅

　　有的艺术家非常信奉“非理性”。他们会说，“非理性”即是禅。人就是要丢掉一切理性的束缚和制约，抛弃一切外衣，让潜意识都释放出来，让生命的本能淋漓尽致地表现出来。认为这是艺术的真理。

　　我们认为，“非理性”在反对传统文化的桎梏方面，是有贡献的。但以为“非理性”就是全部真理，太浅薄了一些。

　　非理性主义的理论，哲学的、心理学的基础，是尼采，柏格森，还有弗洛伊德，还涉及到社会学各个方面。然而只依靠尼采、柏格森，包括弗洛伊德的理论，还是不能本质地回答问题。

　　首先，我们以往对心理的认识，对意识的认识，还是非常肤浅的。现在，停留于弗洛伊德等人的理论框架内，想解释更多的问题，是不会得到令人满意的结果的。所以，我们要说的第一句话是：西方现代哲学、现代心理学的全部成果，我们要突破之。

　　人的心理，人的意识，要比我们已有理论的描述复杂得多。

　　一，无论是搞艺术或是自身修炼，总之，人类想进入任何一种特殊的境界，艺术的境界，都是从理性出发的，都是“显意识”确定的方向。因为，人类一般意义上的“自我意识”就是“显意识”，就是和“理性”相联系。有人讲“非理性”，或者进入“非理性”状态，这出发点都是“显意识”层次的事，不是潜意识层次的事。完全的“非理性”，完全的不依靠“显意识”思维，是不可能的。

　　这样，就还需要对“理性”进行分析。对显意识领域也进行更细的区分。

　　二，当我们的显意识、理性思维放弃控制的地方，下意识、前意识就开始掌握那一部分支配权。骑自行车时的许多应变、动作指挥，都是下意识完成的。

　　下意识是个很丰富的层次。它能接管显意识的许多习惯性工作，有相当丰富的经验。它几乎承担了人的绝大部分应变与自控工作。我们走路，吃饭，许多最大量的行为，都由它承担着指挥。

　　三，当显意识进一步放弃控制，弗洛伊德所说的潜意识，在我们说来是“狭义潜意识”层次就开始掌握权力。最普通也最深奥的是：梦境。

　　很相似也很典型的是：醉境。

　　当然，就是在这两种情况下，显意识、理智思维也没有完全放弃控制。

　　与醉境几乎相同的，可以做类比的，就是精神病。

　　大醉后胡说八道、胡作非为，和精神病是一回事。

　　“狭义潜意识”层次中聚集着人的许多心理能量，包括喜怒憎爱，平时被显意识、理智压抑着，理智一失控，它们就被释放出来，表现出来。

　　四，当显意识不放松控制，理性压抑着一切，“狭义潜意识”的能量会越聚越大。它只有两种出路。

　　一种，暴动，推翻显意识、理性的统治肆无忌惮地泛滥出来，那就是严重的精神病，精神失常。

　　另一种，就是更换形式，改头换面地表示自己的不满和反抗。

　　这就有了梦、口误、笔误、过失、遗忘、精神神经症等等。

　　更彻底地说，还有情绪、心理疾病、生理疾病等等。

　　五，这样，我们就明白：我们既不能完全地压抑、控制“狭义潜意识”，因为，那样必然导致精神病或者神经症等等；也不能完全放弃对“狭义潜意识”的控制，那样，或者大醉发疯，或是精神病发疯。

　　惟一的方针是有控制、有引导地释放、运用“狭义潜意识”的能量。

　　这样，我们就有了艺术。舞蹈，音乐，绘画，诗歌，小说，无不是这样有控制、有引导的释放。

　　完全丧失控制，没有艺术家，只有精神病患者。

　　然而，却需要尽可能地少控制，尽可能地放松，这就是所谓的艺术家的创作状态。

　　可以说，艺术创作即是一定程度的、可控的、暂时的精神病。

　　艺术家越进入好的创作状态，同时就可能越临近真正的精神病。

　　当他持久地处于这种状态中，就有了梵高。梵高是与精神病相邻的艺术家，或者说是在艺术家群中的精神病者。

　　艺术家在创作态中，需要体验的是这样一种境界，有理智的一点观照，清清白白地如灯一般照耀着，同时，听任“狭义潜意识”流动、泛滥、表演、作为。

　　“狭义潜意识”是高度自由的，几乎是为所欲为的。

　　但那理智的观照又若有若无地照耀着。

　　理智中的一切执著、逻辑都抛弃了，一切对潜意识管理和统治的“法律”都摈除了，但有那清清白白的观照。

　　那观照是要把持的，是要修炼的。要使之越来越清白。

　　六，有引导、有控制地释放“狭义潜意识”的能量，还有一种重要方式，就是弗洛伊德用于心理治疗的“自由联想”。还有各种精神分析的方法。

　　包括释梦，释神经症，释情绪，释疾病。使“狭义潜意识”显现到显意识中，使显意识这“统治阶层”听到被统治者“狭义潜意识”的声音，听到并正视它的被压抑的愿望，那么，被统治者也便得到一定的安抚。冲突便缓解了。

　　七，所以，如何使显意识与“狭义潜意识”沟通，使显意识看到、听到“狭义潜意识”的愿望，或者说，使“狭义潜意识”的欲望显现到显意识来，这种对话方式、对话艺术，是我们要掌握的。

　　八，然而，与“狭义潜意识”对话，有引导、有观照地释放它的能量，这只是艺术的事，精神分析的事，心理、生理疾病治疗的事。

　　释放“狭义潜意识”的能量，在自身的修炼中，只是要战胜的魔障，是自我修炼必须超越的事情。

　　“狭义潜意识”层次中聚藏的七情六欲，会以各种魔障的形式干扰修炼者，停留于这一步，或者心猿意马，不得入静，很可能因完全失控而成精神病。

　　因此，需要那一点如灯的观照。

　　这一观照应更清白，更透彻。

　　最终透过“狭义潜意识”层次，照进了“自性潜意识”中。

　　它也便融于“自性”之中。无此无彼。

　　这便是慧能讲的“见性成佛”。

　　九，那清清白白的观照，在某种程度上，就是佛教中所说的“念力”，或所谓慧力。

　　但不尽然相同。

　　这种清清白白的观照，最初看来在显意识层次中，在这一层次的座标零点上。

　　当它透入多层潜意识中，并在那里照亮时，它又和那些层次的座标零点相通。

　　它在整个意识的座标零点。它照亮一切，它又无一切。它观照一切，它又不干它可涉一切。

　　它若有若无，若无又若有。

　　谓是古人所说的“元神”。

　　一切逻辑、理智都摈除，没有万念，却有元神驻守。

　　这是一种进入高境界才能得到的体验。

　　十，这样，我们就可以总结了。“狭义潜意识”即弗洛伊德所说的潜意识，只是艺术的层次，精神病的层次，神经症的层次，情绪、疾病的层次。

　　至于顿悟，见性，禅，则是“自性潜意识”的层次了。

　　所以我们说，“非理性”与禅太不是一回事了。用“非理性”来解释艺术，也还是不够深刻的。要获得更深刻的真理，必须引申对“意识”的认识。用“非理性”来解释禅，就显得牵强而可笑了。禅，要靠我们的念力、慧力、悟性，在某一契机的冲击下，灵感之光透入“自性潜意识”。这才是彻悟。真正的禅不仅排除了显意识的任何理智逻辑，还要排除“狭义潜意识”的七情六欲，可没有“非理性”主义者讲的“人欲横流”的存身之处。

　　转——整个世界都是禅

　　我们要使自己处在圆圆融融的大境界中，要无为，无念，无执著，无住。我们不是停留于理智上讲讲，也不是停留于逻辑意义上的理解、领悟，那还是假境界，假彻悟。要在理智到达界限、超过界限后，进入一种非理智可言说的境界，即人天合一的境界，无为无不为的境界。

　　那已不是逻辑思维的境界。在那个境界中，一切逻辑都将被中止。

　　无论是四维时空中的一切科学逻辑、哲学逻辑，还是人类社会所特有的一切价值逻辑、道德伦理逻辑。

　　无是非，无彼此，无往来，无生灭，无有无，无得失，无荣辱，无垢净，无增减。

　　有朋友会说了，你无这无那，无一切逻辑，自己却在滔滔不绝地讲，在“逻辑”，这不矛盾吗？

　　所以，你可以认为我讲了很多，也可以认为我什么也没讲。讲了那么多话，就启发顿悟而言，可能某一句话与你的思想合了契机。你领会了，从修炼的意义上讲，就都在你悟的境界中了。那千言万语你尽可以抛弃。再去重温、记忆我讲的一切，可能就陷入文字相了。

　　修炼，彻悟，真正的意义在于此刻此瞬。一切过去的事情都没必要重复，因为它也不“存在”。每瞬间的生动体验是最本质的。真谛在这瞬间中。

　　科学理论发展到极致，关于物质的学说彻底再彻底，我们将发现，西方的逻辑、科学，最终将与东方的神秘主义的直觉的智慧相通。

　　整个世界都是禅。

　　合——烦恼即菩提

　　朋友，我们该进入越来越清澈的世界。我们该像太阳，像太阳照耀下的天空，像天空下一株闪光的青草，像青草上一滴晶莹的露珠。我们透明，我们生动，我们清静，我们安详，我们的“思想”与宇宙融合而一，我们的思想遍宇宙，我们不执著于一事、一物、一象、一念。我们光辉，我们恬淡，我们充实，我们空虚，空虚又无空虚之执著，我们便在一种境界中。这境界不可言语，只可意会。难以说教传授，惟有以心传心。

　　我们正在进入一种境界。如若这种进入是真正的而不是虚假的，感性的而不是理念的，那么，就实在有意义了。

　　若没有此种彻悟，任何一种执著都可能使你焦灼日夜，失去人生的真正意义。或许，你执著于一个伟大工程，或许，你执著于发一笔财，或许，你执著于争得一份感情，或许，你执著于完成一部艺术作品，或许，你执著于取得某个地位，或许，你执著于研究清楚一个学术问题，或许，你执著于健康，或许，你执著于一个行为的声誉，或许，你执著于一项了不起的事业，等等，等等。结果，你就被这执著攫住。你的心不自由，你的眼睛不放松，你看不见周围的宇宙，没有阳光，没有天空，没有闪光的青草，没有青草上的露珠。

　　一个执著完了，又一个执著。你始终为“执著的追求”所掌握。你的生命毫无自由、自在。

　　生命成了执著的笼中物。没有了真正的生命。

　　一再这样讲，就是为了不断诱导大家真正解放自己。有的人此时明了，彼时又迷了。在执著中，被焦虑所折磨。

　　朋友，放下执著！

　　你说，我明明知道该达观、自在地生活，却被一个近在眼前的功利主义控制了思想，无法摆脱它。我被我的“事业”压迫着，我焦灼，潜意识的抗拒时时在显现，疑病症等神经症折磨着我。我的潜意识在逃避这不堪忍受的“执著”，然而，我还“执著”着。我简直不可自拔了！

　　朋友，我再对你说：放下执著！

　　这是当头棒喝。

　　你可能半疑惑半领悟地看着我。

　　朋友，没什么。烦恼即菩提。人经常深陷执著，那也没关系。只要你在某时某地遇到一个契机，你又可能顿悟了，推开执著的迷雾，你又会看到光明的宇宙。太阳、天空、青草、露珠都在闪闪生辉。

　　我们领略生命的每一瞬间。每一瞬间都是永恒，都是绝对。