我独闷闷 (龙泉解《道德经》20章)

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？

　　只与道相合，其他的都不管，时间过去了多久？什么善啊，恶啊，这些都是人为的观念，通通不管，不去分别，不去关注。

　　时间也是个人为的观念。爱因斯坦的相对论就证明了这一点。我们也都有这样的体验，比如你等待的时候就会觉得时间过得特别慢，你处于享乐中就觉得时间过得很快。中国佛教禅宗始祖达摩在少林寺面壁静修了九年，一般人觉得这时间很久了，而在达摩看来不过一瞬而已。

　　空间也是个人为的观念。比如你住惯了100平米的房子，让你再住60平米的房子就会觉得很狭小，但让一个住惯了20平米房子的人住进去，同样的空间，就会觉得很宽敞。

　　有一个心理学的故事说，有这么一家人，六口人共住一个不大的住所，主人常常很烦躁。有段时间，他实在受不了了，就去找心理专家咨询，说自己快疯了，再也无法忍受在那样拥挤的环境里生活了。心理专家问他，你愿意接受我的任何建议吗？那个主人说愿意。心理专家说，很好。那你回去就把自家养的那两头猪和一条驴牵到屋里，与全家人同住。一周后再来找我吧。那人惊呆了，说，这样我会死的。现在我已经受不了了。心理专家说，你不会死的，去做吧，一周后再来见我。

　　一周后，那个人带着满身的臭气和十分沮丧的痛苦表情去见心理专家。心理专家问他有何感受？他说，我真的要死了，我一分钟也不想活了。心理专家说，别急，你的问题就要解决了。现在你回去把那两头猪和一条驴从屋里牵出去，然后再把家里收拾干净就可以了。那人听了心理专家的话，赶紧跑回家，牵出了家里的猪和驴，把房间彻底地打扫了一遍，立即感觉到家里很宽大，也很清新。

　　其实世间的一切无不是我们观念的产物，老子告诉我们，善、恶，美、丑，好、坏，本来都没有，它们都是我们妄想的结果。而去除妄想，回归道体就是修行人要去做的事情。

　　人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

　　如果不认识“道”，不亲近“道”，那就很容易出现人云亦云，随波逐流。别人喜欢的你也喜欢，别人恐惧的你也恐惧。这样就会无边无际，没有个尽头。

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　所以，世人忙忙碌碌，好像很享受，好像很风光。殊不知，追来逐去，都是如幻如露，过眼云烟，虚空一场。

　　我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。

　　老子说，我知道呈现在我们眼前的名利权贵，都是些假象，都是虚幻，所以，我独自保持淡泊，一无拥有，连念头也不生。浑沌得就像是婴儿不知道自己是婴儿。我拖着身体在世上走，但要到哪里去？完全不知道，已经“忘我”了，也“无我”了。

　　众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

　　世人都在追求拥有，而我独独追求放下。我无执，所以我无失，我是不是很傻啊？

　　众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。恍兮其若海，寂兮其若无所止。

　　老子说，世人似乎都很明白，对万物的分别都很清楚，道理都懂，我就像个傻子，恍惚犹如大海，守一个“静”字，似乎永远不会停止。

　　寂，就是静，就是空。这里一个“寂”字，说出了一切修道人（包括学佛者）的最终追求，也说出了一切万象的终极归属。

　　众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。

　　世人都希望占有那些“实实在在”的东西，而我偏偏要以无为有，漫无边际地畅游以求无用。我不同于人，但合于天，只仰依那造养天地的大道。

　　本章运用对比的手法描绘了得道之人和世俗之人的对立、差异，反映出了得道人淡泊宁静、与世无争、无为自在、悠闲旷达的崇高境界。