老子“道法自然”思想对和谐社会构建的现代意义

　　“道法自然”之“道”法的是自己，道的行事原则是“道常无为而无不为。”道永远是顺任自然的，但它却没有一件事是做不到的。因此，和谐社会的构建应遵社会之道的本然运行规律，以无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会本然运行之道来解决己、人、物的失和问题，从而实现社会和谐。

　　（一）无欲实现身心和谐

　　人的身心失和根源于人对物质世界的贪欲，偏离了人的身心合一的本然之道。老子洞见“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）人对物的欲求必然迷失本性，行为失端。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（十二章）老子洞察人心，提出“不见可欲，使民心不乱。”（三章）不要人为地显耀可以引起贪欲的事物，就可以使民众心智不乱。老子主张“营魄抱一”，即形体与精神的合一，回归“专气致柔”的婴儿般纯朴状态。因为婴儿般的纯朴，是可以抵御物欲的诱惑的。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”（三十七章）当贪欲滋生时，以纯真质朴的道来抑制物之欲，就不会产生贪欲之心，随之而来的是心静神安，天下自然也就会走上正轨。老子的“无欲”之道，对心灵焦灼的现代人来说，无疑是一剂清凉药。

　　（二）无争实现人际和谐

　　司马迁曾言：“天下熙熙皆为利来，天下壤壤皆为利往。”(P2458)人们熙熙攘攘都为“利”这个目标，驱利是人之本性，因而有其正当合理的一面。但其正当合理性，应以不损害社会公平正义为前提，人际和谐应建立在“利”与“义”的自然平衡之道上。目前贫富两极分化的现实，一个重要的因素就是富人阶层争利无度，置弱势群体的艰难生存于不顾，致使人际失和，社会矛盾环生。老子开出了“使民不争”的济世良方：从道德层面上，要求社会成员应有水之品格，“善利万物而不争，处众人之所恶。”（八章）水滋养万物而不与万物相争，水甘居下游海纳百川。不争、处下的品格是人际和谐的润滑剂。富人阶层如果能通过自愿捐赠，扶弱、济贫、帮困，将有助于化解贫富对立，缓解社会矛盾；从制度层面上，应遵“天之道”，“有余者损之，不足者补之。”（七十七章）通过建立“损有余而补不足”的公正合理的利益分配机制，将整个社会成员导向“为而不争”的生存境界，确保弱势群体的生存权与发展权，实现人际和谐。

　　（三）无为实现官民和谐

　　老子针对春秋末期离乱纷争、阶级对立的社会现实，深刻地指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（七十五章）统治者追求丰厚奢靡的生活，致使民生艰难，民才不怕冒死一拼，“民不畏死”，就会导致天下大乱。乱因起于统治者的“有为”妄为：“天下多忌讳，而民弥贫”（五十七章）；“法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。老子告诫“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（二十九章）老子看到了民众力量的神圣性，认为不可用强制的办法去治理，最佳善途是“为无为，则无不治。”（三章）当然，老子所处的时代于今而言，有着实质性的不同，但“无为而治”顺任了治国理民的自然之道，内含了民主思想与民权观念的胚芽。民众是神圣的，因此不可强力去统治，也不可据为己有，而应“长而不宰”、“希言自然”。为官者不可颐指气使，不可为所欲为，不可发号施令，应留给民众自我管理、自我化育、自我富足的空间。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）为官的无为好静不滋事不扰民，随之而来的是百姓的化育富足质朴纯正。这给我们现代社会的启示是：政府的职能权限应当收缩，并由权能型政府向服务型政府转变，政府的作用更多的是为社会为民众提供公共服务产品；同时要努力扩大公民参与公共事物和政治生活的范围，提高公民的政治参与和社会参与程度，为实现公民的自治培植土壤。

　　（四）无兵实现国际和谐

　　老子有着深厚的人道情怀，对人世间给予了深切悲悯的关注。老子认为“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）老子视“兵者，不详之器”，“故有道者不处”，（三十一章）即使“不得已而用之”，也要“恬淡为上，胜而不美”，“战胜，以丧礼处之。”（三十一章）打了胜仗也要用丧礼的仪式去处理，这不仅因为战争“杀人之众，”（三十一章）而且老子深知“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（三十章）战争给百姓带来的只有苦难。因此，老子希望“天下有道”而“无兵”。老子就他所处时代的国际关系提出了具有恒久性指导意义的“谦下”原则，这也是国际关系的本然之道。老子洞悉国际关系中大小国之间的相互依存关系，强调无论大小国都应以“谦下”为怀，“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”（六十一章）大国对小国谦下忍让，就可以汇集众多小国；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。“两者各得所欲”，从而能做到和平相处。尤为可贵的是老子认识到“大者宜为下”，大国在实现国际和谐中，负有谦下忍让的更大责任。

　　（五）无私实现天人和谐

　　人与自然的关系归结于人对自然的价值取向，是人类中心主义，还是与自然和谐共生。人类中心主义是人类利己自私的同义语。这种价值取向只追求人类的最大利益、最大发展、最大满足，无视自然存在的意义和内在的价值，结果导致人类陷入全球性生态困境而不能自拔。视人为宇宙之链一环的老子劝诫人类“见素抱朴，少私寡欲，”（十九章）提倡人类过一种节欲尚俭的生活方式，“去甚、去奢、去泰，”（二十九章）摒弃对自然过度掠夺来满足人类自私的贪欲和奢华的生活。“俭”是老子的三宝之一，“俭故能广”（六十七章），因为俭约所以能够宽广。人类只有少私，乃至无私，才能与自然合一，共存共荣，这也是人与自然符道之本律的应有关系。

　　拂去历史的尘埃，老子“道法自然”的思想仍闪耀着灵动、邃远的思想光芒，对和谐社会的构建有着自身所独有的无法替代的价值意义。“道法自然”思想指明了和谐社会构建的原则，和谐社会的实现应遵无欲、无争、无为、无兵、无私这五种社会的本然运行之道，由“五无”而“三和”，由“三和”而社会和谐。