寻求真理

　　寻求真理

　　社会中相当一部分人在追寻佛法的过程中将其教义歪曲，不但将佛陀视为崇拜的偶像，还不惜重金来求得菩萨的保佑，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的熏陶而提高升华，由此被一些以佛牟利的人加以利用并骗取钱财，导致了人们对佛法的迷信与曲解。

　　祈祸而不祈福

　　信佛的人并不能代表着他是个佛教徒，佛教讲求的是破迷开悟，离苦得乐。通过对自身的修炼达到“无上正等正觉”，并帮助一切众生建立理智、大觉、奋发，进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。而佛教徒的福祸观与那些盲目信仰的人不同，他们祈福是为他人祈福，而不是为自己。而为自己祈求的是祸，希望世间一切众生的痛苦与灾祸降临到自己身上，从而使众人摆脱痛苦，实现快乐。祈求灾祸，让世间一切的痛苦都降临在自己身上，从而考验自己，能否为众生担当苦难也是一种修行的方法。正是本着佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱才是佛教的正道。人生活在欲望的世界里，“欲”有染污欲，也有善法欲。例如，发愤读书的求知欲；又如为国为民牺牲奉献的领袖欲。如果没有这些善法欲，就无法完成人生、圆满人生。任何事都有正邪、染净之别，生活在欲海中并不可怕，可怕的是浮沉在欲海里，欲望没有止境，这就是人生最大的悲哀。

　　因此，人们在修炼的过程中要时刻持有善法欲，而祛除染污欲，一切随喜随缘，不能强求，正确地看待生死，乃至解脱生死，才能真正拥有幸福的人生。佛教重视现世，可以由有名的三世因果偈看出端倪：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是。”这就是要人们把握当下，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。与人为善为带来内心的畅快、欢乐，对身体别有益处，也可从中实现人格的提升和精神的升华，这就是这句话的现实意义。

　　役物善财

　　储蓄钱财绝对不是持宝，把钱财用作救人利世，才是真正的储宝。佛陀通过对现实人间的谛察后也认为，获得财富是人类的第一需求。如《大乘理趣六波罗蜜多经》所言：“如一切贫穷有情，饥寒，裸露，身心不安，何能造作种种事业?”当一个人连最基本的物质需求都不能满足时，他很难去向往更高境界的精神生活。佛教伦理只是不希望人们以信仰沉沦和道德堕落做为富有的代价，也不是将“信仰”与“富有”置于二者必居其一的两难中要求人们进行抉择。“越穷越光荣”的极端信仰曾经把我们这个社会推向崩溃的边缘，而今“金钱万能”的另一种极端正把我们引向万劫不复的深渊。因此，佛商在取财之时不能成为财的奴隶，而是要役物、善财，将取得的财富合理地运用。布施虽是为人，实在也是为己。做人不要过分地贪图金钱，要过合理的经济生活，那慈悲恭敬的心念才会自然涌起：嫉妒和我慢的邪执才自会消除，这就是布施的力，这就是解脱的因。而有的人布施的目的是为希求五欲的快乐，或是为好的名闻，或是为免除自己的贫贱，这不是布施的正道，怀着能让众生得到法乐和解脱而布施才能真正享受到真正的快乐。

　　无我与护心

　　丰子恺明确表示鄙视那些同佛做买卖，靠念佛祈求一己幸福的“信徒”，理由是“真正信佛”，应该理解佛陀四大皆空之义，而摒除私利，应该体会佛陀的物我一体，广大慈悲之心，而护爱群生(《佛无灵》)。《大智度论》称“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦“，这一佛教的真精神并非为所有学人所接受，起码批评佛教为消极出世者就不这么看。在弘一法师看来，佛教“不唯非消极，乃是积极中之积极者”，因为大乘佛法皆说空与不空两方面，“不空”为救世，“空”为忘我(《佛法十论略释》)。护生之旨是护心，不杀蚂蚁非为爱惜蚂蚁之命，乃为爱护自己的心，使勿养成残忍(《佛无灵》)。只要真能护心，吃素吃荤实为小事。若过份钻牛角尖，只吃没有雄鸡交合而生的蛋，不养会吃老鼠的猫，那不只迂腐可笑，失却佛学本旨，而且类推到底，非饿死不可，因植物也有生命。民初作家程善之就写过一篇题为《自杀》的小说，写接受近代科学知识的佛教徒因了悟水中布满微生物，为不杀生只好自杀。

　　正信之途

　　佛陀认为修学真正的大道，出家与在家都没有分别。有的在深山之中学道却堕落，有的在家庭里面修行而获福。生灭的法，不分少长，不分老幼，没有决定的年月，举行祭神大会，祈福利、求延命，这都是愚痴罪恶的行为。不崇正法，祭神奉祀，杀害生灵而延我的命，这不是慈悲的行为，而是迷妄的作为。洪应明在《菜根谭》中有言缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。禅宗语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫。

　　中国大陆佛教的努力从总体上来看还是停留在建设寺庙，培育僧才，学习佛法的层面上，实际上还需要在社会的实践方面更进一步。譬如寺庙和社会的互动，僧人和社会人群的交流和引导，寺庙财务和管理的现代化等。现在的大陆寺庙的功能大多局限于为亡人超度，为生人息灾的服务上，而忽略了对社会群众生活上的引导。早在民国时期，面对当时佛教界的重死人、鬼神的现象，到目前为止，人们对待佛教还是希求能够卜筮未来，神鬼沟通，与神牟利，而不是随喜而作，追求普渡众生，成为裨益人群的布教生活。

　　自太虚大师提出人间佛教的口号以来，中国大陆的赵朴初等，台湾的印顺、星云等继承和发扬这种理念，开创了佛教的新局面。人间佛教作为时代的产物，它，必然具备某些时代的特征，这是它区别以传统佛教之处。

　　随着“人间佛教”的尝试与发展，佛教逐渐开始走入人们的生活，并改变着人们的生活习惯，在西方国家佛化婚礼已开始盛行，这种仪式对社会、家庭、人心乃至对人间佛教的推动，都有其正面、积极的作用。佛化婚礼对在家的佛教信仰者来说是佛，法、僧三宝为他们幸福人生和佛化家庭的一种祝福，也是佛化婚礼男女双方彼此承诺，持守“不邪淫”戒，相亲相爱的誓言。从世界各地的佛教道场来看，出了安静的禅修中心和严格受持比丘尼戒的持律道场外，佛教道场都需要面对社会人群，解决众生实际生活中的问题，不是一味的讲出离，念佛就可以应付了事。所以，西方佛教场所具备了多功能的用途。比如：教育，慈善、传统文化、佛教活动，包括佛教徒的婚丧嫁娶，消灾、祈福等种种实际的宗教活动。因此，把佛教道场认定为只是单纯的禅修或者念佛而已，那是很狭隘不切合实际僵硬的看法。世界各地所有的佛教寺院根据住持的发心，文化水准、修行程度和护持者的善因善缘以及建寺的因缘条件，各有其弘法利生的不同功能。近年来随着时代的发展，大陆佛教也出现了一些佛化婚礼，但其仪式也是在摸索过程当中，亟待探索一条合理化、规范化的发展之路。

　　2006年，绍兴一家婚庆公司应新婚夫妇的要求承办了一场佛化婚礼，整个过程就像是西方人在基督教堂内举行婚礼一样，带有浓厚的宗教色彩，但是这个婚礼的程序显然比他们复杂多了。据悉，现在香港的一些名门望族、上海和内地的其他大城市里，有越来越多的人选择了这种佛化婚礼，他们觉得在佛前举行婚礼很神圣，很庄重，也很有意义。