静为躁君 (龙泉解《道德经》26章)

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

　　本章教导世人，修行是个渐进的过程，动静相宜，时时不忘根本，日久天长，必有收获。

　　重为轻根，静为躁君。

　　大地为重，万物为轻；大海为静，百川为躁。万物轻，所以必以大地为根；百川躁，所以必以大海为归宿。

　　就人而言，身体不动为重，有为为轻；妄念不生为静，心动为躁。修行之人，总是追求不妄动，念头不起。这样就可以不随物转，不受束缚，获得平和与自在。

　　是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕处超然。

　　所以，修道人行于世间，须臾不离大道，以大道为重。这样守道，即便是遇到名望、暴利、极权，也都不会为之动容，淡然处之，这便是“百花丛里过，片叶不沾身”的境界。

　　想想当代人物邓小平，就颇为耐人寻味。他一生中三次从国家领导人的角色变成平民百姓，不知有多少像他那样的老干部被整死，但邓小平处于高官而不喜，处于百姓而不悲，不仅没有被他人所伤，还很好地保护了自己，这恐怕就是“虽有荣观，燕处超然”的做派了吧。

　　奈何万乘之主，而以身轻天下？

　　按照佛教的说法，人身是非常难得的。《杂阿含经》中就有这样的描述：在冰冷、漆黑、辽阔、一望无垠的茫茫大海之中，住了许多的水族，它们有的身躯庞大如船舰，有的娇小如丸石；它们有的寿命绵长如天地，有的短暂如昼夜。在幽暗的大海深处，住着一只乌龟，这只乌龟的寿命有无量劫。

　　这只乌龟虽然寿命比宇宙还要漫长，但是它的双眼却瞎了，看不见一丝的光明，在漆黑的深海里，它生活在永无止境的黑暗之中，而每经过一百年，这只盲龟才有机会浮出广袤的海面，呼吸海面上清凉的和风，嗅嗅大海咸咸的味道。

　　白浪滔滔的大海中，飘荡着一根长长圆圆的浮木，浮木的中间挖有如龟头一般大小的孔洞。亘古洪荒以来，浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西，载浮载沉。瞎了眼睛的盲龟要凭藉它的感觉，在茫茫的大海中，追逐方向不定的浮木。当每一百年才浮出一次水面的盲龟，它尖尖的头恰巧顶住浮木小小的洞穴时，如此千载一时、一时千载的机缘，乌龟便能重见光明，获得人身。

　　潮来潮去，潮去潮来，一百年一百年的岁月更替流逝，盲龟依旧沉浮于生死的洪流大海，找不到那决定它命运的浮木。不知过了多少亿万年，盲龟再度浮出水面时，头终于撞进浮木的小小洞孔，轰然一响，眼前霎时霞光万丈，盲龟终于脱离久远以来笨重的躯壳，蜕变成为了一个俊秀的童子。

　　因此我们今日能够拥有宝贵的人身，不仅不能任意加以戕害，并且要善加爱护运用，发挥生命的潜能，做一只已经开眼的灵龟！

　　假如人之所以成为人，就像那只盲龟的话，那么人成为一国之君就更是万劫不遇的奇巧，显得尤为珍贵了。所以老子说，一个人尚要守道自爱，不可妄为，一个大国的君王，怎么可以自轻自贱？这样，你糟蹋的不只是你自己，而是整个天下了。

　　轻则失根，躁则失君。

　　轻浮、有为就会失去根本；躁动、不静就会失去主宰。

　　现在的大部分人，看上去都是很独立的，其实没有几个能做得了自己的主，整天被无数根绳索牵着走，那些绳索包括：财、色、名、食、睡。真正做得了自己主的人就只有那些得道人，因为他们动静相宜，时时不忘根本；因为他们知道“重为轻根，静为躁君”的奥义。