《老子》之五 天地不仁

　　我们做事，有时太计较得失，所以活得很累。我们有时总感觉自己怀才不遇，所以活得怨声载道。我们有时表白得太多，深怕自己不被理解，其实让自己显得戚戚惶惶。

　　要想远离烦恼，得有看破的智慧；要想远离拖累，得有放下的智慧。人要想活出真味，就要让自己与圣人的思想接轨。因为只有品尝过真味的人，他才说的清楚，所以，“要知山下路，须问过来人”。

　　《老子》第五章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　先解释经文。

　　这里的“刍狗” ，本意是用草扎的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后如同废物，就把它扔下不管了。

　　憨山大师说：“天地之道，以无心而成物。圣人之道，以忘言而体玄也。仁，好生爱物之心。刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生爱物之仁。而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。盖由一气当生，不得不生。故虽生而不有。譬如刍狗，本无用之物。而祭者当用，不得不用。虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。盖由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物。而尸之者当重，不得不重。虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。”

　　所以，天地生物，本无仁爱之心，不是有心要生，所以一气当生不得不生，生了也不为己有，这时，无为而为，为而不恃，功成而弗居，做了好像自己没有做一样，所有的一切都做得自自然然，不露一点痕迹，更毫无自夸之色，做不是有心要做，只是因为需要，做成了，也不是我的功劳，因为事情本因如此。就像草扎的刍狗一样，本来无心，只是为了祭祀的需要才扎成，用后自然抛弃，没有一点点留恋。

　　天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。

　　圣人效法天地的精神，以仁爱对待百姓，并不存半点邀功求宠的意思在里面，所以，做事不计成本，不带条件，只是顺应大众的需求尽力去做，而且，做了就做了，心无挂碍，轻松自在，因为无心，所以处处都用真心，从不刻意为之，一切都遵从大道自然，所以成败无住于心，所做的一切功德都是圆满的。

　　橐，即皮韝。乃鼓风铸物之器。籥，即管籥。乃承气出音之器。这两种东西，一个是鼓风的器具，一个是乐器，平时不用的时候，里面空空如也，看不到什么用处，就是在用的时候，也看不到里面有什么东西，而其用处却是实在的。鼓风机在吹风的时候，人看不到风，却能看到吹火的作用，这是妙用，乐器在发声的时候，我们看不到气流，却能听到气流形成的音乐，这是妙音。

　　天地之间的正气作用于人体事物，正如同橐籥二物一样，不用的时候，是虚空的，用的时候，还是虚空的，妙用只可体会却不可言传，所以，多言数穷。

　　所谓“虚而不屈”者，不用的时候，他能够虚以自处，置之而亦不自以为屈，不会整天抱怨自己怀才不遇，而是真正地涵性养德，修身养性。所谓“动而愈出”者，人不用则已，若用之，则触动其机，运作不休则于人受用无穷。圣人无人我愚见，所以能够“既已为人己愈有，既已与人己愈多”，所以不用则已，用则利益无穷，然而以无心成物，只有利益，而无后虑，真正的妙用妙成。

　　圣人利益世人，成就一切而无一言为自己邀功辩解，因为大道不在言辞，一说便离道转远了，所以，多言数穷，不如守住中道，平心静虑的好。