大制不割 (龙泉解《道德经》28章)

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散，则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　 本章阐明求道者该如何作为？婴儿、无极、朴，都是大道的代名词。知贵处贱，知上处下，无贪无争是修行人的不二选择。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　虽然知道什么是雄强，却还是能够安守雌柔姿态，甘愿像溪水一样让自己处于低下的位置。做到了像小溪一样，恒常不变的道德就不会偏离你，复归于婴儿般柔顺、随和的状态。雄，属阳，比喻刚劲、强大；雌，属阴，比喻柔软、谦下。

　　老子多次谈到大道似水，或者说，水近似乎“道”。因为，水利益万物，但却总是把自己放到最低的位置。正是水的柔软处下，才使得水揉不烂，打不碎。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　虽然什么事情都清楚，都明白，却不张扬，不夸耀，似乎稀里糊涂，什么都不知道，这是天下人都应该学习的榜样。这样的榜样，这样的作为，永恒的德行就不会有偏差，复归于混沌原始的境界。世人都想清楚所有事情的细节，但老子这里告诉我们糊涂一点才好。因为分别越多，烦恼就越多。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　虽然知道什么是荣华显贵，却安守于平常、谦卑的地位，甘愿做空荡荡但能够包容万物的山谷。你做到像山谷一样的空旷，永恒不变的德行才能充盈，复归于纯真朴质的大道。

　　世人追求显赫，而显赫给我们带来什么呢？一是贪欲的无限膨胀，二是对自然的过度索取。其实一个人的生活本应很平常的，越平常就越简单，越简单就越清淡，越清淡就越安乐。所以，佛家把出家人的生活简单到三衣一钵，树下一宿；而道家高人更是畅享吸风饮露，以天为被，以地为床。那么，对于我们凡人来说，是不是显赫才最有意义呢？也不是，最有意义的是一日三餐，床板一块，仅此而已。

　　朴散，则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　大道发挥作用，就化育了万物，得道的人不随物转，而能够善用万物，成为外境的主人。所以，大智慧的人不会把事物分开来看，不会有那么多的分别心。制，指智慧。割，指分离。

　　做到境随心转，而不心随境转，这是得道的境界。怎么才能达到这种境界呢？老子告诉我们，“大制不割”很重要。这个世界似乎很复杂，千差万别，但这都是从相对的角度来看的，如果从绝对的角度去看，哪里还有分别？都是一个状态，都是一个东西，不是两个，更不是多个。圣人知道这个道理，所以面对纷繁世界而不执着，不分别，更不贪求，使自己处于自在愉悦的精神境地。

　　俗人不懂“大制不割”，故而活在相对世界里，求强势，显华贵，老子告诫：这些都是离道离德的妄举。