《六祖法宝坛经》讲义 怡僧法师主讲

　　《六祖法宝坛经》讲义 怡僧法师主讲

　　忏悔品

　　上节课我们讲的坐禅品，这节课我们开始讲忏悔品。忏悔品里面的内容是什么呢，六祖大师为来这里听法的人说自性和心行，还有无相忏悔，自性四弘誓愿；自性三宝规戒，还有自性一体三身等。主要内容是讲这些。这些程序好比是在忏悔的仪式一样，所以取名叫忏悔品。前面定慧品坐禅品说的是我们心里面的心行，讲到了如何去用功。我们修行人怎么体现修行呢？都在心里面呢，不在事相上，心行不在事相，心行也不在我们身体的造作。就像经书上说的‘此法门元不看心，亦不看净，亦不是不动’。这坐禅的人修行的人，首先要明白这一点。我们修行坐禅，不是只坐在那里叫坐禅，坐禅是心行。心里面怎么行呢？不是看心，心原是妄，我们现在的心里活动是妄心，贪嗔痴妄心烦恼；也不是让心静下来有一个境相，看境；也不是不动，你把心放在那里没知觉了；要明白这个。重复一下坐禅品，若言看净人性本净。若要看净，我们的自性本来清净啊，有妄念故覆盖真如,但无妄想性自清净；起心看境却生净妄，妄无处所，看者是妄；我们的心本来清净，我们在造作着看，多出一个妄来，说这个看净，净无形象，却立净相，作此见者障本自性，却被净缚。坐禅品主要讲的这些内容。首先让我们心里铭刻，知道这个心不是平常我们想象的那样，它是净的或者是个不动的或者是妄的；都不是！怎么回事呢？我们真正的自性，你拿不出个形象来，自性也不是我们想象的那样，也不是没有，有还拿不出来，拿出来的都是相；有人问了，我们修自性，自性是佛，自性成佛怎么去成呢？拿不出来看不到，要体会！这个心，你观照的怎么样，如人饮水冷暖自知，能体会到；就是我们的知觉，我们的知觉谁能拿出来呢？拿出来让人看一看？有形象没有？没有！每个人都有知觉。这个知觉不染污的时候，不造作的时候，不执着的时候，就是我们的清净心。所以你要修行修出个形象来，修出个境界来，有个境界能描述出来，有个形象能够攀缘能够可以看？没有！所以把这个要识别清楚。尤其定慧品坐禅品，就是讲这个，讲得非常详细，非常清楚，有时间多看一看，在打坐当中去体会，不要用错心。用到境相上或者用到观心去断妄念妄想上，都不是顿悟法，不是真正用功的方法。就像前面的论议说了：前门拒虎后门打狼，来了妄念我就打，来了境相我又住到境相上，这都不是用功的人，容易住境，东一头西一头跑到妄想上了，乱了心；那都不跑不动，入到境相上了；也不对！心就是这样，所以自己就得体会琢磨。论议当中说：坐禅往往人们认为结跏趺坐才是，读了坐禅品以后，并不是！人们总认为两腿一盘双盘这是坐禅，或者单盘也是坐禅，以为盘着腿就是坐禅。所以六祖大师开示坐禅品，让人们清楚，坐禅不是盘着腿，盘着腿倒是好用功，不能说盘着腿就是坐禅，那就误解了坐禅了。坐禅在心里面，心里面的心行：外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动名为禅。要明白，禅定这里面也说了，外离于相是禅；内不乱为定。我们听坐禅品，要细细看，知道什么是坐禅。在外境上不攀缘不住相不加思量分别，就叫做坐；那么在行住坐卧的思维中，一切时一切处都是在坐禅，而无所障碍。论议当中说什么叫坐？我们在外境上不攀缘不住相，不加思量分别；前面也说了，坛经引用经典，自性是什么？自性有分别还是没分别？众答：有分别！有好多居士，学禅的学止观的学教理的，都很通达，最后到了这块不知道了。他说佛是无分别的，他不是指的我执的分别，他说我是如如不动的没反应的，这就错了。他怎么证实呢？就像金刚经说的，释迦牟尼佛修忍辱行的时候，格利王割截他身体，砍掉了胳膊腿，释迦牟尼佛都如如不动，他说佛没反应，砍掉四肢没反应，他就理解错了；是没有妄执的思量分别。对外界不攀缘不住相，不加思量分别。思量分别和分别不一样，思量是我执的分别；每个人的思量分别都不一样啊，以我的主观意识思想去想。怎么想呢？比喻一下：有人说了，这个法师不怎么样，在座的就我一个法师，我一听就是说我呢，我肯定要生气了，这是我的思量分别；反过来你们肯定没反应，你们不是法师，那是你们的思量分别。真正的法身也就是我们的自性，能善分别一切法，与第一义而不动。不动是什么？不是像木石一样，砍我胳膊我都不知道。不动是什么呢？我们的自性，真正见了性他不染着，不攀缘，不进入我的思量分别，我执的思量；所以它能善分别诸法相，这个得清楚。这是我们把前面的坐禅品温习一下。前面讲了我们心里面怎么行，后面忏悔品是怎么做：

　　时。大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来。诸善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修其行。见自己法身。见自性佛。自度自戒。始得不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。这段文讲的什么呢？讲的是六祖大师给广韶就是广州韶关一代来听法的人，说自性五分法身香，香是怎么烧，让你知道自性香，还有无相忏悔。于是六祖大师升座。来。诸善知识。又是称大家为善知识。此事须从自性中起。人们一听说五分法身香，一说忏悔，我们平常来寺院敬香，在佛前拜佛，去忏悔，平常在事相上这样做了，拜佛的时候求佛菩萨了，保佑家里人平安，保佑我早成佛道，早日往生西方等等。六祖大师给我们讲了烧香的意义在哪！怎么忏悔，这就开始了：此事须从自性中起。外道也要烧香拜佛，看世间民间的一些人，他们也是和我们一样烧香拜佛，从表面上都一样，也修行打坐，念佛，不知道的人，你怎么分别？我们佛教干什么？世界三大宗教是公认的也是合法的，基督教伊斯兰佛教中国还有道教，那不合法的宗教非常多，他也是念经。。也信佛，可是思想不一样，观点不同，他也想见性；怎么不一样？我们的自性无形象，他的自性有形象。他最高就是境相，入一种境界，所以我们要知道我们烧香要干什么，我们忏悔是从哪忏悔。。你才知道什么是佛教的修行。都在自性。我们佛法唯一的一个绝对，其他都是相对的就是自性。释迦牟尼佛菩提树下觉悟了说：大地众生皆有如来智慧德相，只因无名妄想不能证得。如来智慧德相就是指自性。只有这个才能觉悟，每个人都有，所以离开自性，真正这个觉性无相的无境界的，这种觉性。你要拿出个境界，拿出个相，这都不是！离开自性去念经去念佛去行道，这都是外道，不属于佛教。佛教讲的就是佛---佛者觉也。觉者—觉悟的人。怎么觉悟，就是让我们自性清净。自性不去攀缘执着，不去着我执的思量分别，这样才能觉悟。不能从表象看，他念经就是佛教，他念的也是三藏十二部。可是取向不一样。所以六祖大师说，五分法身香和无相忏悔，意义重大，就是让我们识别清楚，什么是佛法，什么是正信的修行。于一切时。念念自净其心。自修其行。见自己法身。见自性佛。自度自戒。始得不假到此。你要真正知道了，念念自净其心。自修其行。见自己法身。见自性佛。自度自戒。那你就不白来这听法了！四面八方从广州韶关来的这么多人，六祖大师说，你要知道自性怎么用，怎么在自性当中自净其心，那你就不白来这里了。除此之外，去哪？怎么修都不知道。怎么于一切时。念念自净其心。呢？书上说的谁都能看懂，可是知道不知道呢？不一定！怎么念念自净其心。呢？我们坐着站着怎么用这个于一切时一切处念念自净其心？就是时时警觉！我们为什么迷了？就是不警觉，跟妄想跑了，妄想起一个念，起了贪嗔痴念，我们跟着妄想走了，因为我们不警觉。警觉是什么呢？警觉就是当下!就是离开前念了。不去攀缘前念，这个思量分别不连续了，这一分开我们知觉就清楚了，你看我们知觉都带着我执的，带着我的想法分别的，一旦离开我执的想法这一刹那，我们这个我执的分别就不在有我执的分别了，那是善能分别。所以做不到警觉断不开妄想思量，就不会念念自净其心。念念自净其心干什么呢？自修其行，见自己法身。什么叫自修其行呢？自修其行不是我们念了多少佛，诵了多少经，他这个自修其行要明白在念念自净其心的步骤下，自修其行。有的老居士说了，我在家哪都不去，在佛堂里面，修的可好了，每天诵多少经，念多少佛。他修的什么行？那就不知道了，他也不知道，真正的觉悟是知道的。你要做到警觉，念念自净其心，每一念每个警觉都不跟妄想走，这才有这个自修其行呢。不是你一个人想怎么修就怎么修。那都是外道，和觉性没关系呀，你事相上如何？和你的觉性无关。所以这个修行建立在什么角度上呢？就是建立在你警觉的基础上，你才能谈到心行呢！平常你在迷惘当中妄想当中，谈何修行呢？那没有修行。以什么为证呢？打个比喻：有个老居士，从小就吃素，胎里面就吃素，一辈子在做善事，从解放前就修行，父母就是信佛人，念佛的，他每天听经闻法，现在他 80多了。一直是清净心，虔诚念佛诵经到现在。还有一个人不信仰佛教，和他同年龄，人家也没念佛不诵经，也活了80多，谁也不比谁少什么，福报谁也衡量不过谁。这是自己的福报，你说你念佛了有福报，人家不念佛的也有福报呀。过得挺好，也没穷，也没让6零年饥荒饿死。那修行的应该有什么好的果报了吧，为什么没有，那不修行应该有恶的果报了吧，也没有。所以说一切善恶业决定你的果报。种善因得善报，种恶因得恶报。世界上的人也在行善事，人们说持五戒，我们持五戒了，世界上人在造恶了，，，什么是五戒？杀盗淫妄酒，看看我们国家的法律！世界的法律，哪个法律不是戒杀盗淫妄酒？你还杀人去？那要判死刑。杀盗淫妄酒是对人而言的！你这杀盗淫妄酒都犯到人身上了，危害了人那是犯了根本大戒。所以比丘戒菩萨戒，三坛大戒都是以杀盗淫根本戒为基础的。其他都是随戒都是轻戒。以这个为中心。为什么呢？以人为本！这杀盗淫妄对人而言的，你对动物怎么打妄语呢？是不是？你骗狗还是猫，它听不懂。释迦牟尼佛的戒律给谁定的呢？给人定的！你就拿妄语戒来说，你怎么和动物犯妄语戒呢？对鸟对细菌对苍蝇打妄语可能吗？不可能吧！所以要明白戒律是以对人而言。就像不杀生戒，我们要做到的是，所有的众生都不去恼害，主要是人，一切众生我们要慈悲，这样从根本上引申下来的。怕的就是恼害众生。所以我们要明白持五戒，每个人都在持五戒呢，你念佛在修行呢，每个人都在修行呢。为什么呢？上尊下孝，一辈一辈就这么传承的，年轻时候撒娇，不听父母的话，惹父母生气了，当你有了孩子的时候，你就拿出自己的心血心力去教育孩子；去原谅孩子；不会去责备孩子，一代一代，这就是修行啊。你另外又哪里跑出个修行来呢？你念了多少经，比别人强，你增加了我慢了；真正你心里面改变了，这才是修行。真正的修行是返回来改变自己，打这个比喻的目的是什么呢，心行不在你事相上做了多少，在你心里面真正做到警觉了没有，觉悟了没有。。念念自净其心，每一念都警觉的不跟妄想走，这才能自修其行，见自己法身，见自心佛。法身在哪呢？看得到吗？法身就在我们觉悟当中。觉悟就是法身。为什么说他是法身呢？法身是伟大的，你觉悟了，你的想法就不一样了，没有自私了嘛，你想的都是为别人，没有自己不就是为别人！你为别人干什么呢，那肯定为别人都是善事呀，为自己都是贪嗔痴了。这个法身为别人想的也大了，为自己想的就小。有的人在家庭里都自私，有点好吃的我先偷吃了，别让老公看到。。（众笑）别让孩子知道，等他们下班以前下学以前我吃了。你看多小！你没有自私，先想到家庭，再想到整个人类整个社会，你的作为就大了。那别人都要称赞你尊敬你。见自己法身。真正警觉了，心里面清净的不跟妄念走了，你才能见法身呢。见自心佛。自度自见。自心佛是什么呢？觉！我们皈依的时候，皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依外道天魔；皈依如来至正等正觉，是我所尊，慈愍故。我们皈依的时候就这样念。为什么不皈依外道天魔呢？什么是外道天魔？都是我们的妄想，都是引向你入境界，找个境界，找个佛可成，那都是外道天魔。我们的觉悟在哪呢？在自心呢！不在外面，所以皈依的时候就怕你跑到外面。让你皈依正等正觉。正等正觉不是外佛，是在我们自己，皈依到外佛那没用，佛早觉悟了。佛是为了让我们觉悟。皈依的时候是让我们警觉，归到我们的正觉上。这个警觉不跟妄想走，就是正觉！跟着妄想走了，跟着烦恼走了这就不是正觉了，是迷了正觉了，变成贪嗔痴的知觉了。只有见自心佛，在这个基础上，才能自度自见，始得不假到此。真正明白了这个，那你没白听佛法。怎么自度呢？怎么自见呢？别人度不了，这是真理。我们每天求佛菩萨加持，佛菩萨的加持力，种种的无量行不可思议，那是佛的大雄大力，可是改变不了我们啊。因为什么呢？你念念都在你的妄心分别当中，谁能纠过来呢？能把你身体移个位置，你的心移不了位置。你的心谁都没办法移。只有你自己。人们说了，那我们念佛干什么呢？那我们信仰佛干什么？不是佛让你信仰的，要信仰佛的真理。这个真理就告诉你，自度自见，让你自觉。《普门品》感应道交，有感应，有加持，那是在事相上能加持，感应我们。在心里面就没办法了。心里面只有我们自己加持自己了，解决问题的还是我们自己。所以要自度自见，自度自见不是你用妄想去度。我想造作什么，我想持什么戒，你真正做到念念自净其心，才有个自度自见呢。没有念念自净其心，都在妄想当中，也没有自度自见。既从远来。一会于此。皆共有缘。六祖大师说，你们从那么远的地方来，聚到这里，‘一会’指的是你们心里真正明白这个，会到这里，这才是大家有缘的，诸上善人聚会一处，听经闻法，你才知道个觉悟呢，这是有缘啊，和我们现在一样，有缘我们会到这里，真正想明白这个佛法。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。六祖大师让大家胡跪，让大家虔诚的尊敬这个法，有这个尊敬心才能生起这个信心来，才能对这个法尊重，对这个道理尊重，你才能重视觉悟。胡跪是什么呢？就是一个腿单膝跪，我们现在双膝跪。印度是那样单膝，还有胡跪是北方的胡人过去也是这样跪。

　　师日。一戒香。即自心中无非。无恶。无嫉妒。无贪嗔。无劫害。名戒香。你看我们香盘里面写的‘戒定真香’，我们佛教里面从念诵到仪轨处处都是体现这个，人们就不明白。什么是戒定真香呢？不是我们上一柱香就是戒定真香，戒香什么呢？自心中无非无恶，无嫉妒无贪嗔，无劫害，这才是戒香呢。怎么做到呢？不是想象的，有的人我怎么慈悲，不要嫉妒，我不要是非善恶；刚刚说完不能说是非，“那人昨天晚上9点干什么去了，和那个人说话说什么了，我没听到。。”他还说不能说是非；“那个居士说你如何如何了，我不该这么说，说了犯戒了，不该说是非，他说你不好了，我不告诉别人，悄悄告诉你，你再也不要告诉别人。。”你说这是什么呢？这就叫犯戒了。因为什么呢？自己想到不犯戒，偏偏找个巧妙的方法去犯戒，因为自己还是没警觉，心在哪？心在自己的习气毛病上。“我就告诉你一个人，他怎么样怎么样。。。”你告诉一个也告诉大家了，这就是是非，所以别说事相上这样了，心里面都无非无恶，无嫉妒无贪嗔，你时时警觉，念念自净其心，每一念都警觉，不跟着自己习气走。

　　二定香。即睹诸善恶境界。自心不乱。名定香。定香是什么呢？看一切善恶境界，自心不乱。有人说了，那老人家修行可好了，耳朵聋的眼睛花，他没有是非，他一心在念佛，别人的是非好恶对他没有动摇。说这样修行挺好，这个只是一方面。我们看定香：即睹诸善恶境界。他有个‘睹’就是看的意思，不是你看不到是非境界，入到山洞里面，你的心不动摇了，不是！要看到，经书上要理解每一个字，他前面有一个‘睹’。有的人是我躲起来，是非善恶和我无关，两耳不闻窗外事。那你是不知道。要看到了，还要善恶境界在自心里不乱。为什么要说这个睹—看呢？外道就这样修行，即不看!不看他就不乱了，他也不知道怎么乱了，当他知道就乱了，我们要看到不乱，这样用功才是。

　　三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执著。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。慧香是什么呢？戒定真香嘛！自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。必须念念警觉呀，才能自心无碍，常常观照，警觉就是观照。观照自心，不在诸恶。你不观照自心了，就跟着我执跑了，跟着妄想跑了，就造恶了，心里面想着这些是非嫉妒障碍了。就会做出来了，身三口四意三就出来了。虽修众善。心不执著。敬上念下。虽然我们警觉了，修一切善我们不执着了，有的人就执着在这上头了，‘我’要做功德，‘我’要发心，想得到什么果报，这都是在我执上了。这个善让我执去染污了。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。六祖大师告诉我们心里面怎么去行了！念念自净其心，告诉我们怎么去做了：敬上念下，怜悯孤苦，贫困。。为什么要怜悯孤苦，贫困呢？怜悯孤苦，贫困我们才能生起怜悯心慈悲心；自然就灭掉我们的贪嗔痴了。为什么强调戒定慧香呢？前面知道理了，有的人就犯这个毛病，‘我知道怎么用功了，心不就是警觉吗？’警觉了以后怎么做？有的人警觉了心平静，也有功夫，也有定力，他忽视了做法了，心里面的做法。偏向了自私，偏向傲慢，‘我比别人懂得多了，我聪明了，智慧了’。那就是入了邪见了！要知道念念自净其心，还要觉察自己，这个心在戒香上无非无恶无嫉妒无贪嗔无劫害；还要在定香上，看诸善恶境界自心不乱，要不乱！定香做到了还要慧香；自心无挂碍，自心无挂碍不是完事啦，还要常以智慧观照自性，不造诸恶，不让留到贪嗔痴造恶去，还得管自己的心，虽修众善心不执著，我们做善事也不要执着，‘我’如何如何，还要敬上念下，尊敬所有的人，所有的众生，‘念’是什么呢？关照、照顾比我们年纪小的，不如我们的都要照顾到。还要照顾孤独贫困的人和众生。这就是理事圆融，才有觉悟才有修行。有的人光知道理了，事上不知道怎么做。不是表面上做善事，每一个举心动念，我们心怎么行，无恶无嫉妒敬上念下，这是心里面的行持，这就是体用；体是我们自性，我们警觉了，我们不迷了；用是干什么呢？这就出来了，‘敬上念下救济孤贫，在一切善事上，不要执着自我。所以佛法的修行要知道做到一个圆满。圆满是什么？理和事！有的人大道理什么都懂，怎么说怎么像，一做事就不行了，因为你心里面就没这样想，心里面就没想到这个善，没有敬上念下，矜恤孤贫，心里面没有这个行为上肯定是自私的，不会照顾到大家，不会发心利益别人利益社会。所以理和事缺一不可，光知道理还是不行，在心行上的事相上要圆满；心行上圆满了，事相上自然就做到了，做的肯定圆满而且无错。

　　前面说到戒定慧了，后面是心行作用的目的，在解脱香上：四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。我们的心---自性，念念警觉，观照自心不造诸恶，不执著自己的善行，敬上念下，生怜悯心这个程度上，还要自心无所攀缘。我们的自心虽然有这个心行，心不能执着去攀缘，不思善不思恶。这个不思善不思恶不是我们心无知觉，是我们不思量分别，不思量分别我的善，不思量分别我的恶，这样才是自在无碍，名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。为什么这样说呢？告诉我们怎么行持。前面定慧品告诉我们自心是什么样的，坐禅品让我们的心外对一切境界不乱，内心不跟着烦恼不住境相，这样定下来是定力。然后自心无所攀缘善恶，要觉知不要生出攀缘善恶的心。又不能成空守寂。有的人不思善不思恶就入了境相了，成空守寂了，心里面空寂了，这也不对！不思善不思恶还有个灵敏觉知呢！要觉知观照，离开这个观照就落入空寂了，成空守寂了。还要继续广学多闻，识自本心，达诸佛理。要广学多闻呀，让我们的见闻觉知要明白要知道，有的人就无学了，自己知道自心了，不去明白事理了，不去学了，这也不对，那就障蔽心源了。广学多闻还要在事相上怎么做呢？广学多闻还要识自本心，不知道自心在哪？不知道觉性在哪也不行，达诸佛理，真正要明白，信解行证。和光接物。无我无人。在做事当中，心的行为当中，不执著我人，像《金刚经》上，人相我相众生相寿者相。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。只有这样才能直至菩提，才能觉悟。

　　善知识。此香各自内熏。莫向外觅。自性五分法身香，不在外在自心。论议当中说了，自性五分香是自性法身上的五种功德法香。戒定慧三功德法香，是从因上立名解脱知见，功德法香是从果上立名；戒定慧之因，有戒定慧这个因，我们行持行为，就有解脱和解脱知见这个果，要明白先理后事，怎么去做？香的意义是智慧火能烧的抽象的无价真香，这是真实庄严佛土，这是真实供养如来。这个香用什么烧呢？不是用火点了，是用智慧点亮这个香，这五分法身香。听上去很简单，这是指修行的一个次第。修行不是说没次第的吗？我们只知道加行这个次第：持咒、供养、发心、就像密宗的四加行，十万遍咒十万遍供养十万个四皈依十万个大头，还有五加行，念诵十万遍四无量心，事相上的次第,目的还是让你归向心地。为什么这里谈到心地呢？这是最上乘法了！讲的是觉悟了，不是事相。佛法也有次第。前面不是讲的戒定慧，有这个因，然后出来解脱和解脱知见。这才是真香呢！戒定真香在心里面，这就是你修行的次第。要怎么点燃这个香呢？用智慧火，还要时时警觉不要入了烦恼，入了妄想烦恼永远没有智慧火。这五分香皆从自性上说，皆从功德上修，也就是从自证自性法身来成如如佛。这五分香不是光说说就完了，你想想就罢了，是真正我们这样去行持，不离开自性去行持。这是在哪修呢？在功德上修呢！有人说我放了点生，印了点经，做了多少功德。。那毫无功德！为什么？那都是你的执着妄想当中，他没有功德呀！有福德。真正的功德在哪呢？离开你的妄想，在我们观心警觉的这个状态下，离开了妄想离开了我执这种攀缘，就体现了自性了，这才能体现功德。那个时候功德不是说坐那不动了，自性不动了。自性善能分别诸法相呢。这个自心没有我执的，你说前面说了，做一切善事我们都不要去贪着、执着，自性出来就没有恶事了，没有贪嗔痴执着哪来的恶？不思善不思恶是什么呢？我们心行的善念，所做的善事我们不去执着，他就没有取向妄想我执，这就是功德上修了。也就是自证自性法身香，来成就我们如如不动的佛。这个佛就是我们的觉。若不能将这五分香向内心自熏，用这五分香向内熏习我们内心，而仅仅在小善福德上向外求觅，那就不可能成佛了，所以要明白成佛在哪，我们的善在哪，怎么去行菩萨道，怎么发菩提心。。。论议当中给我们一个证明，不要外求。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。六祖大师说了，现在给大家授了无相忏悔，灭了三世罪，三世是过去现在未来，令得三业清净。怎么能灭三世罪呢？怎么能三业清净呢？我们每天想的消我们一切业障，忏我们一切的罪恶，从哪忏起呢？人们光是忏悔了，不知道从哪忏起。您没有你的灵敏觉知，在妄想的状态下，永远不会消掉的，永远会发展的。贪嗔痴我执在发展着无明妄想，发展你的业和罪。真正在心里面，不思量我们的分别，念念自净其心，才能消业消罪。你割断了思量的业，它就以后不去那样分别造作了，你的业它延续不下去了。当你不去向前念攀缘的时候，后念也就断绝了，过去的业未来的罪，过去的业也就不生了。这个不生那个又起不来，这才是隔断呢。真正的消业消罪还是在你念念自净其心上下功夫。

　　善知识。各随我语。一时道。六祖大师和大家说，随着和我一起念：弟子等。从前念今念后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。这就讲到了根本上，我们平常是怎么做呢？好比是愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。。。就以为这样就消了，念多少经文多少佛号以为是消了。它一点没消！为什么呢？你的染念，你过去的业力，那种贪嗔痴念不断的再增呢，只要相续就再生，他没消。真正的消在哪呢？“愿消三障诸烦恼”怎么消呢？还要从心里面---自心，找到你的自性，自心不跟着妄想走，自性清静了你才消呢，自心一直潜流不断的走，没消在增长。所以告诉我们怎么忏悔，忏悔不是念两句就完事了，那个念给你种善因了，让你走到这一步了，才真正消了。要做，不是要你把头磕破了，把拜垫给跪烂了，不是那样，是在你心里真正把它解决了。弟子等。从前念今念后念。念念不被愚迷染。是这样做，这样去行，说完就做，警觉，每一念都不染，前念今念后念，念念不愚不染。怎么能做到呢?有方法吗？有！一心念佛！都能做到。怎么能达到一心念佛呢？你不停的念那就不叫一心了，要真正知道什么叫一心念佛！一心就不二！只要你一起念就是二了。有个我了，有个他了，有个法了。。每一念不起又要灵敏觉照，这才是一心呢。人们不知道拿个念珠，我念了多少佛号，就以为一心了。那不是一心念佛，那离一心念佛早着呢。什么时候前念后念不连续了，那才是念到实相了，才是一心呢？前面讲的起心即是妄，只要你一动念就进入到妄想当中了，没有个一心，那是乱心妄心，要真正达到一心，警觉的一个妄念都不起。时时刻刻都在当下觉照，你有这个警觉他就没有妄念了。你不警觉不集中这个注意力，好比参这个‘念佛是谁’参这个‘谁’字，这个‘谁’当下一警觉，他就隔断前念后念了。只有这个状态，念念不被愚迷染，你一起念就跟念出去了，染了。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。不是你想的消灭就消灭了，你想的不起就不起了，是你做到那，警觉到那，前念后念不相续，也就没有愚迷恶业了。

　　弟子等。从前念今念及后念。念念不被骄狂染。从前所有恶业骄狂等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。怎么做到呢？前念今念及后念不被骄狂所染，你警觉的不染污在骄狂上，你的恶业骄狂等罪就消灭了。只要你妄念不起，还不能做到不知道没警觉，有警觉有正觉，不起妄念的这种骄狂。你骄狂的这些罪业就消灭了，他不起了不连续了，就消灭了。弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。每一个妄念都不起，他警觉当中，他就不被嫉妒染了。从前恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。一时就消灭了，这个忏悔不是你感情上想的，我后悔了。。不是，那可做不到！刚刚后悔完，你那个妄想不由得跟着就走了，心里面造作行为上就跟着行动了。只有做到念念警觉，不入妄想才能消灭消业。善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。上面说的是无相忏悔。什么是忏什么是悔呢？人们平常每天在忏悔，忏所有过去的业障。忏者忏其前愆。从前所有恶业。愚迷骄狂嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名忏。真正的忏悔是什么呢？以前的贪嗔痴想法都是妄想的根源。我们知道了所以恶业愚迷骄狂嫉妒，知道是障蔽心源的，障碍我们的正觉，我们不让他生起来，让他永不复起。怎么不复起呢？还是在你的自心不去染，这才是忏。悔者悔其后过。从今已后。所有恶业。愚迷骄狂嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复做。是名悔。我们念念警觉，一起愚迷骄狂嫉妒的念都不让他生起，这就断了后路了，断了贪嗔痴的后路了。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。凡夫愚迷的众生只知道自己的不对，不知道后面不要心里面想，去造作。所以罪还是不停，业还是在造，这个悔还是没有做到，以不悔故。前愆不灭。后过有生。前愆即不灭。后过复又生。何名忏悔。前面这些愚痴的嫉妒障碍这些念，没有灭掉，后面又生起来了，这叫什么忏悔呢？这不叫忏悔。所以你的业也消不了罪也消不了。

　　善知识。即忏悔已。与善知识。发四弘誓愿。各须用心正听。我们心知道怎么做了，这才要发心了，四弘誓愿！自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。我们皈依的时候，前面说了皈依佛归依法皈依僧，后面要发四弘誓愿，这就告诉我们，知道正觉了，佛是正觉，法是不跟着外道典籍走、学，僧是我们皈依正法，清净的老师僧人；然后就是发四弘誓愿，就是我们怎么去做。发四弘誓愿不是感情想象的那样去做，真正在自心，度什么众生呢？自心众生无边誓愿度。众生在哪？我们的无量妄想，贪嗔痴，这些尘劳妄想烦恼，这是我们的自心众生，你把这个众生度了才能清净呢。自心烦恼无边誓愿断。有这些妄想你就会生起无量无边的烦恼，你把无边的妄想断掉了，度了，自性的法门无量。我们要学，怎么学呢？我们的智慧不断在开启，前面说了，还要广学多闻，外面要广学多闻，内心要自悟法门的无尽，真正的自性法门是无尽的，他能产生无量的智慧，我们誓愿学。自性无上佛道誓愿成。无上—没有止境的上，你在有相当中永远有个究竟，永远有一个衡量的，在自性当中是无上的无尽的。我们的正觉智慧不是说有限的是无限的。所以在自性当中不断的去精进，我们的心行要精进，才能打开我们无尽的自心法门，才能成就我们无上的佛道。我们不知道自性的时候，人们都是什么样子呢？不知道自性清净的时候，都是认我们的妄想心，我们攀缘造作的心。认了这个心呢，攀缘造作什么呢？心所产生的境界，这种景象。我们认这个为真了，不断的著境。在我们心的妄想境界下，想来想去做来做去，著在境上面了，跟着境走了，念念不离愚迷骄狂嫉妒，没有离开，我们现在一念都没有离开。我们的分别心都是这样想的，这样做的。所以常常造成罪业。就因为我执烦恼妄想造成罪业。我们的无边众生在哪？不是在外面，竟是自心中的众生。我们对外面一切境界的想法，都是从我们内心的贪嗔骄狂嫉妒，从这个心生起来的，这个不灭了，你去度谁呢？谁都度不了。无边众生就是我们的愚迷骄狂嫉妒，产生的这么多想法。一朝忏悔。永不再起。真正知道忏悔，前念不在骄狂造作，嫉妒不让生起来，后念不让它延续下去，这就忏悔了，这能真正做到了永不再起了。无边烦恼于今断尽。真正做到无边烦恼当下断尽，就在这忏悔断尽的当时，朗然见性。见性在哪？就在你前念的骄狂愚迷嫉妒，和后念的愚迷嫉妒这个念，这一时分割开了就见性了！就这么简单！也就这么难！什么叫一心念佛呢？你每一念都是骄狂愚迷嫉妒，哪有佛呢？那他念的谁呢？念的骄狂愚迷嫉妒，那个心不是一心，是无量的众生，什么众生？烦恼！众生指的是‘迷’，‘觉’就是佛。你无量的烦恼就是无量的众生，你去哪度呢？你一直没去度他，一直在增长呢！念着佛在增长这些骄狂愚迷嫉妒，他不是减少了，是增加了，你说你在念佛了，称的是佛号，念的是骄狂愚迷嫉妒。让阿弥陀佛皈依谁啦？皈依了骄狂愚迷嫉妒了。所以明白念佛，佛是觉者，无量寿无量光。怎么让无量寿无量光体现出来呢？去掉愚迷骄狂嫉妒，前念！后念要不生愚迷骄狂嫉妒这个念。那就是自性，才是无量寿无量光呢。他没有寿命。你这个觉性永远在呢，你离开这个身体，这个身体死了，觉知又去了另一个地方，在生死轮回当中，他不会灭的。你说把你的知觉灭掉，能灭掉吗？打了麻药针还有呢他知道麻呢，在昏睡当中呢，不知道痛，但还是有觉知的，麻的是觉知。不打麻药针，是骄狂愚迷嫉妒的觉知，所以真正的一心念佛，是实相念佛。就是这个前念后念。永不再生还有灵敏觉知。这个无量寿无量光就出来了。唯心净土自性弥陀，离开这个没有净土，离开自心没有弥陀，自心就是无量寿无量光。学到这里你才真正知道什么是佛的境界了，我们怎么去做。我们平常嘴上念的不二法门，什么是不二法门呢？进入佛教法门太多了，每天都有人创造法门，他这样念他那样诵，那都不是法门呀！真正的不二法门是自性。六祖大师说了这么多，引导我们归向自性，说了这么多次第，说了这么多心行的方法，目的还是自性清净。所以佛教的修行要正信，我们信佛要有正信的思想。正信在哪？什么是正信的佛教？学生答：‘不外求’！还不够，自性，我们的心地还有一个妄心，净心，刚说的亦不观心亦不看净，心原是妄，境还是相，离开这个妄心和境相，还要灵敏觉知这才是我们自心，自心拿不出形象来，所以离开自心没佛法。我们平常学的是不是佛法吗？引导我们去明白佛法，真正做到明白了觉悟了才是佛法。你不明白，离开自心，迷了，谈不到觉悟！佛法是专门谈觉悟的，专门说到觉悟的。如果离开觉性觉悟没有佛法可言。明白了道理，这忏悔品说了好多心怎么行，事上怎么做，谈得很详细。明白了还要做，做在哪?在心呢！心如果不离开骄狂嫉妒，你就没有离开那个迷。心不上恭下敬，不去生怜悯，你还是没有离开你那众生，迷！众生是骄狂嫉妒。。还是没有离开。所以心也得那样行。不光是心行到前念后念，让自心清净，还有启用，上敬下孝生怜悯心。所以这个行持和理要结合起来。讲个公案：隋朝有一个禅师，唐朝以前是隋朝，这个禅师挺有名，赵州人，就是咱们河北省赵县人，离我们这里不远，他走在大街上，非常引人注目，为什么呢？头非常光亮，人们看到了直接就注目到他头上了，比一般人头光亮，光亮的原因你们猜一猜为什么？因为他没有耳朵。这个禅师没有两个耳朵，所以光头格外光亮。这里面有个故事，因为他把耳朵当菜一样奉献了，他给别人奉献了一个特殊的菜奇特的菜。他觉悟了以后，到处去参学，顶了一个斗笠：虚空之大，我一个斗笠把天顶起来，万里长征去行脚，行脚去参学去教化众生，就一双草鞋，万里前程万里江山蹬在我脚下，柱着一个锡杖，千山万事一切法门一切修学，用我的一个锡杖去印证。就开始行脚了，到处参学，一天走到树林里面，风餐露宿，走累了树下打坐，树上听到嘎嘎叫声，一只鸟掉下来落到他眼前，这只鸟受伤了，被射了一箭，他赶紧把这鸟用袖子装起来了，藏起来了，可是这也不行，猎人射的鸟回去要吃的，就找来了。一看他前面有血迹，就问禅师，我射的鸟你拿出来，是我的！禅师不打妄语呀，骗他也骗不了，前面有血迹，他说：你就慈悲点吧，它是条生命呀，你非要吃它还要射死它。。。猎人挺有智慧，他说我也是生命呀，它是一盘菜，我不吃它我吃什么呢？把我这个生命饿死，你去杀生了。。。禅师怎么说呢？禅师把剑拿出来了，把猎人吓坏了，赶紧退后几步，拿弓对准他了，以为拿刀杀他呢。你这老和尚不要命了，为了一只小鸟你要开杀戒了？最后禅师说了，你吃过猪耳朵吃过牛耳朵，吃过羊耳朵，我今天给你盘稀罕菜，把自己两个耳朵割掉了，血糊糊的还在抽动的，神经还在跳动的，我给你一盘菜，你说他它是一盘菜吗，我给你一盘菜，当时把猎人吓得开悟了。跪倒皈依了禅师。禅师没耳朵就是这盘菜来讲的。这个猎人他也有智慧，他也能辨，他说我也是生命。当时禅师也说了，我这里有袈裟有钵，拿去换了钱也能当一顿菜，他说山里面没有卖东西的地方，你拿钱买不到吃的东西，所以我就要吃他，他也说的是道理呀。所以这佛法道理在哪？你拿经书说道理怎么说都是理，不拿经书说道理怎么说也还是道理。真理在哪？还是离开我们的贪嗔痴离开我们的嫉妒骄狂，离开这个才有真理，不是说能辨就是真理。强盗都有哲理呢！所以我们修行的标准在哪呢？修行的标准就在离开嫉妒，贪嗔痴，骄慢。离开这个才有真理呢。每个人都有真理，建立在哪了？建立在骄狂嫉妒上了，只有离开这个才有真理。所以修行从哪修？发菩提心从哪发？做善事从哪做？你要离开这个，不离开嫉妒骄狂，他也没有真善美，也没有真理，也不会觉悟。这个忏悔品给我们讲了实质性的觉悟，实质性的用功方法，实质性的修行次第，戒定慧真香在哪，我们细细琢磨细细体会去用，听了一下感受一下，还是在乱心当中呢，还是在骄狂嫉妒当中呢。