怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品

　　今天我们讲机缘品，机缘品讲的是六祖大师得法以后，在漕溪弘扬佛法教化众生的时候，各个地方学佛法的人，出家的在家的，来请六祖大师讲法的过程。所有请问六祖大师比较突出的这些经过和六祖大师说的法汇集起来，教做机缘品。师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。时有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听。即知妙义。机缘品一开头，第一个公案，六祖大师从湖北五祖大师黄梅那里得法以后，回到广东韶州，就是韶关，有个曹侯村。他回的时候是悄悄回去的，所以人无知者，人们都不知道。为什么呢？六祖从五祖大师那得法以后，有好多不明白佛法的人，在追杀六祖大师。所以六祖大师没有人知道走到绍州这个地区。时有儒士刘志略。这个时候有个有学问的人，那时候有文化的人，称为儒士！礼遇甚厚。对六祖大师非常恭敬厚待。志略有姑为尼。刘志略有个姑姑是尼僧，名无尽藏。她的名字叫无尽藏。常诵大涅槃经。这位比丘尼师傅经常诵涅槃经。那个时候诵涅槃经的人非常多，好象现在诵地藏经一样多，那时诵涅槃经的多后来诵金刚经的多。师暂听。即知妙义。六祖大师听了那么一会不识文字，没上过学不识文字，他是觉悟之人，文字看不懂，语言上一听就明白涅槃经是讲什么了。遂为解说。然后就为无尽藏比丘尼解说。尼乃执卷问字。师曰。字即不识。义即请问。这就说到这个公案了，这就是说佛法和文字的关系，那比丘尼师父直接问之，他有的字不认识，问六祖大师，师曰。字即不识。义即请问。六祖大师说了，字我不认识，你问什么道理就问吧。尼曰。字尚不识。焉能会义。比丘尼说你字都不认识，怎么能明白意思呢？师曰。诸佛妙理。非关文字。讲到这里我们就会想到了，释迦牟尼佛灵山会上传的心宗，不立文字，教外别传，我们这里思考一下，为什么说不立文字呢？就是说佛法不在文字里面，可是不在文字里面在哪呢？昨天有个居士问我，什么是正信的佛法？什么不是正信的佛法？你们知道吗？怎么回答？你正确的领会了就是正信，你领会错了那就不是正信的佛法。那文字在那里放着呢，看你怎么领会了！一个人领会一个样。正确的知见他领会觉悟了，这就是正信的佛法，邪知邪见照样拿这个解释，也能领会，那佛法究竟在哪里呢？在你领会中呢！每个人都具备觉照，正觉，都能领会。可是你用正确的思想领会经典；或用歪理邪见去领会经典都能说出道理来，那你说这个佛法在哪呢？非关文字！六祖大师说了，诸佛妙理非关文字！诸佛说的是妙理，虽然是在文字上，你得领会到才是，若领回不到，就不是佛法。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。比丘尼就惊讶了，很惊讶，然后她也明白了，就告诉村里这些德高望重有修养的人，此是有道之士。宜请供养。说这是有道有德觉悟的人，我们应该供养。有魏武候玄孙曹叔良及居民。竟来瞻礼。魏武玄孙，魏武帝的玄孙是曹操的系孙，也是遗孙远孙，是曹操的后代，叫曹叔良，及居民进来瞻礼，当时也有贵族之后，名门之后。时宝林古寺。自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇。延师居之。俄成宝坊。那个时候宝林古寺从隋朝末，冰火战乱已成废墟了。遂于故基重建梵宇。这个时候又从新建立，在废墟上重新建起寺院来。延师居之。就是请六祖大师住在那里。俄成宝坊。很快就建成了一所大的寺院。师住九月余日。又为恶党寻遂。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。机缘品讲的是以前的事，我们前面讲的是忏悔品定慧品那是后来的事。这个是返回去讲的，六祖大师在五祖大师那里得法以后，人们去请六祖大师说法的故事公案，就是在定慧品忏悔品之前六祖大师刚来广东时候的情形。师住九月余日。又为恶党寻遂。来这里住了9个多月，恶党，就是神秀的弟子们，不明白佛法，要争衣钵争祖师的这些人。又去追逐六祖大师了。师乃遁于前山。藏到前山里面。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。他们看六祖大师进了山里面了，最后就放火烧山，六祖大师挨入勉强进入这个石缝里面，在石缝里面，躲过这场火劫。石今有师趺坐膝痕。及衣布之纹。因名避难石。现在还有在韶关那里，有六祖大师避难石，石头上面还有留下的布纹痕迹。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。六祖大师回忆起五祖大师告诉他，逢怀即止遇会则藏的付嘱，怀会止藏之嘱，五祖大师说了逢怀即止遇会则藏。逢怀即止是什么意思呢？就是到了怀集这个地方就要停住了不要走了，遇会则藏呢，就是到了四会这个地方应该隐身了。这是五祖大师吩咐六组的。所以六祖大师想起来就遂行隐于二邑焉。就隐身在这个地方了。邑是县，郡的意思，这两个地方，后面有追捕也不往前跑了，就藏身于这两个地方了。这段文讲的就是佛法一脉单传，从达摩祖师二祖惠可断臂求法遇上灭法，到三祖四祖五祖六祖这里，命如悬丝非常难行啊！人们的思维是什么呢？他需要有相，不需要无相，他需要寄托。可是佛法是什么呢？佛法是让你觉悟呀，不能寄托到物体上，不能寄托到一个形式上，寄托到形式上你觉悟不了，这正好和人们的爱好有偏差，不一样；所以人们难以接受。当时诵涅槃经的诵金刚经的，学佛法的人非常多，比现在的还要多还要普遍。可是学的是什么呢？他们学的是他们的思想；文字！那涅槃经还是涅槃经，他不那样领会呀，达摩祖师初来时遇梁武帝说，我建寺造僧这么多有何功德？达摩祖师说毫无公德！这个接受不了，他不懂佛法，他在有相上求福报，他认为是功德，达摩祖师说的是自性功德；自性是功平等为德，你离开生灭造作，回到真如本性，这才是功德；你在生灭的妄想，贪嗔痴的造作当中哪有功德！可是人们偏偏把生灭妄想当成功德作为佛法；所以这个原因他接受不了佛法。所以初祖达摩祖师到六祖一脉单传，并且还要追杀。因为他那个佛法是他想的有相的寄托，突然把这个法传给了一个与他们想象中完全不一样的人，而且离开生灭离开有相修行，他就不服气就要追杀，所以六祖大师遭遇火难钻到石缝里避难，所以佛法来之不易，也说明了众生难以接受这个佛法。

　　僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。

　　师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。这就说另一个公案了，有个僧人，出家人僧宝法海，六祖坛经就是法海禅师记录的。当时法海是韶州曲江人，曲江在广东省乐昌县南，为韶州府的署县。法海是曲江人，见六祖大师就问，即心即佛。愿垂指谕。即心即佛谁都知道，就像现在我们学佛的信佛的，一问佛在哪？心即是佛，还有不信佛的一问也是心即是佛，谁都知道！可是这上面法海禅师问六祖大师，为什么还要问六祖大师呢？现在我们的居士一句阿弥陀佛谁也不问了都知道了，连心即是佛都不知道了，一句佛号，一本经，这就是说我狂我慢我执；人家知道心即是佛还要请开示呢！师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。文字很简单，但是义理非常深，要不懂得这个道理也不会修行，也不会参禅，也不会念佛也不会用功。为什么呢？什么叫前念不生？我们平常生在那了？我们平常都在前念当中。后念不灭，我们怎么知道前念后念呢？当下！知道当下才知道前念后念。谁能知道当下呢？我们每天每时每刻都在前念妄想当中，你都没停过，你把前念停下来，你才有当下呢！当下是什么呢？就是前念不生的地方，你现在闭上眼睛看看你的心，一刻都没停过，都在妄想当中，早在前念了都没看到前念，看到的是妄想，等生气了，看到的是嗔恨，贪心起来了，看到的是贪；看都看不到念，我们能看到念吗？想看到你就得去观心，眼睛往外看心往外想，他就看不到念。只能我们细心观照，让心集中起来，参禅怎么参呢？先集中，集中在这一刻，你就发觉了，当你集中马上念就起来了。当你集中的时候，念不起的时候，这就是当下，这才和前念分开了；后面还有：后念不灭即佛。这个好多人就不知道了，就落入外道空寂了，一般人修行修到念佛念的没有妄想了，没有妄想了，那就落入空寂了，也就玩完了！怎么完了？没有觉照了，后念就是觉照！后念不会产生妄想，当你集中的时候，后面就是觉照，就是你的注意力，也就是我们的自性，我们的妙明真性，也就是我们的本觉。如果把这个也不要了，那你就落入空寂了，不知觉了。有的人一坐几个小时没反应了，很清净，他把后念灭了，不知觉了。佛法是觉悟的，我们要超越烦恼，超越贪嗔痴，前念不生后念就不能灭！后念指的是觉悟和你的正觉，你的注意力，不是指妄想。前念指的是妄想。所以说前念不生即心，后念不灭即佛。佛是什么？觉悟！没有后念觉悟不了。成一切相即心。离一切相即佛。我们所看到的所想到的所思维到的这都是相，从哪来？从我们心生出来的，我们靠什么生活，靠我们的心，心生则一切法生，心灭则一切法灭，一切万事万物山河大地包括我们所接触到的，所想到的，都是你心里面生起来的，所以成一切相即心，你能知道的一切相状是你心知道的，心如果不知，那一切相对你而言都不存在，你心感觉了就知道了，就像盲人眼睛看不到，他能知觉到这个世界吗？能知觉，他看不到，可是他能听到，能感觉到；这是什么在作用呢？眼睛看不到就没有感觉了？不生活了？不是！知觉在呢！知觉是什么呢？是我们的心。所以一切的外相是我们心感受出来的。一个人一个感受，同样一件事每个人感受都不一样。有的人高兴，有的人不高兴。就像吃辣椒，爱吃辣椒的人，你给他饭里放上辣椒他就喜欢，不爱吃辣椒的人，你给他放上辣椒他就不高兴了，他因为不爱吃辣。成一切相即心离一切相即佛。什么是觉悟呢？离一切相！离一切相还得在相离相。如果不在相离相，也落入外道空寂了。我们的觉悟在哪？在相离相！外道是什么呢？闭上眼睛不知觉相，不感受了，那个不是觉悟，觉悟是什么呢？六根对六尘而不染，所以说这个离相不是回避，不是不接触这个事物了，不是不感受了，要有感受而不染。所以离一切相即佛，众生都在相上牵着呢，从思想到感觉没有和相分开，染着在相上所以是迷不是觉！如果在相而不染着，那就是觉悟。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。六祖大师说要这样讲，讲千百亿劫也讲不完。听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清净。这自性的道理，觉悟的道理讲千百万年也讲不完。即心名慧。即佛乃定。文字简单，义理好多人不明白。什么是慧呢？什么是心呢？人是高级动物，就拿狗做比喻，狗也有心，我们也有心，狗的心没有人的心复杂，谁都知道，它思维很简单，人的心很复杂可是人比狗要聪明，从哪来呢？从心的造作来。智慧从哪来呢？那就是推翻一般我们伦理的一种概念由戒生定，由定发慧，戒是止一切恶和不正确的行为，定是什么？不去造作。我们打个不恰当的比喻，就像狗它不去思维，它思维比人简单，它会不会比人聪明？他的定力会不会比人强呢？你看狗或者乌龟呆在那不动，乌龟呆上几天不动都可以，人呆一会儿就不舒服了，这就是你心的作用，你的心要不用了，他就不产生智慧了，你把心呆在那，没有觉照了。所以这上面讲：即心是慧，即佛乃定。佛是什么呢？觉！是定。后面还得加上定慧等持。意中清净。我们人单用慧没有定，你看乌龟呆在那不动，几天几夜几十年不动也行，人一会不动都不行，人把这个心用在动的当中了，慧多了没定了。就比如这个乌龟定多，没慧了。所以定和慧你得会运用，不会运用觉悟不了。光用慧狂了，妄想了，光用定呢呆了；所以分开就觉悟不了，这个说法只是初级的一种说法。真正谈到觉悟，就不能分开定和慧。戒也是定，你不动就不犯嘛。偏用了慧妄想多了，偏用了定没有智慧，没有分别思维了。所以定慧要等持意中才清净。定慧是均等的，这样才能产生智慧。既有智慧的辨别能力，又不去染着外境。一般人见了外境就贴上去了。看到一个事物就是一个看，除了贪爱就是憎恨，马上就起了憎爱之心。他因为直接就和自己我执分别挂钩了。不管我看到了什么感觉到了什么，先以我的知觉开始，高兴和不高兴，就迷到我相上了。修行怎么修呢？在相离相！看到境而不动，看到了色相不动不去染着，这就定有了，慧也有了，看到是辨别能力，不动就是定，这是同时的，也是因果。就像我说话，大家听到了，我说话是因，大家听到是果。这是同时的。你分开了怎么讲呢，我说话你们明天听到了，那叫什么呢？不现实呀。悟此法门。由汝习性。用本无生。双修是正。真正悟这个法门，这个法门是什么呢？昨天有位居士问我：师傅你是修什么宗派的？修哪一宗的？你是什么传承？问得我愣住了！我说佛就说了一个法门呀！你问我哪个法门。。就一个法门；问传承呢，佛传的是心，心的宗旨！再没传第二个呀！你说我该怎么回答呢？我是净土宗？或者是禅宗或是密宗？怎么又分开了？你这样说了，那居士眼睛扫了我一眼，看不起我，他说我不知道，没法说！你说不二法门，他说胡扯，人家禅净密你不二法门；人家这个传承那个传承的。。你什么传承都没有；所以现在佛法没法讲！这么多法门从哪来的？都是人造做的。你喜欢念佛就是净土，他喜欢持咒就是密，那佛当初传这些了吗？没有！佛就传了个心！前佛后佛以心传心！别说释迦牟尼佛了，以后弥勒佛也是这样！释迦牟尼佛以前的佛也是这样传心。什么心？不二的心，自性！不是两个是一个！怎么是一个呢？不是爱不是憎，也不是他也不是我，是自性本觉，传这个！所以真正悟此法门，由汝习性。习性是什么？习总性，就是以前延续所修成之性，叫做习总性。就是你过去修行的种种习性.谈到这些法门了，都是寻悉，寻悉什么呢？寻悉这个习性呢！就像你念佛，念惯了，不念就像缺点什么，心里面空落落的；念惯咒了念佛又不习惯了，这都是习性，这一生念佛下一生还要念，他都喜欢，这是培养习性呢。有了这个习性你就会找这个佛法，因为这个和佛法靠近。用本无生。双修是正。用是什么呢？定体慧用，定是体慧是用，不二的；本来是不生不灭的，在哪呢？我们清净本体本来不生不灭，这个不生不灭怎么去证明呢？就像你的身体从小到大，从小个子到大个子，从瘦到胖都在变化。你的思想也在变化。小时候是单纯的思想，长大以后思想越来越复杂了，想象能力越强了，学的知识也多了，文化也高了。。可是你的知觉有没有变化呢？没变化！你的习惯有变化，思维有变化，知觉一直没变，你过去能接受的那个心，和现在能接受的这个心，一点没变，身体老了，可觉知没老用本无生。双修是正。就要强调定慧等持，这才是正确的，如果分开了，他就不正确了，为什么呢？觉悟不了，外道是修定不修慧，他把我们的知觉引入一个清净的状态了。他不去感受了，不去知觉了，所以有定，落入空寂，顽空。不知觉的状态。它产生不了智慧也觉悟不了。可是有定，有定境。在定的当中他不乱，可是离开定，又跟着妄想走了，又被烦恼束缚了，所以双修是正，这个双修就是指定慧等持。

　　法海言下大悟。以偈赞曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。法海禅师听了六祖大师说了定慧等持马上觉悟了，最后作了个偈子，偈颂称赞说了即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。我们心本来是佛，就因为我们不明白，不觉悟，跟着妄想走，跟着自己的执着走，他不觉悟了；如果不觉悟真是冤屈啊，每天在用自己的自性，用这个觉悟；就是让这个觉悟沦落生灭当中，妄想当中，不能真正的出离生死。我知定慧因。双修离诸物。他知道定慧的根本原因了，不是分开的。双修离诸物。只有定慧等持你才能离诸物呢，怎么离呢？就像我们看到前面的东西非常好看，并且想得到想拥有就生起了贪心，遇上境界自己转变不了，自己超越不了这个境界。怎么超越？既要知道又要如如不动。知道是慧不动是定，这才能离诸物呢！在相离相，不染着，这样才不被境界所迷。就像我们想：这个车好几百万呢，多好看啊，奔驰一百多万，自己开上多好呀，就是没钱，非常爱就是没钱买，痛苦不痛苦？你要有定慧，看到这个好不起第二个贪着心，不起我贪，好就是好，本来就是好，奔驰就是比夏利好，可是我不贪，在相离相，就是这样练，当你一想这归了我多好，贪心起了就有痛苦了。所以只有双修定慧等持才能离诸物，在相离相，在尘不染，他能保持清净自性，平等正直，如如不动。

　　上节课讲到机缘品的定和慧，佛法处处都谈到定慧。前面有定慧品，为什么谈定慧呢?我们学佛者都要修行，都想着觉悟呢，现在人们都想着往生西方呢，到了西方极乐世界都干什么呢？还是要觉悟，还要谈定慧，因为不明确定慧就不会修行，你连定慧都不知道，往哪修呢？不修行的人不学佛的人运用的是慧比较多，修行人用的定比较多，所以都趋向两边，不能觉悟。修行干什么呢？修行为了见性，不谈见性，人们修行干什么？我要往生西方，我们就谈这个往生西方，怎么往生？无量寿经讲的：临终十念即可往生！后面还有呢，人们就忘了！五逆谤大乘者不得往生。这个临终十念，别说十个念了，做到一念就不得了了。人们说净土宗好修，往生西方最容易。那天有个居士说：师父呀，净土宗的门槛也不低呀，很高，是人们妄执非要有个净土宗，都是讲的自性，自性清净了，才能了生死！才有净土，人们非要执着我念佛就有净土，我持名就有净土，他把念佛和持名画成一条线混为一谈，什么是念佛什么是持名呢？莲池大师说，念佛是心之所属，不是口舌之功，念和持要分开，持是持名，持名号；心之所属，属在哪了？要一心才是念佛。数到一上，怎么一呢？你乱心就不叫一了，当我们起心动念，每个念一起，他就乱了。为什么？念一起我执有了，贪嗔痴有了，当你不起念的时候，前念不生的时候，这才是一呢！这也是念佛。佛是什么？觉！不是名号，名号那是佛的代号，要把名号搞清楚。佛是本觉。你念一起就离开本觉了。就不称为念佛了，那只能叫持名。弥陀经上说的：若一日二日三日四日五日若六日若七日一心不乱，临命终时阿弥陀佛来接，持名号一日到七日一心不乱，前面还有少善根福德因缘不能得生彼国，那还有十善业呢。这个一心不乱，什么叫一心不乱呢？前念不生才叫一心不乱，前念若一起念，那就是乱了，那就是贪嗔痴心念具足了，一念生万念，万念生万想，这就是乱。如果我们想求生净土，你就知道有前念不会一心的，别说临终十念了，你一念都达不到，达到一念就往生了，达到一念当下就是净土。所以好多从远至今，从古代到现代，人们总是听言传不去辨别，所以不知道这个佛法究竟讲什么。这个理念遵循的是什么？不知道，所以以讹传讹，误解佛法。为什么谈这么多定慧呢，如果你定慧都不知道那你修什么呢，好多外道修定境了，也是一心不乱，心不动了，前念不知道后念没有了，落入了空寂。所以说在定境当中解脱不了，单有慧没有定，那你就随着境转了。所以要强调这个定慧。刚刚我们讲到：前念不生即心后念不灭即佛。返回来我们前面无相颂讲到，迷人修福不修道。直言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常于自性观。即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。这里也谈了后念，要清楚，这个后念忽绝一世休,就是我们不要把后念绝了。前念是妄想妄念，后念是我们的觉知。觉知后面没有妄想了。只要有妄想都是前念，所以修行不知道前念不知道觉知，就没有修行，佛法就谈的这个！如果你只在前念中修，那是熏习善根，还没走到觉悟和见性的修行中，所以真正的修行是要观照心地，知道前念知道后念在觉知，这才有修行，除此之外没有修行。佛法是讲这个。一般人不知道，他认为念佛名号就是修行，持咒语就是修行，那是在妄想当中熏习呢。这比你打妄想强，可是不能把熏习当成究竟。若念佛持名不知道有个前念后念，那里能觉悟呢？都在前念当中呢妄想当中呢，我们学佛必须掌握清楚，掌握清楚还要明白定慧是怎么回事。不要把定慧分割开来，才会修行。真正的佛法到了般若经典里面，专门就谈这个，到了法华涅槃经里面也谈到这个，为什么呢？这不夹杂你们个人的爱好了，这是说的佛法是真正的佛法。所以要正确的理解，如果在理解到自己的偏好上，那就不是佛法了。我们继续上节课，上节课是法海禅师问六祖大师的公案，问的是什么？即心是佛这道理，下面接着讲：僧法达。洪州人。七岁出家。常诵《法华经》。来礼祖师。头不至地。

　　祖诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。有个出家人叫法达，他是洪州人，洪州在江西省南昌县，法达7岁出家，常诵法华经，经常念法华经，法华经大家都知道，鸠摩罗什所译的法华经，全经有7卷28品，法达来礼祖师。礼拜六祖大师头不至地，礼拜头不碰到地，五体投地嘛，我们礼拜人是恭敬。礼拜也是消除我们的我慢心，你跪在那里头不至地，他那个我慢还没消除。祖诃曰。六祖大师呵斥他，礼不投地。何如不礼。古代的礼节五体投地你头不碰地，你还不如不礼拜，礼拜你是恭敬，这你是傲慢了，那礼拜什么，还不如不礼拜。汝心中必有一物。蕴习何事耶。你心里面肯定有一种想法，蕴习意思是积藏，你心中的想法肯定积藏了很久了。

　　曰。念《法华经》已及三千部。

　　祖曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。这就是祖师在唐朝教导我们学佛的修行人，告诫我们一个毛病，大多数人犯的一个毛病，和法达一样。他头不至地什么原因呢？他就说了，我念法华经三千部，别说念三千部了，闻到法华经那功德无量啊，那多了不起，我念了三千部了，别说祖师了，比佛也超越的高多了，我这么大的功德怎么去礼拜呢，礼拜你一个祖师。祖曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。你若念了一万遍，真正能明白他的意思，那也不足为奇啊，那也和我差不多，六祖大师没把自己看得高，你真正念上一万遍也没什么了不起，和我差不多，不明白经义，没什么了不起和我差不多。汝今负此事业。都不知过。你现在都把法华经的经义都违背了，把真正的意思和作为都违背了，还不知道自己的过错。听吾偈曰。

　　礼本折慢幢。头奚不至地。有我罪即生。忘功福无比。六祖大师诵偈说，礼本折慢幢。我们顶礼是为什么？礼佛见到人恭敬合掌，他意义在哪呢？意义是折慢幢，折服我们的慢心，傲慢，我执我慢。头奚不至地。礼了半天表面上谦恭，谦卑恭敬可是心里面还傲慢。有我罪即生。忘功福无比。你的我慢我执没去掉，那罪即生呀，你的我执我慢一切罪，你的妄想我执生起来了，都是罪；忘功福无比。你真正把我慢去掉了，那才是福无比呢，那才是功德无量呢。经典上处处讲这个，你不去做，也不去想，那你那三千部念的没念到这个意思上。

　　师又曰。汝名什么。

　　曰。法达。

　　师曰。汝名法达。何曾达法。六祖大师说你的名字怎么称呼?他说我叫法达，六祖大师说：名字叫法达，什么时候通达佛法复说偈曰。又说偈曰

　　汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。六祖大师告诉他，汝今名法达。你的名字现在叫法达，勤诵未休歇。你念三千部不容易了，一天到晚不停的念诵。空诵但循声。不知道意思空诵。光为了自己念法华经有功德，功德在哪呢？功德在你明白意思行持，你受持了，做了，去心行了。这才是念诵的功德。他光是念的好听了，念的贪自己的我慢，我念多少，贪这个数字。明心号菩萨。你还要明白道理，明白自性，越诵越糊涂，我慢心重了，那就不是佛法了。歪嘴和尚念错经了！汝今有缘故。吾今为汝说。你现在有缘故了，现在我为你说。但信佛无言。莲华从口发。言是言语文字，你要真正的信仰，佛不在文字语言上，佛在哪？佛在本觉上，你诵的经能明白了，能定慧等持的关照了，这才是佛，这才诵的是佛经，你只是诵文字了，现在我们好多人也在诵经了，他就是诵文字呢，我诵了多少多少遍地藏经，那地藏菩萨多高兴呢，肯定帮我，并且鬼神来护持我，你说这经诵到哪了？诵到我执我慢上了，他觉得比别人强了，诵地藏经每天诵好几部。可是诵这好几部越来越不如别人了，为什么呢？我慢心越来越强了，好像自己功德有多大，越来越凡夫了。就是后面所说的，诵经久不明与义作仇家。与佛法对抗开了，让你觉悟，你却烦恼了，越来越烦恼了，你诵经就毫无意义了，这就是文字熏习，到来世还要念，和觉悟无关，诵的要明理。但信佛无言。莲华从口发。什么是妙法莲华经？把佛法比喻出污泥而不染的莲花。法华经就是比喻，你真正诵到心地了，离开言语文字了，去定慧等持的觉悟了，莲华从口发，这才是把莲华经诵出来了。后面要讲到法华经，我就不先说了。

　　达闻偈。悔谢曰。法达是有智慧的人，后来都是开悟的祖师，一听就明白了，不知大家明白不明白！悔谢曰。忏悔了，感谢祖师说，而今而后。当谦恭一切。明白了，我越诵越傲慢了，背离了觉悟了，也背离了做个好人，越来越傲慢了，以后我要谦恭一切，降伏我慢。弟子诵《法华经》。未解经义。心常有疑。他诵了三千部不明白经里面的意思，心里面有疑惑来问六祖大师了。和尚智慧广大。愿略说经中义理。他说和尚---是尊称，这里指的是大和尚，寺院里的主持方丈称为和尚，就是统领大众的出家人，称为和尚。和尚智慧广大。给我说说法华经的道理。

　　师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。六祖大师说法达，你的名字挺好听，佛法通达，你心不达，名字和心不符。经本无疑。汝心自疑。法华经有什么疑虑呢？经书有什么疑虑呢？经书解释道理呢，没有疑虑，是你心疑的，你不明白。为什么说这句话呢？我们也是，每天在诵经每天在看经，从经里面找觉悟，从经里面找究竟呢，没有去关照自己的自心，觉悟在你心里面，人跑到经里面找，看了经就得观照自心，不观照能明白吗？文字般若，观照般若，然后实相般若，我们现在做什么呢？每天念诵，我也是，每天上殿念得非常快，楞严咒4分钟就完了，心经咕噜咕噜就完了。你不知道不生不灭是干什么的，远离颠倒梦想是干什么，从来不去观照，只是念了。馒头米饭茄子包子，和那个有什么区别呢！我以前在广济寺有个总务处的开车司机，我们念心经，他也念心经，馒头包子稀饭。。油条，我心想也有道理。他无意说笑话，其实也就是念包子米饭馒头。念了半天不知道什么意思，只念了不明白，馒头米饭现实点还能吃饱，那个能吃饱吗！所以人们不解义，不解义是什么，找经去了没找心，觉悟在你心里。这上面六祖大师说了，经本无疑。汝心自疑。你心疑了，你不去观照，那肯定疑，你只是念诵，不去明白。汝念此经。以何为宗。你念这个经是什么意思？什么中心思想呢？以什么为趣向呢？就像诵地藏经，不知道什么意思，不知道经典指向什么，不知道道理只是念了，即使念上几千年你也还是不知道。

　　达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。他也说明了人们就是这个习惯嘛，挺谦虚的，我根基不好。从来就是从古至今那些老太婆就叫我念了，我们的祖师告诉我们了，我们偏偏不听，只是听那位居士告给我们的---你好好念，功德无量，不念你下地狱。他也不明白意思。所以从来都是这个意思，从来都没把自己脑子用一下，把自己的觉悟用一下，分别分别别人说的对不对！那李洪志说你也听？以前李洪志是对的，现在知道不对了？人家说不对，哦，不对！不对在哪？众生就是迷，不懂得分别。他说分别是错误的，无分别。。他又领会错了！我让你放下我执分别，没让你自性分别也放下。自性分别放下成了傻子了，怎么成佛？人们偏偏遵循这个道理。别人说什么这个不能干，哦不能！我学佛了，那个不能。。。他不想想这个有道理没道理！符合因果不！法达也是告诉我们‘从来’，大家都是‘从来’，那别人这样我也这样。‘从来’但依文诵念。人们都是这样岂知宗趣。只管功德无量，福报无量。宗趣是什么意思呢？宗旨和趣向，叫做宗趣。宗旨是什么？趣向是什么？禅宗里面老说什么宗趣？为什么呢？提醒你的觉知，干什么我们要反过来思维一下，有道理没道理，正不正确。干什么总得有个目标。你说你早上一出门，去哪了？来普渡寺，一出门不管去哪，看着车就上，那你去哪了，能来这里吗？首先我们要明白，做什么要有自己的目的和目标。

　　师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。法达问六祖大师经义，六祖大师说我不知道文字，你把经念一遍，我听一听，再给你解说。所以佛法不在文字上，看你领会了没有，领会了一通百通。

　　法达即高声念经。至譬喻品。师曰。止。法达高声念诵，念的很熟悉也很快，念到譬喻品，六祖大师说不要念了，行了明白了，譬喻品很关键，法华经你要不知道譬喻品，只看了普门品也不明白，中心内容都在譬喻品呢。譬喻品都是释迦牟尼佛比喻说法的意义宗趣指向。到了譬喻品六祖大师说不要念了，停吧：此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。你的领会他的意思，一听，外行看热闹，内行看门道。觉悟的人一听就知道里面说什么呢。前面说这个功德那个功德，最后围绕的还是比喻。六祖大师说，此经元来以因缘出世为宗。法华经释迦牟尼佛说的是以因缘比喻，因缘出事为他的中心思想。纵说多种譬喻。亦无越于此。说了好多比喻，目的是没有离开这个因缘出世，佛的因缘出世是什么呢？在所有的经典里也是这个意思。法华经专门譬喻这个，一大事者，佛之知见也。法华经说，佛以一大事因缘，故出现于世。为令众生开示悟入佛的知见，让你入佛的知见，不是入众生知见。法达诵这个经从来都是依文诵念，那是众生知见。我求功德。。如何如何，佛就是为一个大事因缘而来的，什么大事呢？佛之知见也。让你入佛的知见。

　　世人外迷著相。内迷著空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。所有的佛法，就是说的是佛的知见，六祖大师说了，世人外迷著相。内迷著空。一般人都是，世上的人都是外迷著相，心里面想到的看到的起心动念，在自己的执着贪嗔痴上，贪著上，没有离开相，迷在这个相上了，围在自己的感受上，外面迷这个相上了，内迷著空，还有一些很用功的修行人，了不起的人，又内迷著空了，他不知后念了，后念一绝，无相颂里面说：后念忽绝一世休。后念知觉没有了，那完了，落入空寂了，不知觉了，觉悟不了，入了定境了，内迷著空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。我们修行定慧等持是干什么呢？于相离相。是慧。于空离空。是定。即是内外不迷。所以很重要，定慧。你离开定跑到相上了，离开慧落入空寂了。所以做到于空离空，于相离相，就是定慧等持了。这才是真正的内外不迷。这才是正觉。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。这才是开佛之见呢。不然的话都是一个开众生知见。迷就是众生知见。

　　佛犹觉也。分为四门。开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。佛是觉者，开显了四门在法华经上所说开示悟入这四门。开，开佛的知见；觉知见，觉就是佛；怎么开呢，用语言文字告诉你让你明白，示是什么？就像指月，用手指月亮，你是照着月亮去，不是照着手指去呢？示就是指示自心；悟，正悟，就是自己证得了觉悟，怎么证得呢，就是前面讲过了，前念不生后念不灭，这就证得了，若前念不生后念灭了，那就落入空寂了，也证不得；前念生起来了入了妄想了，入了迷相中了，跟着妄想走了，跟着妄想贪嗔痴走了，所以说觉悟在哪？就在当下！如果不知这个你觉悟不了；入是入觉知见，开示悟入干什么呢，这就是示现不二法门，法华经上讲的，唯有一乘法，无二亦无三，佛法只有一乘，声闻，缘觉，菩萨乘，那是随众生根性讲的，真正的佛法就是开示悟入。若闻开示。便能悟入。即觉知见。如果真的能听开示了，能悟入了，在这个当下悟入了，就是觉知见，就是佛知见。本来真性而得出现。你不跟着前念走，后念不要灭了。这就是当下，这就是我们本来的真如本性，你不在前念中，他就出现了，后念不要丢了，不要离开这个知觉，前念不走后念知觉，这就是本来清净的真如本性。

　　汝慎勿错解经意。你不要错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。你不要错解经意，别人说了开示悟入，那是佛的知见，和我们无关。现在人都弘扬的是这种理念。说什么末法时期觉悟不了，我们好好念佛吧往生净土。净土在哪呢？净土在自心呢，唯心净土，自性弥陀在哪？你心不净能有净土吗？净土就是讲自心呢，心不净你体现的是染污啊。你这里打架，去极乐世界也打架去？这里害人去那也害人？那怎么能去呢？所以人们的理念就是这上面说的，开示悟入佛的知见，那是佛的不是我们的，和我们无关。。我辈无分。我们的觉知还分正法末法吗？觉知还分前后吗？觉知没有前后，不明白就是末法，明白了就是正法。那正法时期和佛在一起，有好多人也没觉悟！他不知道，听不懂，领会不了自心本净，你要明白定慧了，就能趣入佛的知见而觉悟，觉悟不分正法末法，也没有分前后，那还分什么2000年前2000年后的觉知不一样？领会了都一样，不领会永远不知道。所以我们要觉不要迷。不要跟着大家这个说法误导。若作此解。乃是谤经谤佛也。现在人们说这句话就是谤经谤佛，佛法让觉悟呢，他导向一个西面，西面在哪呢？西方极乐世界是在西面吗？在我们心的向往的西面。西什么呢？西是我们的归宿，西方是什么呢？净。净在哪？在心里。只有我们心净了，具足十善了，和阿弥陀佛四十八愿相吻合了，那个心念一转就是极乐世界。现在人非要讲:你念佛吧，有这句佛号就没问题了，一句佛号一本经，就把你送到极乐世界了。那能送到吗？所以，那是谤经谤法的，人们不知道，把佛的真正的意思篡改了。佛让觉悟，他让离开了觉悟，离开人们的正修了，正修在哪就在觉悟。所以若作此解。乃是谤经谤佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。彼—就是你，你就是佛，也不要妄执了。有的人认为我是佛不用拜佛了，也不用诵经了，也不用念佛了，这也不对，落入邪见了，觉知是佛，你还没证到觉呢。证到了也要礼佛，因为什么，证悟的人更是谦恭无我，哪能不礼佛，人都礼何况礼佛呢？哪能不诵经呢？诵经是让明白意思呢，不是让你念文字，道理要明白。一说就毁谤，禅宗不诵经，不念佛，不拜佛，不是这个道理，诵经还诵，诵和念不一样。要明白，意思要领会对了，领会错了又歪了。。彼既是佛。已具知见。哪个人没知见，只不过知见迷了，每个人都具知见，佛的知见是正觉。有的人传你个法，让你开知见，另传一个法开知见，又把人引偏了。知见不用开，你定慧等持自然就具足这个知见了，不妄想了，也不落空了，不跟妄想前尘境界走了。要知道知觉就落不了空寂了，也落不了妄想了，这个就是你的知见。不是人们说的另外传你个法，怎么怎么做，你要开佛知见，那都是外道。这上面说了：已具知见。何用更开。不是让你另外找个开。汝今当信佛知见者只汝自心。更无别佛。一般人的信仰是错误的，认为佛加持我能成佛。我们自心本自具足的，这个知见不用另外再去开。汝今当信，让你信佛知见者只汝自心。是你的自心，不要跟着你的妄心走。更无别佛。另外没有个别佛可成。我们的正觉和佛一样。也不要领会到我们信仰自己吧，信己的妄心吧，那也不是正觉，佛就是指你的正觉，不要离开自心，不让你外求，外求就是自在天魔，皈依的时候，归依法不皈依外道典籍，怕引导你外面有佛咱们求吧，那都是外道。佛说的都是你自心觉悟，求是求感应，那是你自己的事，佛能感应吗？观音菩萨三十二应，有求必应，感应的是你的我相。自心不用感应，自心本自具足。不用外面加个自心，本来具足，不用外面拿个东西开你自心，自己真明白了不要落入空寂不要落入妄想，就是开佛知见了，也不要妄执自我尊大，认为我了不起，你还是众生。