怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品二

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品二

　　我们还继续讲机缘品，上节课讲了坛经上讲的开示悟入佛的知见，我们有一段文没有讲完。佛犹觉也.分为四门.开觉知见.示觉知见.悟觉知见.入觉知见.若闻开示.便能悟入.即觉知见.本来真性而得出现.汝慎勿错解经意.见他道开示悟入.自是佛之知见.我辈无分.若做此解.乃是谤经毁佛也.彼即使佛.已具知见.何用更开.汝今当信佛知见者.只汝自心.更无别佛.这段文说的是开示悟入佛的知见,法华经上说的,开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见,这个知见是什么呢?就是我们的自性.就是我们的觉性。人人本有人人具足的。我们一般人的概念，是开示悟入佛的知见才能是佛的自心，和我们无关，这个观点就错误了。这不是学佛法的人，也不是学佛的人，这是什么人呢？是信佛的人。信仰佛，我们是众生，佛是佛，这是信佛的人。为什么说呢？学佛就是要做佛，我们要觉悟，这个觉悟和每个人都有关系，就是要我们每个人都要觉悟呢。我们自己本觉是清净的，本觉是具有的，如果把觉悟只是当成信仰，这是佛的自性，这就是错误的！那释迦牟尼佛来转法轮渡众生就没有必要了，十方三世佛为的就是让众生觉悟，就是让众生都悟入佛的知见，也就是悟入自己的自性、觉性。如果把这个和自己关连不上，那就错会了佛意了。坛经上讲：开示悟入自是佛之知见.我辈无分.就是强调不要这样认为！开示悟入佛的知见，我们没分，这里说的也就是我们不要有众生知见。刚讲了汝今当信佛知见者.只汝自心.更无别佛.这里说的就是这个意思。下文我们接着讲：盖为一切众生.自蔽无明.贪爱尘境.外缘内扰.甘受驱驰.便劳他世尊.从三昧起.种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云开佛知见。般若法处处强调这个知，为什么老强调这个知呢？这个自心这个知觉呢？所有人们的习惯所有人们的信仰，都是向着它，没有向自己，所以所有的众生都是众生，没有觉悟。如果每一个人都知道自觉，自己去觉悟，从自己的自心开始，去破迷开悟，那众生都变成佛了。为什么这样强调呢？就是我们平常习惯性的指向都是向外的，现在指向都是向内，这是根本的不同。盖为一切众生.自蔽无明.贪爱尘境.外缘内扰.甘受驱驰.所有的众生都是自避光明，每个人都有本觉。有的人说我没有觉悟呀，我是众生。你说话有觉知都是在用你的觉知吧，这就是你自己的光明，自己的觉性。只不过你自己自性的光明被你障蔽了，所以说自避光明。怎么自闭的呢？因为贪爱尘缘尘境，对六尘境界起了贪爱了，攀缘到六尘境界了，所以把自己的光明障碍了，外缘内扰.甘受驱驰.外缘六尘境界我们看到的，觉到的听到的，色声香味触法，这是外缘，内扰呢？是我们不知道自觉。内扰是贪嗔痴，外缘是色声香味触法六尘境界，这样就把我们自性的光明障蔽了，所以，甘受驱驰.你身不由己，都在烦恼当中进行着。便劳他世尊.从三昧起.种种苦口劝令寝息。莫向外求。就因为这样，有劳我们世尊---释迦牟尼佛，从三昧起—正定，三昧是正定，种种苦口劝令寝息。莫向外求。释迦牟尼佛说了三藏十二部法、经典，所有包括法门无量。人们见了就说，你是修什么宗的？你是修什么派的？那要归纳起来，法门是无量法门呀八万四千，数不清，为什么这么多？因为众生有这么多病。什么病？因为有贪爱，贪爱什么？贪爱自己的执着，每个人一个爱好，包括这爱好不断在变。你像我们这些用功的人，念佛念得不够还要再念一个。念了阿弥陀佛不行还要在念观世音菩萨，还不行，再念大势至菩萨，人的心不断在贪爱，不断在执着，他的法门也不断在变化。所以世尊从三昧起苦口婆心，用你的爱好执着慢慢在引导你，目的是引导你自性自觉，引导你在正觉上。怎么引导呢？劝令寝息。莫向外求。苦口婆心的从早到晚劝我们，时时刻刻在引导我们，不要向外求。这句话是老僧长谈了，实际上就是这样。佛经上处处说的不要外求，每个人没有说向内求，都向外求，偏偏要理解向外求，所以是迷的众生，也就是众生的特性。不知道自己从那里觉悟，以为外面有个觉悟。莫向外求。与佛无二。故云开佛之见。什么是与佛无二呢？我们的自性就是我们的本觉，和佛是一样的，没有两样，就因为一样，佛就告诉我们不要外求。外求是你的著相，是你的心迷，外求就是色声香味触法。告诉你色声香味触法是你的贪爱，不是你的觉性。所以处处讲的是让你不要向外，我们的自性与佛无二，所以这就是开佛知见。人们说开示悟入佛的知见究竟是怎么回事呢?我怎么成佛呢？要向外永远成不了佛。成佛是什么？就是开佛知见，见你的自性见你的觉性，与佛无二。

　　吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。这是六祖大师说了，我讲经说法，目的是劝一切人，于自心中，经常开佛知见。你不要向外，向内就能开佛的知见。这诀窍很简单，可是人不愿意做，好多人大部分人不知道，每天念的他不明白，当然也就见不到，也就开不了智慧。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄僞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。上面说了我们只是自心开佛之知见，指示完以后我们怎么去做呢？下文又告诉我们怎么去做，也就是怎么去行持。世上的人心邪，就是我们一般人都心邪的。怎么叫心邪呢？向外！你一向外就做不了主了，里面贪嗔痴让你向外，外面六尘境界扰乱你的心境，所以你就心邪了。向外的人没有不邪的，别不爱听，确实如此！向外是什么呢？管不住自己跟着六尘境界走了，你说能不邪吗？你的本觉，就像我们注意力集中的时候，坐在这里，都挺集中，听讲呢，这个时候心不邪。你妄想一起来，你想一想细细琢磨琢磨，带有自私的我见和偏见，这不用回答，肯定都是这样。要说他不是那是他糊涂，那是更邪见了。你带着自己的贪嗔痴迷了六尘境界了，你说能不邪吗？肯定是邪见。所以归纳了，世人心邪。这不是小看世上的人，也不是小看世上的修行人，如果不知道开佛知见，他就是心邪的。他不知道自己还有个本觉，一直跟着贪嗔痴走。愚迷造罪。心邪就造罪了，愚迷了愚痴了，他肯定是造罪的，不是修善的。口善心恶。贪嗔嫉妒。这样讲好像对不起好多修行人了，因为什么呢？好多修行人嘴上念佛，嘴上发菩提心，心里面管不住自己，愚迷造罪，事实确实这样。如果不信，自己去衡量，继续观察自己。他怎么做呢？口善心恶。说的挺好，心里面挺恶，你跟着妄想贪嗔痴走了，心里肯定是恶的。贪嗔嫉妒。谄僞我慢。贪嗔来了除了贪就是嗔，除了爱就是憎，嫉妒心起来了，谄曲，攀高结贵，看不起别人，我慢心重了，‘我是修行人’实际心都是贪嗔痴，往哪修了？侵人害物。自开众生知见。贪嗔嫉妒。谄僞我慢。这种心态能做什么呢？就是侵人害物，他不会做出菩提心的事，这是开的众生知见，不是佛的知见；不是说你诵了经念了佛就开佛的知见了，那还是众生知见。因为你用贪嗔痴去念经了，用贪嗔痴去理解经义了。所以你的所作所为还是没有离开愚迷造罪。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。前面是众生颠倒，愚迷造罪；我们怎么办？若能正心，人们说了，这个好说，谁都这样说，怎么这样做呢？不是人人都能做到，不是想做到就做到。反过来说，说做到很容易，你要明白，不要向外要向内就能做到，要向外永远做不到。向内是什么呢？----观照自心，不要迷到妄想当中，不要迷到妄念当中，让你正觉，马上就能做到，很容易。如果你连这个都不理解，你永远都做不到的。所以说：若能正心就能常生智慧。怎么样正心？向内观察，我每一念都不入色声香味触法，我每一念都不去贪嗔，这样去修行，你的心能不正吗？它的结果是什么呢？果报是什么呢？---常生智慧！关照自性！明白了就会生出智慧，观照自心，他就会止恶行善，恶从哪止？不是从你身上止，从你每一念都能止，你的恶才能止掉，止掉就自然就向善。这样去修行，这样去觉悟，才是自开佛之知见。佛在哪？正觉！你的正觉不迷就是把你的正觉展现出来了，展现出来了。也就是换个名词，叫开佛知见。

　　汝须念念开佛知见。勿开众生知见。六祖大师说了，要念念开佛知见，想要开佛知见，就要念念观照自心。不要打妄想，不要向外面攀缘，外面找佛没有，外面找觉悟无有是处。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。真正讲到佛法，就没有事相上的修行，事相上都是作为了。真正的修行在哪？在你每一念间。不要入了妄想，入了贪嗔，这才是真修行，真正观照自心就是出世间了。就是开佛知见了。如果你开众生知见，每一念跟着贪嗔走，每一念都在色身香味触法中攀援停留，那你就是入了世间了，也就是开了众生知见了。所以觉与迷就在一念之间。我们要想修行要想觉悟就在一念之间去用功。汝若但劳劳执念。以为功课者。何异嫠牛爱尾。为什么这样说呢？就是前面有一个法达法师，诵法华经三千部，他认为自己修行很好，都是向外，没有向内。所以六祖大师对他开示。法华经讲的就是开示悟入佛的知见，就是讲的法华经的中心内容。释迦牟尼佛就是以这个因缘出世的。就是为了众生开示悟入佛的知见。他把开示悟入理解成诵经了。我诵的没完没了，几千部几万部，我的功德无量。他认为外面可以成佛了，外面可以开佛知见了。正好恰恰相反，正好迷了佛的知见。迷了佛的知见开的是众生的知见了。所以他我慢心起来了。见了六祖大师跪在那，头不至地。拜六祖大师头不往下磕。为什么？我慢！我修行功德无量了，所以他修的是我慢。没有去觉悟，倒回来讲的道理就是这个。也就是我们学佛的人，每个修行人都有这个毛病，包括我，一点不少，执迷。为什么呢？汝若但劳劳执念。以为功课者。何异嫠牛爱尾。我们认为我们在念佛了，诵经持咒了，指的是我们贪嗔之念，以为是修行。却恰恰相反，如果这样讲了有的人接受不了，为什么？我们从古到今都是这样修行呀，真正的佛法确实是如此，不管你信与不信，向外就是执迷，不能觉悟。现在讲佛法就不给你讲你的知见了，讲佛的知见，觉悟的知见。所以就不客气了。也不管你听得懂听不懂，接受得了接受不了。世界上的道理佛法就是讲的这个道理。你劳劳执念，你认为有个念诵的结果了，我外面有个修行，就是执念。用这个功课就像嫠牛爱尾一样。有一种牛叫嫠牛，它的尾巴很长，他时时刻刻眼睛都看着自己的尾巴，不让这个尾巴受一点伤害。我们也是，这个嫠牛爱尾就是这样，它那个尾巴没什么了不起，可是看得比他命还宝贵。我们众生把我们的贪嗔痴看的像嫠牛爱他的尾巴一样，那一点都不能受伤害。我执我见贪嗔痴。受一点伤害，对不起，我就要发脾气了。所以这个贪嗔痴就是你的执念，那这个执念当成究竟功课，无有是处！不能觉悟！前面到现在，六祖大师一直讲法华经的开佛知见。下面

　　达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。

　　师曰。经有何过。岂障汝念。法达不是诵了三千部经吗，每天在诵法华经，听了六祖大师这么一说，达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。他说我明白了就不用诵经了吧，那诵经也没用了。六祖大师说了：师曰。经有何过。岂障汝念。刚刚说了，他诵经诵起我慢了，现在六祖大师一说经没用了，他说不用诵经了，又犯了个错误，没有经你怎么觉悟呢？怎么去明白呢？六祖大师说，经有何过？那经书有什么罪过呢?你又不诵了？刚刚是诵上没完，现在又不诵了，经书能障你的念了？是你自己障自己，是你自己贪嗔障念。

　　只为迷悟在人。损益由己。障不障是你迷悟的事情，不是诵经的事情，看你往哪诵了，你诵的没有贪嗔痴，诵的观照自心，那你也能觉悟了，你要诵到迷的当中，那你也觉悟不了。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。我们所有的修行人都有这个毛病，为什么坛经把这个叙述出来了，都是三世诸佛在开示我们呢。让我们不要执迷。我们口在诵心要行。有人说我口在诵心在行了，那你中间要明白了呀！你得解悟。拿个经就诵，拿个经就去做，那也错了，你得领会，中间有个消化过程，不是一吃饭就长起肉来了，不是就吃俩个包子就能长1米8的个子，中间还有过程呢，消化过程吸收过程。这个过程就是真正用我们正信正念正觉，去领会了，心行了。所以口诵心不行就是被经转了。不是人转经，是经转人。听吾偈曰。

　　心迷法华转。心悟转法华。

　　诵经久不明。与义作仇家。现在好多人诵地藏经，诵的仇家越来越多了，背后出来五六个冤亲债主，过几天就成了五六十了，害怕得要上吊了。为什么呢？中间没有解悟过程，理会错了。地藏经说地狱，他把地狱搬到他房间里面去了（众笑），他不明白因果道理。他那个因果由他自己去信仰，‘我念了地藏经，念了地藏王菩萨，一切因就不用结恶果了，因为什么？地藏菩萨拿锡杖都给挡住了。。。’锡杖震开地狱门嘛！‘我念了地藏菩萨，地藏菩萨吧地狱门都震开了，把地狱都震开了。。。’所以他不明白因果道理，因果是自受的，都是你八识田中，自造的因果。地藏菩萨还给你造个地狱吗？阎罗王也不想给你造个地狱。那都是自作自受，你自己贪嗔起来了，你能不嗔恨了吗？这都是自然的因果，你起的是善念，你都发的是慈悲心，你起的是嗔念，你都是嗔恨心，那作为肯定有善有恶，那不是谁决定的，是你自己主宰的。所以诵经要明白，真正要理解，解悟佛的经义，才能与义不做仇家。诵经诵的不明白，和这个道理就相对了，针对了，和道理做开仇家了，和人做开仇家了，和这个世间做开仇家了，怨天恨地的。命苦不要怨政府—人们说了，自己命苦说共产党不好，每天又是医保又是低保的，自己不管自己。。都交给国家了，另外还要怨天恨地。所以我们学佛的人要真正理解经义，理解人情世道。不理解人情世道做人的资格都没有了。所以不管是与义作仇家了，与人做仇家了，与社会做了仇家了，这个经就念歪了，念邪了没有念正。

　　无念念即止。有念念成邪。

　　有无俱不计。长御白牛车。这都是经典啊！你们应该背会。刚听了很一般，你细细琢磨，你要真明白这几句了，那就能觉悟，你的层次马上就不一样了。一样不一样自己去理解。无念念即止。有念念成邪。这个道理很深呀！念上去很一般，看我们怎么修了，多少人修行了一辈子了，一句话：我怎么妄想都控制不了呢？妄想这么厉害呢?你们说因为什么？不会用！他不知道！知道了这个妄想很好控制。好像是说大话呢！谁都能做到，只要你明白了，很好做！就这个有念和无念。一般人是一个习惯，以一念对万念，对来对去，一念又生出万念来了。那万念又生出万万念了。这不是说笑话，你不信试一试，我不是吹牛，我用过，都试验过，也了解过，也咨询过很多的修行人，包括我们好多人我都咨询过，外面的人也问过。。。这个道理真理就是真理！不光是坛经讲，整个佛法都是。你用妄念对制妄念永远不是办法。要想釜底抽薪，就是无念。无念念即止，这是真理！这是六祖大师用过的，觉悟了，告诉我们的真理。无念念即止。不要用有念对妄念，有念就是妄念，用妄念对妄念，你那个妄念更厉害，还是妄念。所以无念。无念咱们就不多讲了，前面般若品、定慧品，坐禅品都是讲的无念、无相、无住。只有无念的功夫，念马上就能止。有念念成邪。为什么有念念成邪呢？你的妄念生出来的都是贪嗔痴，都是你的我执邪见，有念即是邪。就拿地藏经也证明，地藏经上说‘南阎浮提众生举心动念无非是业无非是罪。’为什么？有念念成邪，你每举一念都是邪的，都是贪嗔痴，所以你就掌握不了，变成邪了。有无俱不计。长御白牛车。这就说到最上乘了，说到佛法上了。有无俱不计。那有无都不要了怎么办那?有无俱不计。才是无念呢！你要落到这个无念，前面的有无俱不计，不是外道那种修行，往那一坐没感觉了，不知道了，几个小时过去了，几天跳过去了，那是落入无记了！无记是什么？你的知觉没有正念了！就像前面讲的，后念没有了，前念是妄念，后念是我们的正觉。后念一绝前世修，没有了完了，落入空寂了，就毁了。就像打了麻药针一样，马上落入无记。因为什么？你没有知觉了，没有思维了，可是你这个思维落入妄想，落入有念，变成贪嗔了。如果这个思维这个觉知没有了，落入空寂了。所以说前面讲的无念不是说没有念的无念，是没有前念要有后念！后念是什么？后念是觉！你的灵敏觉知。你的灵敏觉知一起念那就是前念，这么个分割！有无俱不计。就是说的这个无念！长御白牛车。白牛车是什么？谁知道呢？有人能回答吗？答：白牛车比喻的是一佛乘。就是说的是佛法的最上乘。法华经上讲的：唯有一乘法无二亦无三。这个一乘法就是指的一佛乘。释迦牟尼佛所说的法就是一佛乘。包括小乘大乘，那是给众生比喻的。那是众生知见，所以比喻小乘大乘。真正的觉悟就是迷与悟。如果归纳到多乘当中永远觉悟不了，这个多乘是给众生知见设定的。最后明白了，没有那个多乘，只有一佛乘，所以喻为白牛车，白牛车是什么？就是我们的自性佛性，你的自性不迷，就是长御白牛车，自性若迷，那就没有白牛车了。落入众生知见了。

　　达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。法达法师听六祖大师说完偈颂，不觉悲泣，马上就哭了，为什么呢？他从学佛到现在没有闻到佛法，为什么没有闻到佛法呢？他每天念法华经，又出家了，怎么没闻到佛法呢？他没有闻到一佛乘呀！这才是佛法呀！所以现在闻到佛法了，知道向内了，知道觉照了，自性，言下大悟。明白了，而告师曰。就尊敬的和六祖大师说，法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。他自己很感慨呀！我法达从学佛出家到现在，一直法华经在转我呢，文字转他呢，没有把法华经的意思解悟明白，所以他非常感慨。

　　我们接着讲：达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。

　　再启曰。经云。诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。这段文讲的是法达法师又开始有疑惑了，问六祖大师再启曰。再一次恭敬地问六祖大师：经云。诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。这是法华经里面有的，这么多声闻乃至大菩萨都不能知道佛的度量，也不能知道佛的智慧。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。他说了二乘人，这些声闻圆觉还有大乘菩萨都不能测佛智。现在六祖大师说的，每个人都具佛的知见，书上说的经书上说的，不能测佛智，现在讲的凡夫，但悟自心，便名佛之知见。声闻圆觉菩萨都不能侧佛的知见，现在凡夫能测佛的知见了？人们就起疑惑了，未免毁谤。自非上根。未免疑谤。法达法师提这个问题也很重要，提的非常是时候，因为什么呢？现在讲的是一佛乘每人本自具足。佛经上讲的二乘圣人菩萨都不能测佛智，这就未免有矛盾了。所以这个问题不简单，未免疑谤，若不知会疑惑毁谤真正的佛法。都是佛经讲的呀，为什么这么矛盾？二乘人都能测佛智，他不信每个人本具佛的知见，他不会这样的，所以未免疑谤，经书上说的三乘呀！什么乘？羊鹿牛车三乘，怎么与白牛之车如何区别。羊车鹿车牛车比喻声闻圆觉菩萨三乘。怎么又有白牛之车呢？这怎么区别呢？愿和尚再垂开示。法达提出疑问是大家的疑问，如果这个不明白大家就对佛法产生误解和矛盾了。下面六祖大师说了：师曰。经意分明。汝自迷背。六祖大师说经义分分明明说的很清楚，你自己不明白所以违背了。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。六祖大师开示了，是三乘人声闻缘觉菩萨为什么不能测佛智呢？他不明白在哪呢？这个问题出在‘度量’，什么度量呢？饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。大家好好听，你这里不明白，就是前面说的与义作仇家了。后面说了，佛经是给众生听的，不是给佛说的。饶伊尽思共推。饶伊是什么？就是任由他去的意思。任由他尽思共推，任由他去静想去思维去推断。转加悬远。就是拉长距离的去想去思维。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。这个度量是什么？二乘圣人还有菩萨，三乘圣人不能测佛智的原因是什么呢？他没有佛的度量，就因为他有渐次的想法，有渐次的修行有渐次的思维，没有达到见性。如果见了性就测了佛智了。他没有见性还在度量当中思维呢。见了性就和佛的度量一样了。他没见性他还在渐次的度量当中呢。没有彻悟。所以他理解不了佛智。如果这个理都不明白不可信的话，当时佛讲法有阿罗汉退席，他不信每个人都有佛性。他说我这都修了多少年百千万劫，我和凡夫一样了，他就不信所以要退席了。就因为他不知道自己本觉。他没有把每人具有的本觉弄明白，没有真正去认识，所以他退席了。佛说大乘法的时候，般若法的时候有五百罗汉退席了。他们不接受每个人都具有佛性和佛的度量一样，和佛的智慧一样，他不信这个，所以他也见不了性。我们在座的每个人也一样：佛是佛我是我，永远觉悟不了。每个人都和佛一样具有本性，连这个都不信，那就谈不成佛法，也觉悟不了，所以从他退席，也不听法了也不去觉悟了，那也就不知道佛的度量了。所以三乘人不能测佛智，原因在这里。殊不知做却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三乃至无数方便。种种因缘。譬喻言辞。是法皆为一佛乘故。他不能测佛智原因在什么呢？她没有真正明白一佛乘，没有明白佛法。为什么不明白呢？因为佛说的经典八万四千法门对的是众生不是佛，那个三乘也是对人而言的。你听不明白所以出来一乘二乘了。法华经最后讲得明明确确的，坛经上也讲得明明确确的。殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。你不知道每个人都坐的白牛车，因为什么呢？每个人都有觉性呀，这个觉性不加你的我执、妄想、他就是正觉，和佛一样，每个人都具有的。他又去外面找三车去了，所以他不测佛智，这个道理很难讲，也很难懂也很容易懂。看你怎么理解了，你真正理解了很好理解，你真放下了一佛乘去找三乘永远不会觉悟，永远不会测佛智，因为外面的三乘是对众生而言的对不明白而言的，所以有渐次的。前面说的是佛本为凡夫说。不为佛说。所以你想要明白佛法，找这个究竟的法。佛说了，依了义不依不了义。了义是什么？就是一佛乘，就是自性。你不明白才有三乘。所以这三乘是不究竟的。这是用因缘比喻，慢慢接引你的过程。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。何况经文上明明向你说，那不是法达法师问了，三乘圣人不测佛智原因在哪？你给我解释解释道理，解释不出来好多人要疑谤了。六祖大师都没看过法华经，听他念的。那法华经明明说的，唯有一佛乘无二亦无三，说得清清楚楚的，人就不往这想，非要找个三乘，三乘是比喻呀。若二若三乃至无数方便。种种因缘。譬喻言辞。是法皆为一佛乘故。佛说了二三了，大乘小乘，说了那么多因缘比喻那么多法门，目的就是说这个自性这个一佛乘，如果你不往这里会，往其他地方会，那你永远是迷的永远不会觉悟。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。六祖大师说，法华经说无二亦无三，都是说的一佛乘，你为什么不醒悟呢？也是对大家说呢，真要研究到这里都有疑惑。三乘是假。三乘是假。的比喻。是你听不明白理解不了所以出来三乘。为昔时故。是你过去不明白才有三乘呢。对法达说，也是对大家而说的。一乘是实。为今时故。现在讲了，你要明白了，不要看那个三乘了，明白一佛乘还找三乘？越找越远。所以顿和渐的区别就在这里，你要明白顿悟也就明白自心了，也明白一佛乘了，如果明白这个你再去找三乘，那你又糊涂了，你当时不明白一佛乘所以有个渐有个三乘。过去不明白有三车，是假的，现在明白了一乘，是实，就是真的实实在在的。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。都是因缘比喻引导你呢。只教汝去假归实。释迦牟尼佛教的法，教你去假归实呢，先设个方便，然后让你归一佛乘。归实之后。实亦无名。真归了实相了也没有这个名了，也没有这个一佛乘了，见性是佛嘛。即心即佛---心即是佛佛即是心。心外无佛佛外无心。最后归了实相了归了本觉归了自性。实亦无名。这个实的名字也不要了。你看心经讲的，‘无智亦无得。以无所得故。’那连这个名都不要了，‘无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意’所以最上乘法，你念心经很绕口，你绕来绕去就是说的佛法---自性。慢慢琢磨。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持《法华经》。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。没有看懂法华经，这段文你也看不懂，你也理解不了。应知所有珍财。尽属于汝。这句话说的是和法达说了，法华经比喻了一个穷人在讨吃要饭呢，他衣里面有颗珍珠，如果把珍珠拿出来还用乞食要饭吗？那是无价之宝，能换来财富，就比喻我们每个人每个众生包括三乘圣人都有这个珍宝---就是我们的正觉、自性、清净的觉知。就因为每个人都不知道。就像穷人衣服里面缝着无价的珍宝一样，还在乞食一样，他不知道也不拿出来，所以要受这个穷。应该知道所有珍财。尽属于汝。每个人都有。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。这个怎么理解呢？就是法华经说的，大富长者比喻是父，他的儿子是穷子，从小丢失了，离开富贵家了，在外面乞食讨吃要饭，过得贫寒的生活。大富长者找他的儿子，想办法让儿子回家，回家有无数的珍宝，当时告诉他衣服里面有颗珍珠，他不知道呀，所以在受穷。比喻每一个众生，父想就是佛一样，世尊，我们就像穷子，我们每一个人都有佛性。都有一佛乘就是我们自心和佛一样，他能生出无量的智慧，能消无量的业障，可是这个穷子不知道。这个大富长者想尽办法让穷子回到家里面，让他知道他有个珍宝，他不是穷子，这就是法华经比喻。这就是前面讲的种种苦口。劝令寝息。莫向外求。世尊种种苦口，劝令寝息，处处事事感应我们，教导我们不要向外求。你里面的珍宝都属于你，无量的智慧都是你的。法华经上就这样比喻的，法达不明白，六祖大师给他解释这个道理。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持《法华经》。你要真正明白自心了，就没有这个父也没有这个穷子了，也没有这么多珍宝了。这个过程都是开示佛的知见。你具足佛的知见，那就不用那么多方便去引导你了。这三乘教化种种方便比喻，八万四千法门就是大富长者用尽了办法，一开始要对穷人说，你说我的儿子你回来吧。。来这个富贵家吧。这个儿子不会回来的。他因为害怕，我是个乞丐，你是大富长者，不敢呀，也不敢相信呀。大富长者就让他的管家，扮成穷人和穷人生活在一起，慢慢让他升级，生活上慢慢让他吃饱，想方法让他挣到钱，住上好一点的房子，慢慢再让他赚钱，再过得好一点，一步一步的，设立很多方便法，层次提高了，和大富长者家里接近了，再把他引到长者家，让他去生活，他就习惯了，最后告诉他你就是我的儿子，你身上有一个无价珍宝，这所有的财富都是你的。这因缘比喻的是什么？就是比喻我们众生都有佛性，可是直接告诉不相信，他要外求，所以设立这么多乘养鹿牛车，你慢慢去升级吧。所以和法达说了，你知道了一佛乘，还用找假的三乘？那都是比喻，所以说不要作父想也不要做子想，也不要去亦无用想。你不要想财富啦，父想。。那都是方便！比喻！知道了自性了，知道了觉性了，知道了一佛乘了，你就不用找那个方便了，是名持《法华经》。这才是持法华经，你才能受持，得到用处了。法华经就是比喻这个，让你知道自性，知道自性才知道法华经。你不知道自性不知道每个人的本觉自性，不知道开佛知见，那你法华经永远不会明白。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。你要知道了本觉，时时常观自性，向内不要向外驰求，那你就是从劫至劫。从这个劫到那个劫，一个劫是从10岁100年增一岁增到八万四千岁，从八万四千岁100年减一岁减到10岁，这一个轮回是一小劫。这么多个岁岁月月，等如你在持法华经。法华经说什么呢？就是自心与一佛乘。你常观自性，不起妄念，不跟前念走，后念又不亡。前念不跟妄想走，后念时时观照在本觉上。那你就等于从这个劫到那个劫，手不释卷的持法华经呢。这也等于从昼至夜。无不念时也。时时刻刻都在念法华经呢。经书讲的是自心，讲的这个道理，要明白！

　　达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。

　　经诵三千部。曹溪一句亡。

　　未明出世旨。宁歇累生狂。六祖大师这样一讲，法达完全明白了，知道法华经就讲这个，一佛乘，是什么了。不是这个名字，是自性呀，人人本自具足的呀。为什么向外求呢？我现在明白了，会观照自心了，踊跃欢喜，心花怒放，手舞足蹈呀。当时就生出智慧来了。经诵三千部。曹溪一句亡。我诵了三千部经，来了曹溪六祖大师这，一句话给我点破了。把我所有的尘劳妄想无知无明愚昧都消除了。未明出世旨。宁歇累生狂。如果不明白这出世的宗旨，出世的宗旨是什么？什么是禅？禅就是说的是这出世的宗旨。如果不明白这个，不明白自性，一佛乘，不知道向内求。如果向外求，宁歇累生狂。怎么可能宁歇呢？怎么可能把累世的妄想狂妄烦恼能顿歇了？不可能的事。你要真明白了累世的妄想尘劳一下都能顿歇，所以叫顿悟法。佛就是为说这个顿悟法的。禅是什么？就是宣说这个顿悟法，不是盘住腿坐在那。

　　羊鹿牛权设。初中后善扬。羊车，鹿车，牛车是权设呀，权巧方便的设立，这是佛为了宣说一佛乘，人不明白，所以为了慈悲呀，设了这羊鹿牛三车，设了声闻圆觉菩萨乘。给人一个希望，让人慢慢去攀登。初中后善扬。为了什么？为了初中后，从自性里面发扬你的善。初中后善扬。讲的是，羊车比喻的是声闻乘，中善是鹿车比喻圆觉乘，后善是牛车比喻菩萨乘。这样初中后都具备了善。所以叫初中后善扬。开始说初中后目的是为了宣说一佛乘。

　　谁知火宅内。元是法中王。人们不知道火宅之内就是烦恼呀，人们把世界比喻成火宅了，赶紧去极乐世界，火宅不要误解了，火宅就是烦恼，就是我们的贪嗔痴。有的人唱三宝歌，就说的是我们三界没有安宁的时候，就像火宅一样，我们的心在交迫之中。不要理解错了，三界火宅，指的是烦恼，不是让你的身体出离世间。你身体出离世间死了，照样有烦恼，还在火宅当中。所以人们就向外理解了。我离开这个世间，我跑到山上去就离开这个五浊恶世了，这指的是烦恼心，不是外面。你内心改变了，没有了烦恼，把烦恼变成菩提了，和这个世界有什么关系呢。这个世界都为我们服务呢。我们每天吃喝拉撒睡。热了还有空调，你烦恼在哪？还烦恼世间？世间有什么烦恼？是你心烦恼。不要把法华经理解错了。谁知火宅内。元是法中王。就你的烦恼内有一个法中王呀！是什么？觉性，自性。就因为你往外执着了，把我们的法中王变成火宅了。

　　师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。六祖大师说了，从现在往后，你才可称为是念经的僧人了。以前不是念经的，他连佛经都不懂。我们现在的居士们修行，人们都在念经是不是你念经的人呢？真正明白了才是，不明白也不是念经的也不是诵经的是念文字的诵文字的，说严重点是诵文字，诵妄想呢

　　念文字念妄想呢，也是念烦恼。经没有对错，是我们的心有对错，迷与悟之间。明白了你是诵经，不明白你是念烦恼。所以法达明白了六祖大师说你现在才是念经的僧人呢。达从此领玄旨。什么叫玄旨？就像圣旨一样，六祖大师说的他明白了开悟了，所以非常尊重，照着六祖大师说的去修行去做了。亦不辍诵经。辍是什么意思？就是不间断的诵经，也说明了有些人一坐禅经也不诵了，佛也不念了，以前念佛不对，念经不对，是念妄想呢；现在把念佛念经当成仇了。亦不辍诵经。悟在你心里面呢，也不在佛号上也不在诵经上，看你的心趣向哪了，你去趣向妄想迷了，你不趣向妄想也不落入空寂，那你就觉了。和诵经念佛没关系。念佛念到本觉上，念到实相上，你是真正念佛人，诵经诵到明白意思，明白佛法的道理，觉悟了，那你是诵经的人。下面我说说论义，为什么念论义呢？我怕讲的你们不信，说这个法师讲的和我们想的不一样，听的不一样，这个不是我讲的，是坛经上讲的，是高僧大德讲的，我不敢掺加我的意思，我是按着上面讲的。你爱信不信，你要信迷你就迷，信觉悟你就觉悟，这叫信仰自由，现在宗教信仰自由。六祖大师说：心迷法华转，心悟转法华。楞严经上说：若能转物，即同如来。为什么这样说？怕人们不信六祖坛经，这是祖师说的，人说的，不是佛说的。。它就是佛说的。和佛说的一样。六祖大师说的心迷法华转，心悟转法华。有的人有分别心，所以论议当中楞严经上说，那是佛说的吧。说什么：若能转悟即同如来。这是和六祖大师一样的道理。就是让你们不要毁谤，不要拿自己的邪见去怀疑。要信仰正信，信仰真理。诵经要在明了经旨，心行体会，悟入自心佛知见，才得转经，功德受用不尽。论义当中就怕人们怀疑，因为人们邪迷呀，为什么呢？不是小看也不是起分别心，你想想看我们那么多学佛的人，有多少人听到真理的？能接受这个真理的？很少很少！为什么？从当初一念起我去学佛，那一念都是奔着外面去的，我怎么帮助我，我怎么过的好我怎么让我觉悟呢？他是奔着这个来信仰的，来学佛的，他当初那一念这样来的。接受的道理也是这样，接受的信仰也是，我是凡夫众生，所以我要求佛来帮忙，我的业障深重让佛来消我的业障。不知道自己的业障在哪，在你的烦恼心里面，自己去解决。所以明白了佛法指向是你的自心呀，佛苦口婆心呀，目的是让你不要向外持求呀，向内！人们千百万劫以来都是向外的，你让他向内不舒服呀，那是刺他痛处；他爱好向外，你让他离开爱好向内，当然很难接受了。所以经典上讲了还不够，论义里面还要给你证实，就这人还不信。诵经要在明了经旨，你不明了经旨，那你诵的意义不大。心行体会，悟入自心佛知见。那要心行了呀，不是我说的，是这上面说的。心要行持呀，不是你身体去行持。世界上的人谁都在行持，都在做善事，谁敢作恶事？有公安局法院呢有监狱，有法律判刑，不让你作恶。我们要觉悟每个人都该觉悟，你觉悟了就不会作恶了，所以要心行，心行就不会向外是向内的。还有体会---心行体会。真正要去做，每一念前念后念要知道，还要知道当下。没有知道当下，前念后念分不开，还在妄想当中呢。还要体会悟入佛的知见。为什么说悟入呢？悟入自心？没有悟入外心他心。让你要觉悟让你成佛。所以要悟入自性。佛知见在哪？自性佛知见，佛知见在你自性里面，不在外面，不在他处。才得转经功德，受用无尽。这才是转经的功德呀转到哪了？转到自性了转到内了，先明白了，然后转到内了，体悟了心行了。这才是受用这才是功德无量。向外面没有功德。不过你不那样说，他连善事都不做了。论义说若口诵心不悟，光口诵了，心不明白道理，图之所诵经部遍数之多，徒劳所诵的经遍数之多，我念多少经我持多少咒。。我如何如何，则经法成机景，你诵的经成了机景，机景是什么？障道的因缘呀，执着我相我执我贪功德，我多了不起。就像法达一样我三千部呢。。我如何如何，这是机景。是一种我慢我执的境界。早已作机景去了。这样诵经诵到了我慢我执的机景上去了，没有诵到经义上。那岂不是失去了诵经的本意了吗！论义就是这样讲的，诵经要往哪诵呢？明理要往哪明，行持要往哪行；这就是佛法，没给你讲比喻，也不用质疑，这不是一个人说的，也不是一个佛说的，是三世诸佛以心传心，不立文字，都是这样说的。不让你执着到文字上，让你明白到义理上，让你心行到行持上，这样才能觉悟。