怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品三

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品三

　　上节课我们讲的是法达法师诵法华经，六祖大师又开示不是法华转，要转法华，不要执着到文字上，要明白佛法的义理；佛法是指的正觉，觉悟。觉悟从哪找呢？不是从文字上找到，是通过文字指向我们心，觉悟在心，不在经上。经是路，指示我们去觉悟，觉悟在心。所以，学佛我们要修行不能离开经书，从经书上还不能执着在文字上，要明白意思，要解悟佛经，然后取向心地，才能认知到觉悟呢。我们继续讲，还是机缘品，下面是智通法师这个公案。

　　僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。上节课的法达法师求法的公案，今天讲的是智通法师。僧智通。寿州安丰人。寿州是隋唐时代的所属的一个县，民国时期把州改成县，就是现在的安徽省寿县。智通法师就是安徽寿州的人，他看楞伽经有千余遍了很多了，而不会三身四智。其中楞伽经讲的三身四智是什么道理。去问六祖大师。首先我们要明白三身四智是什么，从法相上三身是指的法身化身报身；四智指的是大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。我们要知道大圆镜智是怎么来的，是第八阿赖耶识所转的，平等性智是第七末那识，我们执着我的末那识转成平等性智；妙观察智是第六意识，我们第六分别意识所转；成所作智是我们的前五识眼耳鼻舍身，这五识所转成所作智；我们修行是干什么？修行就是转识成智呢。识是什么？是我们分别意识造作。我们平常的识从哪来？从我们的分别意识造作来；分别造作从哪来？从我们每一个妄念生出来。所以修行要找到根，识起不来，我们的妄念妄想生不起来，我们的三身我们的本体，我们的佛性觉知觉性就显现了。所以三身四智在唯识法相谈得很多。智通法师看楞伽经看了千余遍，理会的有疑惑。礼师求解其义。顶礼六祖大师问其中的意思。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。三身是一体，这我们前面也讲过。智通法师为什么不明白呢？他把三身看成本体了，看成三样东西了，他看成相了，没有看成体。一体它有三用。清净本体是我们的本性，也是我们的觉性佛性；圆满报身是我们觉性产生的智慧；所以说圆满报身汝之智也。智是用。千百亿化身。汝之行也。都是从自性出来的。智慧和行持。行是什么呢？所有的佛的思虑思维，所有的慈悲法相，万行，他从哪来的？佛的智慧和行都是从本体来的，清净法身本体。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身。无有自性。六祖大师说，若离开本性离开我们的本体说三身即是有身无智。智通法师不明白三身的意思，就是因为他把三身离开本体去看了，看做用了，所以不明白。六祖大师说了若离本性。别说三身。即名有身无智。就像我们平常修行只看识不看性。怎么看识呢，我们不断地念诵以为究竟，其实念诵它不究竟。为什么不究竟？因为它是相，都是从我们的分别妄想，最初是妄念生起来的，只不过在我们妄念当中是个正念。这个念还是归于一个相，这个相它是生灭的。可是我们要见性成佛呢，我们要了生死，从哪来？还是从这里来。就是从识上，从我们的妄想当中，我们的心一个，本体也是一个，我们的本体迷了，迷到妄想当中了。就像上次有个居士和我说：有个禅师和弟子说，“众生无佛性”。释迦牟尼佛说的，大地众生皆有如来智慧德相，皆因无明妄想执着而不能证得。不能见性不能成佛。。。每个人都有佛性。为什么禅师说众生没佛性呢？怎么和释迦牟尼佛说法不一样呢？违背了！所以禅宗的祖师都是见性的，他们看佛法不是我们的文字，是真正他们彻悟了。为什么说众生无佛性也对呢？释迦牟尼佛说的大地众生皆有如来智慧德相，皆有佛性，不冲突，佛说的我们都有觉知，都有觉性；可是到了众生这个觉性都变成迷的，变成妄想了，从实际看呢，他就没有觉性了，他在迷的当中哪有觉性呢！看你怎么讲！众生如果有佛性他就觉悟了，众生在迷的当中，他就不觉悟。这是说的一个现象和一个本质。本质上都有佛性，妄想也是把我们觉性迷了，从现象上说他还没觉悟呢，他没显示出佛性来，所以把现象和本质分开来看就不矛盾了。你要把现象和本质在一个角度去看就矛盾了。所以三身四智也是这样去理解，修行也是如此。烦恼及菩提。怎么能达到烦恼及菩提呢？烦恼就是烦恼，菩提就是菩提，实际他‘性’是一个，他‘性’没变。性是什么？你烦恼也是用你心烦恼呢的，你觉悟也是用你心觉悟的。你心没变呀，心还是一个。所以转识成智也不是说我们有个识可以转成智，没有！放下识就变成智了，不妄想我们就觉悟了嘛，不妄念我们就不随着境转了。所以离开体和用要混淆了，分不开体和用他就糊涂了，想不明白，也明白不了。三身四智也是如此。若离本性。别说三身。另外说这个三身，离开这个本身就说这个三身的现象。就像我们好多寺院大殿里面有三身佛。像广济寺大雄宝殿里面，中间清净法身毗卢遮那佛，东边是圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。大殿上的手印不一样，如果我们把大殿上当成三身，清净法身，圆满报身，千百亿化身，那就错了。那是表法呢！清净法身是无相的，不是打着毗卢印就是清净法身，清净法身看不到的，那是本体。人们说怎么解释看不到呢？就像我们每天在用电，现在我们灯亮着呢，没有电他亮不了。这个电我们能看到吗？看不到，只能看到电线，最根本的就是电线了，再延伸就是电灯，空调。。。这些电器。清净法身也是，指的性---本性，我们心的本性。圆满报身表示智慧，他的四智。这个智也是从本体显现出来的。释迦牟尼佛的千百亿化身是度众生，这种行也是从本体出来的。要体用分开就明白了。智通法师不明白是因为体用没分开。把清净本体也看成相了。这误差就大了，差之毫厘失之千里。后面在谈的深一点，三身四智，初开始学比较难理解一点，可是佛法不真正这样去学，不去这样深入，你永远不知道体和用。往往我们的修行都说在‘用’上，在‘用’上修行。‘用’还是自己的我只境界，我执我见的境界上，在妄见的潜流当中用，去修行。在这个禅，有人经常问了：师父我说修净土的，不知道禅是什么，我是修秘法的不知道禅是什么？他老不明白，禅宗密宗净土宗各有各的宗派，各有各的修行，实际不是，禅是有代表性的，代表心，也是代表不二法门，最上乘。你在其他地方听不到最上乘这一说，小乘大乘哪有个最上乘呢？禅他就是延续了佛的一个最上乘。释迦牟尼佛在灵山会上，拈花示众迦奢尊者传承下来的一个最上乘。那个最上乘哪修行呢？就在本体上修行呢，在用上修行的，最后还要归到本提上去修行，没有在用上能解脱的，没有！所以在迁流的妄想和我们的种种念当中修行相当中修行，是在熏吸！你像我们念佛持名诵经，种种的行持，还有我们的威仪，持戒，我们本来是散乱的，不规范的，贪嗔痴的种种造作，现在用这种行持改变了我们的习气。把坏的习气好比是打麻将，或者唱歌跳舞的习气，改变成诵经了持名了。这还不是究竟。究竟是要归了本体才能见性呢，你要舍掉妄想妄念才能达到究竟。就像前面我们讲过的，我们怎么修行呢？无念念即止，有念念成邪。人们经常是打坐怎么妄念这么多呢？不打坐他不知道，一打坐他知道，哎呀，我的妄念妄想这么多，挺邪恶的。怎么制止他呢？你在妄想当中就制止不了，只有你放下。有句话叫：歇即菩提，歇下来，也就是让我们放下。你放心你的尘劳妄想和妄念，就不用修嘛，这个修就是放下。人们不知道，用一个造作去放下另一个造作，那不可能。你用我这个念，执的念，认为是正念，确实是正念，在妄念当中的正念，用这一个统一的正念代替另一个妄想的念。可是你这个年生起来了，随着你妄想还在生。我们打坐的时候知道，你观心关注的时候，你就不能生起念来，只要你生起一个念，后面接连不断，就像水一样很难斩断，抽刀断水水更流，水是斩不断的，所以你停留，你的妄想从哪来？水从哪来？就像水龙头有个开关，你把水龙头开关关了，水就不流了；水龙头开关不关，下面的水怎么挡，它还在流。念也是，只有让我们注意集中关注，在关注当中，不在念当中，这迁流不断地念他才能停止呢。所以说无念。无念不是入了定境那种没有知觉，要有觉知而不要妄想妄念，不生起那种妄念，用这个才能平息，这样你才能归到本体，才能见性，性就是本体。我们要见佛，念佛在哪？佛是本体无形无相的，是我们的正觉，正等正觉。如果把佛当成相当成用去求，我们去见，就像金刚经上说的，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。释迦牟尼佛早就说过了，般若经典处处提到处处说到，就怕我们信邪了，把佛当成用了。显出的相了。那个没有究竟，凡所有相皆是虚妄。为什么呢？我们能看到的，能想象到的，它是生生灭灭的。看，你闭上眼睛就看不到了；想，那麻药针一打你就不想了，昏厥了。所以要把生灭相当成本体去修行，这就是外道的修行，不能成正觉，不能觉悟，正好与道相违，与觉性相违。为什么说，我们这么多都在相上修行，不稀奇，千百亿万劫，千生万劫的习惯，人们就从来没有离开过相，所以把相当成自己，把所执的相当成我们的父母一样，最宝贵的，最不愿意舍弃的，是我们每个众生的习性，那是习性，在相上修行一直是这样，我们延续的这种修行也是如此。如果没有相上的一种规则，从哪去引申他们呢？你不能说打乒乓球让他们觉悟吧？和这个联系不上，或者羽毛球游泳，都联系不上，它总得归到一个和经有关系的，和我们觉性有关系的相上，所以就诵经持咒持名，这就接近我们的心了。可是不能把这个当究竟，出了最上乘人们以为是究竟。你到了真正最上乘法德时候，那个就不叫究竟了，要进入实相，就像念佛一样。四种念佛：持名念佛，观想念佛，观相念佛，这三种念佛目的是干什么呢？目的是为了实相念佛。把你狂乱的心统一起来归到无相无念上。这才能见性呢，才能找到佛呢即名四智菩提。听吾偈曰。

　　自性具三身。发明成四智。

　　不离见闻缘。超然登佛地。六祖大师说了，听我偈说，给你解释，自性具三身。我们的清净自性，本来具足三身，坛经里面说了：何期自性本来清净。何期自性具足万法。一切万法都是我们心生起来的，都是从自性产生的，人们往往追逐于万法，不知道它的根源，就像我们想让灯亮，你不去接电，离开电灯亮不了。就像比喻我们修行一样，天黑了，天热了，空调开不了，热得不行，你搬着空调和灯，没有找电线去，你找根绳子接，他亮不了，空调也冷不了。。。你要找到电。所以我们修行也是，想修行你得找到心。找到你造作的心，妄想的心，然后把这个心放下，放下你的造作妄想，你就找到觉了。找不到地方修行这叫外道的修行，也没有错，他只不过觉悟不了！没修福报。自性具三身。发明成四智。自性发明的四智，大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智，从我们的本性来的。不离见闻缘。超然登佛地。一般我们修行就像过去道家的修行，还有以前儒家的修行，一说修行，我要离开烦乱的人间，我要去深山里面去养心、静心；从古到今都是这么一种理念，去修行都是这种取向，找环境去修行，大街上热闹嘈杂，我要去山里面没有声音的地方去修行。一般人都是这样换个环境。最上乘法什么叫顿悟呢？不在环境当中修行。所以不离见闻缘。超然登佛地。我们烦恼从哪来呢？从眼睛来耳朵来，眼睛看到了美色起贪心了，看到美食也起贪心了；耳朵听到别人说对我不利的话起了嗔恨心了，别人说了阿谀奉承的话，我们起了骄慢心了；这个毛病在哪呢？先把眼根斩断耳根斩断，我不见不闻我心也不烦，一般人们都是这样。可是这断不了烦恼，这只能调节，看不到听不到感受不到，能保持我们这个状态。可是当你看到闻到的时候一样烦恼。所以真正的修行不离见闻缘，不要斩断你的眼根耳根，为什么不要斩断呢？你既要看到又要闻到，实际看和闻和你烦恼没关系，关系在哪呢？是你的贪著，你不贪着看到闻到照样没关系，照样不迷。所以知道我们的清净本体是不迷的，守住我们的本觉，不要去妄想造作，就是不离见闻缘。照样能超然登佛地。这是最捷径的方法，也是最究竟的方法。释迦牟尼佛说过四依法。我们学佛的人，每一个人都必须知道四依法，如果不知道四依法，你不知道怎么去看经书，不知道怎么听讲座，更不知道怎么去识别什么是正确的，什么是不正确的，什么是佛法什么是伪佛法。四依法是：依法不依人。我们听闻的是佛法，不要找人去，不要看人这个是男的这个是女的，或者老的少的，我们听的是法看的是法，也不要看经书从哪来的，这个经书是古代的还是现代的，是这个人著的还是那个祖师说的？我们要看他的法正确吗！不要依人。还要依智不依识。依智是什么？我们的智慧。智慧从哪来的？从清净本体来。识是什么？分别造作，就是本体出来的，妄想造作，我执我见的分别，这种意识。好比是有的经书我们领会了，领会是从我们的观点领会了，那就没有领会到佛法的精神内容。就像地藏经里面说的，南阎浮提众举起心动念无非是业无非是罪，一听到这完啦，咱们这娑婆世界没一个好人，没一个好东西，都是冤亲债主。为什么？举起心动念无非是业无非是罪，地藏经上说的呀，释迦牟尼佛说的呀。。。你要这样领会就错了。释迦牟尼佛还说了，南阎浮提众生都具足如来智慧德相。都要成佛，那这不是矛盾？那都是释迦牟尼佛说的，所以要依智不依识。地藏经上说的无非是罪无非是业是你的妄念，是你分别造作的识。释迦牟尼佛觉悟的时候菩提树下说的是，一切众生具有如来智慧德相，皆因无明妄想而不能证得。说的是本体，所以离开体和用全混淆全乱了，所以依智不依识，所以说依本体不要依识智是智慧，代表本体的正用。依了义不依不了义，佛说的经典不是都是了义的，三藏十二部根据众生的根基一步一步去教育去引导，有的经典说的是不了义的，不了义的是善法，小乘法也不是了义的，大乘法也不是了义的。法华经上说了，惟有一乘法无二亦无三，那个三乘从哪来呢？是人们的思想不一样，觉悟不同，是人们根性不同，所以出来三乘。真正的了义就一乘。惟有一乘法无二亦无三。就是指的见性这个一佛乘，说的是实相。释迦牟尼佛说法 49年，22年说的是般若。般若经典，所以的三藏十二部，般若经典代表的就是了义。都说的本体。你看金刚经：应无所住而生其心。凡所有相皆是虚妄。说的什么？说的本体。地藏经，弥陀经都说的有相，这个根据众生的根基不同而说的法。所以依了义不依不了义。

　　吾今为汝说。谛信永无迷。

　　莫学驰求者。终日说菩提。六祖大师说了，我今为你们说谛信永无迷。呀。你知道本体，知道本体上怎么去见，见这个本体永远不会迷的。你要在相上用上去找，那就迷了。莫学驰求者。终日说菩提。不要学那些不懂见性，不懂佛法这些人每天在痴求，一痴求就跑到用上了，跑到相上了。每天说的是菩提菩提，说的佛法佛法，不知道正觉在哪！正觉不在相上，在你的心地。

　　通再启曰。四智之义。可得闻乎。智通法师恭敬地启请六祖大师说：四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。智通法师不明白四智的原因，是他不明白三身，不知道本体。如果知道本体知道用，四智也就明白了。若离三身。别谈四智。此名有智无身。如果离开三身了，法报化三身，另外谈四智，此名有智无身。要离开真正的本体三身去说四智，那就谈不到觉悟了。只是上谈到相而且是幻，所以明白不了。所以叫有智无身。有智无身那就起不了作用了。即此有智。还成无智。这样谈的智是没有智的智，这样的智不是真正的智慧，不是佛法讲的智，那个智是假名了。复说偈曰。

　　大圆镜智性清净。平等性智心无病。

　　妙观察智见非功。成所作智同圆镜。实际今天讲的非常深奥，有的人听不懂。没学过唯识法相的，这个名词概念很陌生呀。实际真正明白佛法，你不明白四智，不知道识和智，那也就不懂佛法实际整个佛法就是讲这个。我们眼耳鼻舍身前五识，第六识分别，执着我执的第七末那识，还有第八阿赖耶识含藏识所藏我爱之藏，很深呀。八识规矩颂专门讲这个。所以听不懂的居士们熏吸一下，不要认为佛法没有意义，是你听不懂；因为什么？也不怪你，谈到三身四智了，八识七识，六识，前五识非常深奥，那得有一定佛学基础的。八识规矩颂先学了，百法明门论学了，谈到三身四智一下就明白了。谈不到这个就像听天书了，所以不要认为佛法没意思，是你没深入。这里智通法师因为他读的经不一样，不是法华经不是地藏经也不是弥陀经，他读的是楞伽经呀，楞伽经是专门讲八识的，三身四智的中心内容，非常深奥，所以这段文讲到这段公案非常深奥，明白了这个你知道怎么修行了，修行的转识成智是什么位上转呢，是因上转果位上转呢，这上面讲的非常彻底。我们可想六祖大师连我们也不如，他没有学过文字呀！加减乘除，偏旁部首。。我们从小学文字呢，六祖大师没学过呀，那是彻悟的人直接看三身四智了。读了千余遍楞伽经，这么高深的法师问六祖大师，六祖大师几句话说明白了。我们有文化，每天在学佛，看过楞伽经没有？学过八识规矩颂没有？百法明门论看懂了没有？那都是天书，学什么佛法呢？那都是教理涉都没涉及到，谈到本体了，最上乘法了，简直是不是从天到地了，差距非常大，看不懂听不懂，种善根了，所以这个基础很深的，才能谈到这个。复说偈曰。

　　大圆镜智性清净。平等性智心无病。

　　妙观察智见非功。成所作智同圆镜。讲到智首先我们得明白识，智从哪来？识转了才有智。我们有没有智？有没有？应该有，现在还没有呢。（众笑）以后会有的！首先知道大圆镜智性清净。大圆镜智他的本性是清净的，真如自性，迷诸尘染，清净圆明，洞彻内外。如大圆镜，洞造万物，所以说大圆镜就是性清净本体。清净本体无有染著。照彻内外。所以比喻成大圆镜智。怎么能大圆镜智本体清净呢？它相对的是第八阿赖耶识。我们平常消业怎么消呢？怎么去消我的业障呢？修行诵经。。业障在哪呢？业障都在第八识里面呢。谈到第八识我们要明白前五识：我们的眼睛看到景象，看到外边要起分别，‘我前面坐的人是红衣服还是蓝衣服，有一个辨别能力，我们活着的人眼睛看到了，那死的人也有眼睛，能看到但是没反应了。眼睛要分别前面对照的形态，是人还是物体，是路还是水塘，还是建筑物，总有个分别，这个分别是什么？就是第六意识在分别，这个分别另外把它放出来就变成两个了。我们眼睛看到前面分别出景象来，物体来，是我看到了，不是别人看到了，他加了一个分别意识，这是第六意识。耳朵也是，谁听到了？‘我’听到了，是哭的声音还是笑的声音。这是耳识加了分别意识的第六意识；吃东西我们看到馒头米饭炒菜，我们辨别好吃不好吃，甜的咸的，也是舌识在起反应，再加第六意识分别；身体呢，暑天非常热，冬天非常冷，穿的衣服舒不舒服，这身体的感觉也加了第六分别意识。眼耳鼻舍身，这是前五识，它本身有一种分别，再加上第六意识‘我’的造作分别，还有第七末那识专门执着‘我’的，他也叫染污识，一切我们的思想行为加上我执，他就被染污了。所以也叫染污识。我们所要看到想到做到的一切业最后归到哪了？归到第八阿赖耶识。第八阿赖耶识起什么作用呢？起含藏的作用，就像个仓库，他能收藏，就像录像机一样，把我们所有的所看到的所做的一切，你看到你感觉的都有思想，最后都归到第八阿赖耶识。第八阿赖耶识有三个作用：能藏，所藏，还有我爱之藏。能藏是所以我们看到的做到的想到的，就落到第八阿赖耶识，还有我们过去的印象也在，还有我们执着的偏爱的，我喜欢的，我爱的都在里面，所以它有三个功能，能藏所藏我爱之藏。我们平常造作起反应在哪呢？关键的一点就是第七末那识，它是执着‘我’的，和你无关肯定不执著，所以的一切都和‘我’有关。所以要执着。我们修行修什么呢？关键就是‘我执’，我只不破，那前五识，第六意识还有第八阿赖耶识，都被染污了，加上我执，他的习气就出来了，贪嗔痴就出来了。为什么我们要念佛，要打念佛七呢，参禅要打禅七呢，‘七’实际就指的是第七末那识。不是来个7天吧，7天吉利。。不是的那个。所以所有的法相都是表法。表的是我们的心。我们的心被染污的就是第七，首先要破第七识。四禅八定修到头，四禅到八定修到头非想非非想处定，最后要破我执，破了我执没有了，就归到灭静定了。灭就是灭了我执了。破了我执就不被烦恼束缚了。阿罗汉为什么能了生死呢？为什么解脱呢？他破了我执了。所以知道前五识：眼耳鼻舍身，第六意识分别意识，还有执着我的第七末那识，还有第八阿赖耶识能藏所持我爱之藏，所以我们行为的一切举动，从过去到现在至未来，都在阿赖耶识的范围当中，没有离开。人们说了灵魂，死了以后变成灵魂了，实际上我们人到了临终的时候，死亡的时候是第八阿赖耶识走了。他所有包容的前五识，第六意识第七末那识，他包容着这些，我们思想造作，离开身体，再去下一个环境下一个生命在延续了。为什么要延续呢？因为我们有思想。有我们自己的思想，有这个思想就会反射出我们的境界来。就像我们人类都是共业所感。实际业在哪？在识。共识所感。我们所看到的所听到的，所见识到的，物相、形态还有事物。人们说‘达成共识’嘛。都有一种共同的看法，共同的认为，所以体现了我们这种环境。打比喻狗和猫离我们也很近，每天在我们身边，它那个‘识’和我们不同。猫有猫的共识，狗有狗的共识，也有他们的语言，这个语言不是像我们说话一样，我们也不知道他们怎么表达，他们也有沟通。在它们的共识下他们有另一种反射的环境。所以说我们的业因业果从哪来呢？因果从哪来呢？从我们的业来，业是我们的识，他在分别意识造作，不断的循环造作。所以因果不是阎罗王所能定论的，也不是佛菩萨定论的，因果是我们的业识所形成的。我们的种子种到八识天里面，人们说八识福田，你所做的一切你不种也在八识天里面。善的种子种到八识天里面，就产生善的果报；恶的种子进了八识天里面就生出恶的果报，这个是自然循环规律。不是哪个人去比喻的，哪个人去主宰的，谁都主宰不了，都是我们造作去决定的。知道了八识，我们怎么去修行呢？大圆镜智性清净。这个第八阿赖耶识转识成智，这个识转了以后就成了大圆镜智了。平等性智心无病。这个第七识我执染污识转成平等性质，是如来观自他一切平等，以平等性质随众生的根基示现开导，令众生悟正自性，平等性质是平等无碍的心体流露出来的，所以说描述他为平等性质。没有我执的分别以后呢，他看什么都平等的，有了我执看什么也不平等。有了我烦恼升起来了，什么都是违背我，什么都是给予我，所以我执升起来他就不平等了。转了我执他就平等了，为什么学佛要有个正知正见呢，有个正思维呢，就像我们平常的理念延续下来的，超渡冤亲债主，我经常提到了，不厌其烦的提，不提也不行，提到平等性质又得和这个挂钩了，你要把人都看成冤亲债主了，所有讨债还债的关系，又把我们自然运行的因果规律概念完全不同了。这个因果谁决定了？“冤亲债主决定了！”他不是业识决定了，所以冤亲债主的说法正好和我们八识里面相违背的。我们一切给予的冤亲债主，一切所得业识冤亲债主，这就错了！最后想象的就成了鬼了。是鬼在操纵我们。鬼操纵我们，谁操纵鬼呢？阎罗判官管鬼，最后就形成中国的思想理念了。中国的因果是阎罗王管一切。就像我们看到那个六道轮回图，最外有个凶的，比喻说阎罗王，他的嘴出来一个圆圈，周围是十二因缘里面有六道，这种说法是和佛经违背的，可是我们还在印呢，认为这个因果是阎罗王决定的，这个观点是错误的，这个引申就是冤亲债主一步步引申下来的。谈到末那识我执，如果你把一切的行为，善的恶的索取的所失的都归到冤亲债主，我们人变得我执更重了，自私更强了。就像儿女是讨债的，没有经济能力你要养育他们，父母是给予我们的，父母是还债的。如果变成这种关系，第七末那识我执就更重了，也导致我们的智慧没有了。贪嗔痴也增长了。根本性的理念也就决定了你的智与识，这叫转智为识，不是转识为智；修行我们要转识成智，不是转智成识。妙观察智见非功。为什么说第六意识转成妙观察智呢，见非功呢？如来善观诸法世相和共相，如来指的是我们的本觉，他善观一切法的世相和共相，每一个法里面有自相和共相，只有到了清净本体才能看圆满。圆满就是自相共相都能识别，和众生根性乐欲而已无碍辩才说诸妙法令众生开悟，叫做妙观察智。善观的是我们的自相和共相，和众生的根性乐欲。而能升起无碍的辩才，能说妙法令众生开悟。所以第六意识一转成智就有这个作用，所以描述为妙观察智。我们为什么不是妙观察智呢？我们用我执心去判断去分别了。他就看不到诸法的共相和自相，能看到我们我执的自相，所以他就不会妙观察智。我们真正舍去了第七末那识我执，我们真正的清净分别的智慧出来以后，他就是妙观察智，所以不加工用的，智能分别的。成所作智同圆镜。如来成就其本愿力所应做事叫做成所做智。我们现在前五识眼耳鼻舌身上做什么用？都是为我们第七末那识服务的，为我执去服务的，如果去了我执，我们第六意识变成妙观察智一样的时候，我们前五识眼耳鼻舌身，这就是他自己出来的本愿力，成应所作这个愿力。就像我们打个不恰当的比喻，孩子掉到水里，母亲不会考虑生死安危的。他不会考虑该救谁，她会奋不顾身，不会想就跳下去救孩子，这是我们本能的成应所作的事。因为什么她这样呢，因为那是她的孩子，他身上的骨肉和她一样。你自己掉到水里还要考虑要不要出来，那就成了傻子了。。。所以你自己掉到水里，不用考虑该不该出来，肯定不用考虑直接就出来了，赶紧求生。所以有了我执就变得不自然了，不那么成因所作了，有了我执要考虑，我救了你别把我掉进去，还要想救了你怎么能让人知道啊，宣扬宣扬，就变得不成所应做了。成所做智就像圆镜一样，照物不会篡改的，照黑的就是黑的，照白的就是白的。我们心要是这么亮堂，没有我执就这么亮堂。不会因为有‘我’产生间接关系以后，我在想着判断这个，从我执是那个篡改了就有误差了，认识问题就圆满不了。因我执而起思维见解，这就把我们所看到的所觉知道的圆满真相篡改了，所以无明就产生了。

　　五八六七果因转。但用名言无实性。

　　若于转处不留情。繁兴永处那伽定。后来人们有问题了，五八六七，五是前五识，六十第六分别意识，七是第七末那识我执的，五八六七怎么转呢？六祖大师说的明明了了。五八六七果因转。是什么意思？谁知道？五八识对果，六七对因，这么转的，所以佛法解释明白你就清楚了。前五识和第八阿赖耶识之果位上转，成佛的时候转，不是你成菩萨阿罗汉时候转，第六和第七识在因地就转了，成佛之前就转了。为什么？灭静定，阿罗汉入了灭静定，佛和阿罗汉都能入灭静定，灭静定破了我执了。所以第七末那识成佛前就转了，阿罗汉也能转，真正果位上转的就是前五识和第八阿赖耶识。但用名言无实性。

　　若于转处不留情。这只不过是什么呢，这是个名字而已。没有实性。为什么呢？转识成智怎么去转识成智呢？人们说怎么又跑出来一个修行呢！有好多人跑去找了，找怎么去修了，找怎么去转了，所以到了最上乘法一句话就解释明白了，无实性，没有意义，这是给你讲的，让你明白的，怎么转呢，烦恼即菩提，让你转什么呢？不用转，放下烦恼就成菩提了。你放下五八六七就见性了！还怎么转？再弄出个转来，又歪了！又跑到第七末那识了。越转越远了，离觉悟越来越远了。那成了邪见了。外道。所以但用名言无实性。但用它的名言，这个八识没有实体，见了性就转了。中间有什么？达到当下就行了，当下就离开妄想妄念了。离开烦恼了，你的本觉就出来了。应无所住而生其心。这就转了嘛！你学完再转，越转越远了。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。真正你要转处能放下了，不留情。平常我们是留情的，我们把‘阿弥陀佛’念的妄想起不来了，‘阿弥陀佛’舍不得离开，离开‘阿弥陀佛’完了，这个不愿意舍。这不是说笑话，也不是毁谤佛法，确实如此。你这个念舍不掉，这个情还留着呢。‘阿弥陀佛’谁在念呢？还是我执再念呢，我相在念呢。真正要觉悟，无相无住无念。不留情要放下，最后这个念也要放下。虚空这个相都要放下，何况念！繁兴永处那伽定。如果这样了，永处那伽定。那伽定是什么？那伽是龙，比喻拟处处在，繁兴就是繁杂多起的意思，永处是常在的意思；龙就是潜在深坛里面，比喻我们的心不杂乱非常有定力。你到了深水里面你就感觉到，那个沉静，龙能在那里潜伏不动，而能示现神通变化。比喻我们的心离开杂乱，深入在定力当中，而且应用无碍，这样去行持，就像你处处在那伽定当中。

　　如上转识为智也。教中云。转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转。五八果上转。但转其名而不转其体也。通顿悟性智。遂呈偈曰。智通法师顿悟，马上明白了，因为什么马上明白了，知道启用了。他看了千余遍楞伽经就是不明白，就是没有真正的悟解，关键在画龙点睛，六祖大师一点明白了，知道启用了，马上明白了。顿悟。性和智，性是本体，智是本体之用。明白在性和智上了，马上说了一个偈：

　　三身元我体。四智本心明。

　　身智融无碍。应物任随形。智通法师明白了，三身本来是我的本体，我的正觉，都从体出来的，清净法身，四智呢是我本体出来的，离开烦乱的我执妄想的，显现出智慧来了。怎么显现呢？在五八六七上，五识八识六识七识上，不迷在妄想执着上。心平了就产生智慧了嘛。产生平等性智大圆镜智妙观察智成所作智。身智融无碍。应物任随形。修行怎么修呢？身和智运用圆融无碍，这是我们的体和用去运用无碍，真正圆融了。事合理要明白，事是事，理是理，事理要圆融了，那你的修行要达到这个境界了，应物任随形。做什么都无碍了，做什么也能修行了，应用无碍。就像前面五祖大师讲的，抡刀上阵也能见性，打仗都能见性，所以一切的世间万象和我们本性没有障碍。就看你往哪见了。见到物上相上还是心上了！所以身智融无碍。能做到这个，应物任随形。才能做到随心所欲，应用无碍。

　　起修皆妄动。守住匪真精。

　　妙旨因师晓。中亡染污名。所以说又回来了，每天好像是挖苦人呢！骂人呢。。。不是我有意，是人们迷，是坛经上讲的，不是我讲的！起修皆妄动。人们老说我有个修行，老修行，如何修。。。“你看那个老修行，每天睡2小时，吃饭吃一顿，夜不倒单。。修行多好。。这上面都揭穿了：起修皆妄动。修从哪来呢？你心念一起就是妄动了，动入我执妄想了。修行在哪？不在身体上，不在你的行为上。就像前面法达法师，法华经那么长诵3000部；智通法师楞伽经看了千余遍；六祖大师也没看，现在不是说六祖大师不看经，我们也不看经，智通法师看了一千遍楞伽经也没看懂；法达法师诵了3000遍法华经也没明白，不是指的是我们不看经不持名念佛，主要我们用心往哪用，不要用到外面用到文字上，法相上，用到你的真如本性上，用到哪？不用到每一念上。念起来尼根着念跑了，还在用呢，那就起修皆是妄，认为我要造个修行出来，造成个佛，这都是妄说妄谈。好多人都有不信这个，没办法，这是根基问题。一说这个这摸不着看不着。那我们修行干什么，千百年流传下来，佛先教你那么多法，最后说了没用！让你归真，归不到心念上，每一个心都不要跑到念上，不要起前念，如果你起了前念就没有个修行。以前说修行很多，权巧方便的，设了这么多乘，设了八万四千法门。到了法华经上，先是引导小孩房子火了，怎么办？小孩不懂呀，不知道房子着火会塌了，叫他出来他不出来呀，正玩得高兴呢。。。外面有羊鹿牛车呢，过来坐上玩去。他就会出来不会在火宅烧死，出来以后呢，‘逗你玩’（众笑）到了法华经先说羊鹿牛车，后来又说唯有一乘法无二亦无三，没有羊鹿牛车，权设，不是佛哄我们骗我们，是我们迷执我的境界，所以听不懂还是迷执我的境界，不认可还是迷执这个境界，还得羊鹿牛权设，设个羊鹿牛让你坐。

　　起修皆妄动。守住匪真精。还有的人呢，我不起妄念了，我妄念不起多好呢我这不是修定呢！我就能成佛。。也不行！不是绕口令，闹着玩，确实不行！守住匪真精。你守什么呢？那个真如本性还有让你守的，你还能看到？看不到你往哪守？就像找电，我把电管住，你怎么管呢？看到看不到怎么管？你管的是他出来的作用。所以本体无相无念无住，所以也没有个守的，你执着那个守业错误的，这就高不可攀了，深不可测，就像比喻一句话：高高山上走，深深海底行。这佛法不是我们想象的那种我执妄想攀缘出来的，那种形象。是离开我们的我执妄想，手不可触，也不可见的，这就是如人饮水冷暖自知。有没有？有！这叫体会。所以得修行，每一念当中在修呢。为什么禅师说：开口即错，动念即乖。哪有佛法？你明白了就是佛法，我说的都是假的，佛说的也是假的，都是比喻。法华经到了因缘比喻品。法达法师念到那，六祖大师说停吧：法华经就是指的整个佛法，就是比喻。佛法是什么？就像莲花，出污泥而不染，法华经讲什么了，就是比喻。比喻父想，子想用想，大富长者穷子，财宝，比喻佛法本体产生用，众生根基略接受不了---穷子，一步一步把他引伸到大富长者家，等管了家以后慢慢告诉他你是我的儿子，你有无价的珍宝，这才佛说了真话，提前说了真话众生走不到这一步。所以悟识华严时给菩萨说的，众生听不懂，阿含时给小乘人说的，阿含完了就是方等时回小向大了，根基成熟了说般若了，这才给你说一乘法了。法华涅槃时给你比喻了，成熟了，就是给你说的一乘法。为什么以前那样说呢？以前你在火宅那呢，权设的羊鹿牛车让你出来。所以你修知道这个一乘法了，你以前那样修就否定了，是妄动。在一个在境中入定，我要入定，那是守真精呢守住匪真精。没有个守，守也是不究竟的，匪是什么呢？是‘不是’的意思。守住不是真正的见性，不是真正的觉悟。妙旨因师晓。中亡染污名。真正明白这个了，这个学子，真正的佛法，智通禅师感慨了呀，从哪得到的？六祖大师，不是你我永远明白不了，是我的恩师，从你这得到的。中亡染污名。现在我知道了，以前还觉得了不起，如何如何。。。那都是什么呢？若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那在谤佛呢。染污这个觉性了。论议说：第八识及前五识为什么在果地转呢？前五识没有分别造作，第六意识分别没有第七末那识染污，它是直观的；第八阿赖耶识没有第七执着第六意识的我执分别，它也是直观的，所以叫限量。又都是上品果上转，到了成佛的时候转；第六第七识三品集聚，上中下品都具备，见道为下品，修道为中品，究竟为上品，究竟指的是见性，所以都是因中转。六识七识为什么呢？他不是限量，在因中转，成佛以前就转了。四智虽然不是识，它是依识的。什么意思呢？都在我们的识里面，分别造作里面，在有漏的位里面，在不究竟的位里，识比较强盛，智比较弱；在般若位里面，智强识略，在无漏位上智强识弱，所以说识转的智，所以我们要转识成智，我们要放下识才能变成智。所谓转的只是转其名言，而并不转其实体，本性不转；烦恼即菩提都是我们的知觉，知觉上烦恼就没菩提了，它是名言而已，就是放下我们的执着直接显现本体了，不是另外转出来的。就是为了让人明白，所以说出了转识成智。真正明白本体了，当下即是！不用我们用妄想执着用相上去起作用，另外转识，无有是处。所以说应无所住而生其心。不是应有所住而生其心，这个是妄心；应无所住而生其心是真心。我们识和智要明白，体和用要明白。这段文我们就融会贯通了。