怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品四

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品四

　　上节课我们讲的是三身四智，有的新来听课的，有的刚学佛的没有接触到三身四智和八识，所以有点陌生，慢慢学不要着急。三身，首先我们明确什么是三身：佛的法身报身化身，法身就是清净的本体，清净法身；报身是圆满报身；化身是释迦摩尼佛来转法轮渡众生；四智，从哪来呢？首先要明确四智从八识来：前五识眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，眼耳鼻舌身，前五识转的是成所作智，第六意识转的是妙观察智；第七我执的末那识转成平等性智；第八阿赖耶识转成大圆镜智。这个四智是由五识六识七识八识转成四智的。众生迷，迷了我们的本性，迷了我们的清净本体，也是我们的佛性就变成八识七识六识五识，把这个五识六识七识八识转成四智，我们就觉了，就觉悟了。这个四智从哪来呢？八识和四智都离不开我们的本体，就是我们的觉性。迷了就是八识，本体启用产生四智，就是我们的四智。所以说一体三身四智，体用的关系，前面还讲了五八六七果因转，前五识和第八阿赖耶识，五八是果上转，六七是因地转，看唯识方面的书，你慢慢知道这个概念就懂了。上节课我们讲的是智通禅师所问的三身四智，下面又是六祖大师的弟子僧智常。智常禅师拜见六祖大师请法的故事。我们规正文：僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲求何事。僧是出家人，智常禅师是信州的人，髫年出家，髫意思是指的是幼年出家，很小就出家了。志求见性。他出家直接接触到正法，求的是见性。这句话什么意思呢？和我们现在比一下就知道：我们现在出家学佛志向是干什么？志向都是往生西方，往生西方干什么？见性！还得见性。所以每句话还得针对众生的根基众生的习性。智常禅师很明确志求见性。一日参礼。师问曰。有一天去礼拜六祖大师去参学，六祖大师一见他就问：汝从何来。欲求何事。禅宗的公案里面处处都是这样，先问你从哪里来，你来这做什么？宗---就是指向，用我们的概念是宗旨嘛！禅宗是一个指向，首先要明确概念，你看经是为什么？学佛为什么？你来这是干什么来了？就像我们大家一样来了干什么来了？真正要明白什么是真理，什么是正信的佛法，这就对了。所以六祖大师很明确的问他：从什么地方来？汝从何来。欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性。成佛之义。未决狐疑。愿来投礼。伏望和尚慈悲指示。智常禅师就说了：学人---是对上人的尊称，一般我们见某位法师，我们称自己弟子来这依止法师学法，出家人就称为学人。你来这是学习来了，表示自己谦虚也尊重别人。所以称为学人。每个出家人过去都有剃度的师傅，还有依止的师父。朝山拜佛是干什么呢？除了朝礼还要参学，参学就是依止，依止哪位师父，哪位禅师哪位法师，在门下求学，依止的弟子称为学人。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。智通禅师说我最近去洪州白峰山，去参礼大通和尚了，大通和尚指的就是神秀大师，后来叫大通。神秀大师生前没有尊称，后来圆寂以后人们称为大通和尚。在神秀传书里面，所载的神秀没有住白峰山，也没听说有个大通和尚，这个名号从哪来呢？由造漕溪大师别传里误传的，后来就纳入坛经了。大通和尚没有这个考证，当时是传说叫大通和尚，所以有的人不知道是谁，这里指的就是神秀大师。去了大通和尚那里，请问大通和尚见性成佛的意思，一直没有得到解惑，自己心里面生有疑虑。愿来投礼。伏望和尚慈悲指示。在神秀那里没有明确，也没有找到答案，所以来参拜六祖大师。请和尚慈悲指示见性成佛的妙意在哪？师曰。彼有何言句。汝试举看。六祖大师说神秀大师有什么言句和说的话？你试着举出来说说。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。智常禅师在神秀大师那里住了3个月，也没有得到指示，没有得到开示。为法切故。一夕独入丈室。请问如何是某甲本心本性。智常禅师求法心切啊，住了三个月没有的到开示，有一天着急了，一个人就闯进方丈室了，就是神秀大师的禅房，就问了如何是某甲本心本性？说的话很明确，去了就问什么是我本来面目？后来就参如何是吾本来面目。本来面目就是指我们本心本性。大通乃曰。神秀大师说汝见虚空否。没有直接回答，问他了，你见虚空没有？对曰见。彼曰。汝见虚空有相貌否。你看到虚空有没有相貌？对曰。虚空无形。有何相貌。智常禅师非常聪明，也看到他不是什么也不懂，非常精通，对见性的法也非常熟悉，就回答说了，虚空无形有何相貌？虚空没有形象哪来的相貌呢。彼曰。汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。神秀大师说了，汝之本性犹如虚空，问我的本来面目是什么，说你的本性就像虚空一样了无一物可见，虚空没有什么可见的，没有什么可见的就是正见；无一物可知，没有一物可知道的，虚空没有形象你知道什么呢？无一物可知是名真知。无有青黄长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。神秀大师说没有青黄长短，虚空无形相，不是黄的也不是蓝的也不是长的也不是短的，他没有形象不能拿颜色长短去衡量去比拟；我们的本性，但见本源清净。觉体圆明。既然没有形象，没有长短，他就是本源清净觉体圆明了。什么是本源清净觉体圆明？没有形象嘛！你说好的有个好的形象；你说丑的有个丑的形象，他没有形象他就觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。这就是见性成佛，如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。他就是因为听神秀大师说了，我们的本性就像虚空一样，没有青黄赤白，长短方圆，没有这个形象他就圆明觉体本源清净。一般这样比拟非常对非常好，说我们的心就像虚空一样，描写我们的妙明真性和我们的觉性没有形象，这个比拟的非常有意思。不知道大家认为我们的妙明真性是不是这样？你们说是不是这样？就像虚空一样，虚空没形象，虚空是有，可看不见摸不着，虚空有多大，没有方的圆的或者直径多少就像地球一样，他没有形象呀，没有办法去衡量，就像电一样，电是什么样子人们看不到，可是每天在用，这个比拟对不对？你们说对不对？看下文：师曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。六祖大师说了，你问的那个师父，犹存见知。不圆满，说的很好，不圆满。所以令你没有决疑，没有真正的了知吾今示汝一偈。我现在告诉你一个偈子。

　　不见一法存无见。大似浮云遮日面。

　　不知一法守空知。还如太虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。佛法不能将就，不能凑合，这神秀大师那时也是一代尊师了，也算国师了，连皇帝都称为师父，六祖大师直言不讳也不是去指责神秀大师，不是这个意思，楞严经上说：直心是道场，佛法也是，佛法不能将就凑合，这个法师说了那就将就吧，他说错了也是对的，那不能！有句话，依经解义，三世佛冤。你依照经书解那个意思，依照文字解那个意思，把三世佛都冤了，怎么冤，你解释错了，离经一字等同魔说。这佛法不能将就。对就是对，错就是错；明白就是明白，不明白就是不明白。所以你请教的师父所说的就是犹存知见，所以你不明白。六祖大师用偈颂告诉他了。很简单：不见一法存无见。你见那个虚空，虽然那个虚空无相貌无颜色，可是你拿虚空去比喻我们的觉性，那个比喻错了，那是大错特错。虚空虽然无相貌无长短，可是虚空在我们心里面他有个形象呀，什么形象？虚空的形象！就是超越了长短方圆，超越了青黄赤白，他也是个无形的形象，如果把无形的形象当成觉性，那本身就是错的，无形的形象也是相，它不是本性。为什么这样说？就像外道修行，说念佛念的心清净什么都不知道了，只知道清净，坐禅坐的什么都不想了，或者是观心观的什么都不想心里面非常清净，那个最终的点和这个虚空一样，无形无相，落入一个无形无相的一个境相当中。这个还没达到无想，你达到无想非非想，连这个形象都没有，还有一念的无想，那都不圆满，还是在知见当中，还在净缚当中，什么是净？没有妄想的净念当中呢！被这个净念所束缚，这个都不能云开雾散。心从一念的虚空知见，就像太阳被云彩遮了一样，还是不能显露光明。所以我们的妙明真性指的是本性，不是指的相。金刚经上说的‘凡所有相皆是虚妄’，所有的相都是从我们自性产生的，既然产生，无形的相也是生灭的。怎么产生的？还是你我执产生的，生出一念形成形象，还是没有见性，见性是见到我们本性了，不是见到本性出来的形象，无形的形象也是心存知见，还有执着，还有人相我相众生相寿者相，所以还是凡夫知见，众生知见，不是佛的知见。佛的知见是指的我们的妙明真性，不是指的我们的相。虽然错那么一点，那一点就错的太远了。整个我们的真性用我执我见迷执了，所以说不见一法存无见。无见的见也是存无见了，无见---我见不到一法，还存无见，无见也是见，还是你我执起来的见解，还是我执境界。大似浮云遮日面。就像云彩遮住太阳一样，浮云遮日面是什么意思呢？表示你我所执，这种境界覆盖了你妙明真性了，所以就迷了，迷到我执上肯定有贪嗔痴。不知一法守空知。还如太虚生闪电。外道的修行是，他自心清净了，不知一法了，法是什么？法尘。妄想。我们平常看到的法是六尘境界，色声香味触法，耳朵听声的音，眼睛看的色相，身体感触的冷暖色滑，这些六尘境界是我们的妄心所知觉的，真正达到禅定的功夫，能达到不知一法，我们心里面一个映相妄念都不生，那不知一法，就是到了这种定境禅定的功夫状态下，还是不对的！就像太虚生闪电一样，就像看虚空生出一个闪电一样，就那么微细，心一点妄念都不污染你，不污染你的自心，一个妄念不起的情况下，这个时候就像前面讲的：‘前念不生即心，后念不灭即佛。’前念不生了，可是你后念觉知没有了不知了，不知一法！不知一法是你本来清静的知觉不知觉了，前念也不起了，就像太虚生出闪电一样，还在一个境相当中，束缚着呢。这都不是正道，要在次第道里面这个修行非常好了，心清净了嘛，不起贪嗔了，可是这种执着见不了性。到了最上乘法里面，就是初学者都不修行这条路。所以无相无念无住。这个佛法讲到最上乘讲到见性毫无商量，毫厘不差，差一点就错了。差之毫厘失之千里。为什么我们每天诵的弥陀经里面有七菩提八正道五根五利，念这干什么呢?你把法选择对了，你才不烦恼呢，才能轻安呢，只有择对法了，你才有八正道，首先有个正确的知见，正语正思维，才能有正精进呢！外道的精进是邪精进，每天在身体里面做功夫呢。觉悟在心呢，贪嗔痴也是在心起来的，他要在身体里面做文章，那就邪精进了。正精进在每一念当中。你的心清净了，有的人也在心里面用功呢，我这用的是心地法门，我每天观心了呀，有什么不对？你观的什么？不知一法守空知，守到空知，那也是邪精进！你要在次第道里面这都是对的，你要是在见性的法里面，真正的佛法里面，这不是引导你的过程。五时八教，释迦摩尼佛在华严时，阿含时，方等时，般若时，法华涅槃时，到般若时以前都是方便引导的。那是根据你的想法去说的，慢慢引导你到这个般若的，到了般若法那就没有商量的，就是绝对的，对就对错就错。你守空知心清净那也是错的。怎么是呢？前念不生后念不灭。这才对的。前念不生后念灭了，那落入空寂了。落入空寂很可怕，在平常人们熏吸当中想达到还达不到呢，因为你在妄想当中离这个空知离得还远呢！不知一法呢，不知万法了。。。怎么万法？每天在妄想当中，贪嗔痴当中绕着呢，哪还有不知一法呢？什么都知道什么也染着。所以有时候人接受不了，禅不是禅宗，禅就是指的佛说的一乘法，就是说的最上乘，所以没有商量。不让你在妄念当中修行，不让你在熏吸习惯当中去应用，就是在你见性这一刹那运用的，所以是至高无上的。这不是称赞至高无上，就在你心念，就是我们平常念诵的妄想当中，把妄想统一的状态，在这个状态当中还不行，那差得远了，在一念不生的情况下还不行，为什么？一念不生你还要知觉还在！你得显露你的知觉正信。我们的正觉在哪？前念不生圆明了。所以前面神秀大师说的心如虚空一样没有妄想妄念了，也不执着青黄赤白，贪嗔痴，这就达到圆满了？不对！这个还不行，所以你不知一法都是守的空知。所以就像太虚生闪电一样，还在妄想执着当中。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。就像你不知一法的知见，瞥然---就是一闪电一刹那，就一刹那让你动起来了，错认了，错认不知一法守空知的空知了，你的智慧都显露不了，前面讲过‘定慧等持’，你有定了，没慧。定你做到心如虚空不生一念了，可是你后念的慧没起来，见不了性，只能达到禅定----不动；当你从禅定出来的时候，瞥然兴---一刹那还是回到无明妄想当中。

　　汝当一念自知非。自己灵光常显现。你要知道那一念，你那个空见都是不对的---非。自知非自己知道是不对的，自己灵光常显现。你不要住到那一念当中，那一念的空知当中，你的灵光才能常显现，就是你的自性，才能经常显现光明产生智慧

　　常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。

　　无端起知见。著相求菩提。

　　情存一念悟。宁越昔时迷。智常禅师一闻，心中开悟了，诵偈说，表达自己感悟的心情。无端起知见。著相求菩提。本来我们自性是清净的，可是无端起了知见，把我们自性设定成虚空相了，就等如著相求菩提一样。人们每天发菩提心，了生死，每天我们在念诵，不知道菩提在哪？谁知道菩提在哪？怎么修菩提心？谁知道？人们平常看经学习，现在诵地藏经的人最多，发大愿，地藏菩萨发大愿我也要发大愿，这个大愿在哪？什么是大愿什么是小愿？这个怎么区别？大家知道吗？什么是菩提大愿？什么是菩提？答，为众生。。。佛法越学越深奥了，越学越否定以前了，这是我的感受也是好多人的感受。为什么？一开始我们求生净土，为自己求生，后来阿弥陀佛四十八愿没有为自己的，不对，念阿弥陀佛念的怎么为自己呢。。。这离阿弥陀佛太远了，怎么去往生呢，还是为众生吧。学地藏王菩萨我要度众生发大愿，这叫菩提大愿？是不是？这不叫菩提大愿！为什么？真正的佛法到了最上乘超越了善恶。你要看《达摩血脉论》里面说了，‘佛亦不造善恶’佛不做善事恶事，这个人们就不理解了，怎么佛不做善恶了，我那天就琢磨，怎么给人解释呢！我想起雷锋了，雷锋做善事，他没说我要帮助人，人们为什么树立雷锋这个榜样呢？雷锋帮助别人没想过做善事，把别人的事当自己的事去做了，道理在这呢！善还是勉强的。那天有个居士不明白，我和他说了，你儿子掉河里面，你救了，你和别人宣扬了，我做了一件大善事把我儿子救了，那肯定会让人笑话，这都应该做的。为什么要称为善呢？是自己的事。现在我们要和谐社会，我们要环保。我们要做善事，绿色环保，你要拿现在文明，好像听了刺耳，你在地球上生活，环保对你直接有好处，为什么要说成做善事呢？那是我们自己应该做的事，除了自己应该的，一离开自己家离开自己的亲属儿子父母为别人就成为善事了？在帮助人做善事，这是什么知见？这是自私的知见！我们佛教怎么看待一切？视一切众生如过去父母未来佛，一切众生比喻我们的一切，我们生生世世不管在哪个环境里，哪个环境里面生活，我们创造不出来一切。你种了地织不了布，织了布所有的用具你做不出来，都要依赖大家的劳动大家的努力养育我们，养育我们的也是母亲呀！母亲生下来不养育你能活了吗？所以生我们的是母亲养我们的也是母亲。如果把一切众生都看成过去父母，现在的父母未来的佛，未来人家要成佛，都要觉悟的，那还有什么善事可做呢？给我们自己母亲做事那是应该的呀！用不着自己去发善心吧？那是本能的。所以说发大愿那是权乘的菩萨，那还不圆满。真正的菩萨是什么？无缘大慈同体大悲，你念观世音菩萨怎么念呢？念到无缘大慈同体大悲。不是说和我有关系我帮他，没关系我为什么帮他呢？那还是自私我见，没有看大没有看广阔。同体大悲是什么？别人的困难就像雷锋一样和我的困难一样，我马上要解决，应该的，自己得了病跑得可快了，赶紧去医院，别人得了病和我无关，那叫什么愿呢？还要发个善心我帮帮他，帮什么呢？别人病了就像我自己病了一样，赶紧救助，这才是同体大悲呢！为什么要发大愿呢？是我们众生太自私了，都想着自己没有想着别人，所以解脱不了。现在倡导冤亲债主上百年上千年了，与道相违，与佛法相违，把父母看成还债的了，把儿女看成要债的了。超度赶紧弄走，弄到极乐世界，那不是消灭吗？用嗔恨心，那还说用经诵经，说的挺好听，我用经超度他，心里面还不是想着消灭他，说个借口，不用刀子，那比刀子还狠，软刀子。所以说佛法有小乘有大乘，有最上乘，到了法华经上讲没有乘就是一佛乘，现在讲的就是佛法。那些小乘大乘是说给众生听的，你太自私了所以设立小乘大乘。（下）上节课讲的智常禅师顶礼六祖大师，在神秀大师那里问法说心如虚空，六祖大师为智常禅师说明什么是正见，什么是空见，智常禅师明白了以后做了偈颂。无端起知见。著相求菩提。

　　情存一念悟。宁越昔时迷。智常禅师就感慨的说了无端起知见，对佛法还是不明白，著相去求菩提了。菩提在哪？菩提不在我们的妄想当中，因为有妄想就有贪嗔，有妄想就有我执，有我执就染污了。就像我们上节课讲的第七末那识---执我，我们打七破我执，我执不破，有了妄念就有我执，有了我执就有贪嗔痴，染污了！把你整个识，清净的四智：大圆镜智，妙观察智，平等性智，成所作智，染污成我执的第六分别意识，所以在这个上面求个菩提，那永远没有菩提。那是蒸沙作饭呢！沙子做不成饭。所以菩提在哪？离开妄想颠倒，离开妄想颠倒也就离开我执贪嗔了。情存一念悟。宁越昔时迷。如果有一念觉悟的心，我要见性---这一念，所有的妄想都没有了，就这一念觉悟的心，怎么能超越跨越过去的迷雾呢？那也永远不可能，就像一堵墙把你挡在身识迷茫当中，觉悟不了！有人们说了，见性觉悟太难了！学都学不懂我怎么见性呢，我还是去西方吧！这个简单，一念阿弥陀佛临终就把我接走了。。。好多人都是这样想法，也这样宣扬。能不能去呢？去西方和见性哪个容易？哪个难？我们做一下比较，大家说说。。。？谁回答？从东边跑到西边很容易呀！一临终接走了，见性还得断妄想断烦恼呢！见性最容易了！往生最难！为什么呢？就像蒸沙作饭一样。西方在哪？天堂在哪？地狱在哪？都在你心造！你连心都管不住，我们的心在造地狱呢，我们的习性不喜欢造天堂。为什么？我们的习性就是我执贪嗔嘛！他怎么会造成天堂极乐呢？所以你要任性（任住自己的习性），要往生西方正好是和西方背道而驰。西方是哪来呢?心净则佛土净。弥陀经上说的，少善根福德的因缘不能得生彼国。什么是善根福德因缘？善根是什么？起码你具足正信的根性，什么是正信呢？你知道善恶是非，知道对错，如果不知道这个，那这个人肯定是恶人。因为他善恶都不去辨别了。自己没有个衡量标准，什么是善什么是恶。。什么是对什么是错。。连这个衡量标准也没有，按你的习性去做，那能做出善事吗？做不出来！肯定是以贪嗔为本，以贪嗔为缘做一切事，肯定与十善业相违背。人的习性都是关爱自己，脑害别人，所以用这种心去行持，正好与善根福德因缘相违背。观无量寿经说了：欲生彼国---求生极乐世界，当修三福，什么三福?第一福：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，能做到这个，从哪来呢？你首先知道对错，知道善恶，做这些事是善的，违背这些事是恶的；第二是受持三皈具足重戒威仪不犯，什么是受持三归呢？就是皈依佛法僧，佛指向在哪要明白，有的人每天在求佛，每天求佛拜佛烧香，目的是让佛保佑自己，用这种心去求，他是不是皈依佛呢？佛指的不是外面帮助你的人，佛指的是觉者，觉悟自性，从你自性觉悟呢！佛以一大事因缘出现于世。上节课讲过，法华经上说的，是让众生开示悟入佛的知见，让你离开你的我执，让你觉悟，不是为了让你去求、礼拜，不是那个意思。所以好多人信佛信的不信佛了，去信大仙了，他觉得大仙有我执，有嗔恨，我对她好一点，他对我好，那佛对谁都慈悲，他肯定不会打动心的。所以人求佛和求大仙混为一谈了，最后弄了个大仙灵验，所以把信佛的真实意义颠倒了，三皈得明白这个了，皈依法得明白三藏十二部，我们要领会。他皈依一本经！没受持三皈；皈依僧，皈依清净福田僧，那要有正知正信，不在心外求。人们偏偏向外求，向外求就是自在天魔；所以受持三皈具足重戒威仪不犯这才是第二福；第三福深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。观无量寿经说的清清楚楚，要修到三福才能生到彼国！现在人们改了，一句佛号就去了，那谁都能去！所以他信仰的是什么呢？信仰的是我执我见，我念了佛了，佛肯定帮我，我还修什么呢！不用修就去了，所以用这种信仰他正好去不了，他不修这三福不信因果，这不是因果嘛？种瓜得瓜种豆得豆，你心善才能体现善的环境，心净就是心善，才能体现净土呢；心恶造贪嗔痴三恶，那体现的是三恶道。我们反过来想，见性容易还是往生容易？如果你见性，怎么见性呢？见性的标准非常高：前念不生后念不灭。如果你在这个当中去见性，求生净土，净土就在你当下，随时都在净土边缘。我们想想哪个容易？那个难？不能缘木求鱼不能水里面找火去！无有是处！

　　自性觉源体。随照枉迁流。

　　不入祖师室。茫然趣两头。还是智常法师说的，前面说的住相求菩提，无端起知见，把我们的妙明真性认错了，认到相状上了，去求见性菩提了，错误了！自性觉源体。随照枉迁流。我们的源体本觉，随照往迁流。时时在观照着我们，时时在显露光明，就是我们时时刻刻擦肩而过，枉在自性中迁流了。因为什么？人们说见性往哪见呢怎么见呢？你见就见不到了，你见就是你的贪嗔痴了，见到贪嗔痴了，见到我执我见了。这个自性就不是见的，见是见不到的，时时刻刻都在。为什么这么说呢？只要你是活人，那死人就不见了，知觉嘛！我们的见性就告诉你是我们的知觉。我们是活人有知觉，死了没知觉了，人死了知觉走了，不是知觉灭了。我们小时候的知觉，和长大了的知觉还有老了的知觉，有什么区别没有？没有！感受不一样了。人在儿童的时候脑子简单对一切事物不太敏感。就比如说2岁的小孩他看电视看不懂，故事情节不明白，看动画片就吸引进去了，大人觉得看动画片没意思，故事情节太简单了，就爱看复杂的情感剧了，艺术方面的，他的思维复杂了，可是觉知是一样的，觉知出来的感受不一样了。小孩不懂那么多，对物欲的追求欲望不像大人那么浓厚，吃饱了有得玩就行了他挺高兴。大人不行，吃饱了不算满足，没事干了也不行，什么造成的？感受！思想在不断地增长，增长你的分别心，也增长了追求，小孩和大人的区别是感受的区别，知觉没有区别。小孩冬天外面冷，放在外面，他也觉得冻，大人也觉得冻；夏天他觉得热我们也觉得热，这个知觉从小到老不会变的，可是我们身体在变思想也在变。所以自性觉源体。随照枉迁流。我们自性本觉时时刻刻都跟着我们呢，就是我们不知道他。不知道他就是我们所觉悟的本体。为什么呢？我们的直觉出来我们的感受了，所以起了我执贪嗔痴了，把我们的本觉迷了。我们本觉本来清净的，可是我们一知觉马上与六尘境界相合了，起来感受了，这个感受就是我执贪嗔的感受。有这个感受八苦交结就来了，生老病死这些苦，求不得，爱别离，我想发财我想当官我想做富翁达不到，这求不得；爱别离，和亲人离别；五阴炽盛，种种的欲望种种的贪欲种种的嗔恨，达不到满足，这个苦就出来了，这个苦从哪来呢？从你感受当中来的，感受从哪来呢？还是从第七末那识。别人苦你肯定不管，别人掉到火里你不觉得痛，所以有我执。有我执所遭遇的一切肯定达不到满足，这个苦就出来了。所以要真正解决这个苦还要从觉知开始。外道他想了个办法，让不觉知，不觉知他就不苦了嘛！他这个方法简单，所以就取向无想，把我们的妄想压的生不起来，你连那个想痛苦那个想都没有了，所以他就不痛苦了，他能灭苦，苦集灭道知苦灭集，集是你的烦恼云集起来了，把这个集断了，正灭，修道，正什么灭呢？正到你无想了无念，不知觉苦了，认为是正道，到了最上乘里面就错了，你把你前念灭了不知觉了，那打个比喻，那就不圆满了，那小孩不知觉，小孩没那么多贪求，比大人的苦就少多了，吃饱了他就挺高兴，几个月的小孩一饿就哭了，一喝足吃饱了就笑，如果进入这个状态是不是没有智慧了？虽然是清净了没有智慧了！所以到了禅里面就制止这种修行。不要灭了前念，前念是不生不是灭了，不生还有后念在，知觉在，所以我们修行还是从知觉开始，这是根本！釜底抽薪。你的知觉不入色声香味触法，不入到烦恼当中，随时都能照耀你，就不会冤枉着迁流到烦恼当中了。不入祖师室。茫然趣两头。我要不来祖师（六祖大师）这里，茫然趣两头。什么是趣两头呢？两头是一个有见一个空见。一般人的有无两见，这里更高了，智常禅师禅定功夫非常深了，能到无见和空见了，那是非常深厚的禅定功夫了。如果不来祖师这里我就跳到两头了，一个空见当中不知一法，一个无见心如虚空，就落到这种境界当中，不能觉悟了！

　　智常一日问师曰。智常禅师有一天又问六祖大师，佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。智常禅师问三乘法了，这是常遇到的事情，为什么要学坛经呢？我经常翻来覆去这样说，坛经处处针对我们每个修行人的根基，毛病，你看每一品里面，后来机缘品又举出这么多公案，经常有的居士修行多年的来问问题，问的问题都在这个公案里面呢，所以要好好学六祖坛经，把我们每一个人的疑惑都能解决了，其他的经直接讲法讲理，坛经容纳了好多细节，就是每个人想知道的问题，这上面经典的就用真实的公案，例证，举证出来了，拿出来又解答了。你就像三乘法，我学了那么多年，迷就迷到三乘法上，如果不推翻三乘法你永远迷到当中了。为什么？这都是佛说的呀，佛为什么不去行持呢？所以佛法不让你学成书呆子。只有佛的宗趣真正的血脉教育，他直接把你点醒了，一个不立文字，一个教外别传，实相非相微妙法门，把这个又给你点醒了，你知道真正佛的血脉传承，你就不会上当受骗了。别人骗不了你了，你什么都能融会贯通，因为一针见血，直接把一切实相，一切佛要说的所有的法都显露的清清楚楚，非常明白。人们迷就迷到三乘法上了。就像我刚刚说的，知苦断己证灭修道，这是小乘法修行的，这是成阿罗汉的法呀，这是非常对的呀，当时佛在世时都是这样修的呀。为什么这样修呢？当时印度人就修这个四禅八定，本身就有，在这个基础上，破了我执马上入了灭尽定了，很快。可是来了中国宣扬了佛的血脉传承，就把这个推翻了，为什么？从这个修行你又走回去了，又要走很长的弯路。真正的血脉传承不像小乘是适合印度人的根基去修行。当时佛说阿含十二年，当时弟子的根基差不认识，佛在说大乘法的时候，伍佰比丘退席了，五百阿罗汉退席了，不听了，他接受不了这个法，说离开禅定还能成佛，那不可能。所以到了最上乘就是离开禅定去修行，不入禅定解脱。禅定就是为了解脱苦了嘛！你断了你的我执妄想你就没苦了嘛，你要心净到这个状态当中，一个妄念不生了，不起来了，灭绝了，那就没有苦了嘛！后面还有涅槃是乐，证的涅槃为乐是佛的比喻---小乘当中的比喻，到了最上乘就不入小乘这种禅定解脱涅磐。如果你遵循小乘法呢，那就不可能推翻，到了最上乘就推翻了，是应众生根基所说的。如果不推翻三乘法你就不接受最上乘。人们老认为走路是从小孩开始学步，先站起来然后走然后跑，他要有这个过程。我们的心和我们的身体构造不是一回事。心是千变万化的，他只有一个知觉。我们的身体有个成长的过程，衰老的过程，新陈代谢的过程，不能拿这个和心做比喻。有的人说修行开始就先断烦恼，然后证菩提。佛法为什么叫佛法呢？觉悟之法！佛法直接讲的真理，真理直接，没有说夹杂我们我执的想法，这个步骤所能取向的。因为有我执有妄想，你的知觉就会被你的妄想执着所感染了。知觉是一个，有了我执就没有正觉，有了正觉就没有我执，所以心是一个。为什么讲血脉传承呢？血脉传承就是顿悟法，不经过三乘都要觉悟呢，那个三乘是什么呢？是为你觉悟打基础呢。你灭了妄想妄念干什么呢？你不能呆在定里不动呀，你还要找到你的知觉呢，你才能生起智慧。你的知觉本来没有贪嗔痴，是因为你执着我跑出了贪嗔痴，这是一条路；还有发大菩提心，你发大心老为别人，总想着众生，那就不想着自己，那我执就舍掉了。可是这有个过程了呀！顿悟法就不经这个过程，直接你的知觉不要取向禅定，知觉也不要取向你的发心，你的正觉不是体现了？正觉是你的知觉取向我执染污了，贪嗔了；取向慈悲你又向善了，如果哪都不趣向你的正觉不是清晰的吗？就像水，水是没有颜色的，加上红的是红的，加上蓝的是蓝的，加上糖是甜的加上盐是咸的。你不加味道，这不就体现了你的原汁原味？三乘法是什么？声闻圆觉菩萨。佛说的三乘法又言最上乘，又说最上乘，这就把智常禅师学迷了。弟子未解。愿为教授。就问六祖大师了。师曰。六祖大师说，汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。如果没有学般若法，没有从阿含时方等时进入般若时，永远不知道个最上乘。如果不明白佛的血脉传承，就矛盾了。最上乘和前三乘就矛盾了。为什么矛盾了？佛说的血脉传承不立文字告诉你了，佛说的三藏十二部，又来个教外别传，不立文字，为什么？三藏十二部谁都能篡改，谁讲都能讲出一套道理来。拿什么来验证呢？就像毛泽东思想一样，马列主义一样，你用他的思想，你用他学术的著作，趣向哪种思想呢？谁都能趣向，谁都能篡改。拿什么衡量呢？不立文字！你篡改不了。真正的血脉传承在不立文字呢！不执着在文字上，要领会。如果执着在文字上永远成不了佛。因为什么？知苦断集证灭修道，你永远去断烦恼，你永远在消灭烦恼的禅定当中，体现不出智慧来，你就觉悟不了，见不了性。永远为众生发菩提心，老有法执未破也圆满觉悟不了。所以佛说的法是对机说法，说的意思只有一个，你要取其精华，真正要从文字上领会了，离开文字还没法领会。在文字上领会所以你才有血脉传承，没领会那不知道你趣向哪一头了。所以禅宗处处提到无相无住无念，有了这个衡量你就不会上当了，现在好多修法都是修心地的，也在心地当中修，观心，印度的修行大部分都在观心，他们又不念诵，念诵的很少，都是在观心，很直接，就那么一念之差。情存一念悟。宁越昔时迷。就那么一念把人带到哪了？带到两头了。无见和空知上了。所以现在汉地有好多修法，掐手印，说这是佛经上来的，那佛经上什么都有，看他往哪领了！他把见性当成手印了。掐个手印念个咒这非常快。。。就见性了就成佛了。他怎么去成佛？他有个相去成佛。就像这上面说的，把自性当成虚空一样。说我也是在观自心不执着呀，他也讲不执着，也讲心地，带入一种空界了，带入一种空知了，还是在相状当中呢。所以你要真的明白佛的法不在相上，佛说的觉悟也不在相上。你的知觉还有个相呢？还有个虚空一样的知觉吗？没有！所以就是时时刻刻每天在应用的。没有知觉你就死了，没有知觉你能听课吗？没有知觉知道饿吗，没有知觉怎么吃饭呢？没有知觉怎么品味呢？就这个知觉不要迷到色声香味触法上。你的灵感从哪来？你平常想的问题从哪来？都是你一念当中一刹那，瞥然！汝当一念自知非。自己灵光常显现。这是前面说的。你好比丢了东西，怎么找呢？先停下来，哗！想起来了，忘到哪了。不明白的问题想来想去想不通，停一停，把你的妄想停一下，突然想起来了；画画，画着画着心静下来，那么一停顿灵感出来了。马上不一样了，画的水平也高了，你的灵感从哪来？天天都在用这个灵感，就是你妄想我执停那一下就出来了，就这么快。所以说时时刻刻在陪伴着我们。我们就像看电影一样，看电视一样，那画面一闪一闪的，那个一闪一闪的那个中间那个刹那就是当下。稍微闪的慢一点你的智慧就出来了，闪的快了都是妄想。所以说时时刻刻随照枉迁流。个个在随时照耀着我们，我们就是错过了。把我们的知觉引向一种我们执着的境界了，所以永远觉悟不了。佛说三乘法又说了最上乘，所以不明白，然后六祖大师说了，汝观自本心。莫著外法相。你真正要明白是观照你本心了，不要执着到外面的法相上，法无四乘，佛法没有四乘，声闻圆觉菩萨最上乘。没有！人性自有差别，这上面给你说明白了，所谓的声闻圆觉菩萨是你人心不一样，根据你心不一样设立了三乘。见闻转诵是小乘。为什么说是小乘呢？哪时候定的？说中国的南传佛教是小乘，南传佛教不同意，我们怎么是小乘呢？我们再小乘观心呢，知道断烦恼呢！你们每天念了半天烦恼都不断。。烦恼在哪都不清楚你还不如我们小乘呢。所以就反对说小乘。我们现在是什么乘呢？我们现在见闻转诵！是不是？。见闻不要见成邪的就行。别领会错了，领会对了还行。见，是见到了；闻，是听到了；转诵是每天在念诵，我在念诵也教给别人念诵，这是小乘；悟法解义是中乘。悟性解义才是中乘呢！怎么悟性呢？性是什么？性要明白我们觉悟的地方在哪，在我们的本性呢，虽然每天在烦恼当中呢，可是这个烦恼有我们的妙明真性呀，只不过让我们染污了，变质了。真正明白了，把佛法的意思解悟了，这才是中乘。依法修行是大乘。不是说我要为众生发那些空愿，那是大乘，那还谈不到呢，那只是你给自己树立一个远大的理想。依法修行才是大乘呢！人们说我也是依法修行呀，佛说让我念经我就念经，让我念佛我就念佛呀，为什么不是修行呢？不是修行！你要在念闻转诵里面是修行，那个修行也算修行，只不过还没有和觉悟建立直接的关系。为什么呢？见闻转诵只是一个熏吸，因为嘴在念诵就不会说那些是非的话，念诵的时候身体也不会做损害他人的事，把你管住了。睡觉吃饭也是习惯，打麻将聊天也是习惯，现在你念诵比那个习惯好多了，这个是无量的功德，为什么？你现在念诵了，虽然没有见性，没有甩掉贪嗔痴，你来生看到经就想念，解义就近了。如果连念诵都不念诵，那离悟性解义差离的很远很远。所以依法修行在哪？依法修行在悟性解义上，才有个依法修行呢。佛是让你开示悟入佛的知见，不是你念经佛高兴，你持名号佛高兴，持地藏菩萨名号，地藏菩萨高兴念阿弥陀佛，阿弥陀佛高兴。。。不是的，那是你自己的我执想象。佛没有我执，你念不念和那个没关系，你念不念和佛高兴不高兴没关系，你要觉悟了佛才高兴。所以人们拿自己的心去衡量攀缘佛菩萨的心，所以念的还是自己的心，念的还是自己的贪嗔痴想法。真正念佛诵经是悟性解义。前面说了，起心即是妄，静心在妄中。要明白这些道理。就像地藏经上说：南阎浮提众生，举心动念无非是业无非是罪。你举心动念都是我执贪嗔痴，当然是业和罪了，肯定没有好事。所以起心即是妄，你让你的心起不来，可是你的净心还在妄中呢。你妄心有知觉，净心也是知觉，你的知觉趋于妄就是妄心；净心不去妄，那你就净了。就觉了。所以依法修行在悟性解义上，你明白了才有个修行呢，不明白修到外边，修到空见上，无想上，妄想上都不知道。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。最上乘是什么？万法尽通。万法具备。一切不染。离诸法相。离开一切相。最后是一无所得。有人说我修最上乘，你修什么最上乘？最上乘还有个形象吗？没有！是我们的见性，能知觉的本性。没有去染污。所以最上乘不用你修行。不用修行怎么见性呢？最简单！不要跟着妄想走，不要跟着妄念走，不要落入空见，这就是最上乘。乘是行义。不在口争，汝需自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢执侍。终师之世。六祖大师说了，乘是行义。小乘大乘最上乘是行持的意思，不在口争上，不在口说上，还在你心念妄想上。你心念取趣向小就小了，取向大就大了，哪都不趣向，灵敏觉知，那就是最上乘。汝需自修。你还有个‘自’修，不是让别人帮你修，一般人让佛帮我们修行呢，我念佛佛帮我呢。最后把我们念到极乐世界，这是错误的想法，要自修，因为烦恼在你心里面呢。莫问吾也。不要问我呀，那是你自己的事，我帮不了你。一切时中。自性自如。一切时中你真正不取向妄想，我执，不生前念，自性自如。所以我们的觉知都在，在用。常礼谢执侍。智常禅师礼谢六祖大师，依止侍奉六祖大师，守护着六祖大师终师之世。一直守护着六祖大师圆寂以后。这就是古人，祖师啊。孝第忠信，礼义廉耻呀，讲究忠孝仁义。一直侍奉六祖大师到圆寂。这就是祖师的足迹，祖师的行愿，古来祖师的德行。我们现在的修行人呢？好，我们见性了，管你谁呢，我们行持还要做人呢，离开做人连佛都成不了，见性和我们做人是划等号的，你嘴上说的我那修行如何，断妄念，见了人都是仇人，那是修三恶道呢，不是修行。为什么见性开了智慧还要做人呢？这就告诉我们还要做人，还要讲忠孝仁义，离开忠孝仁义别说见性了，连人格都没有了，做人的机会都失去了。佛法出世间不离世间觉。什么是佛法？见了性是佛法！所作所为都在世间法当中，你在世间法另外跑出个做法是佛法，那是错误的，那就做邪了。所以说我们的做法在哪？忠孝仁义上！离开做人没有法可做，理事圆融要明白这个道理，不要心想着有狂妄，我心里面用功，你做事没做仁义，你心里面都是贪嗔。衡量人从那衡量呢？从做人衡量，心里面的想法怎么衡量呢，没法衡量，做事中就体现了，这个人是好人是坏人，是修行人还是违修行人，这就是做人的衡量标准。