怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品五

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 机缘品五

　　僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经。十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。有个志道禅师，是广州南海人向六祖大师请法，学人自出家。览涅槃经。十载有余。唐朝学习读诵涅槃经的人非常多，志道禅师学习涅槃经十多年了，不明白其中真正佛法的意思，请教六祖大师。师曰。汝何处未明。你什么地方不明白？曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。在这个地方疑惑。师曰。汝作么生疑。你有什么疑问呢曰。一切众生皆有二身。为色生法身也。色身无常。有生有灭。法身有常无知无觉。我们平常都是这种观念，因没有接触般若法呢，什么观念呢？就是诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐。为什么我们要学佛？学佛做什么？人们经常会这样说也这样想，因为诸行无常。怎么无常呢？首先我们寿命无常，谁都害怕一个死，人避免不了的生老病死，为什么苦，就因为无常。人生下来就有死，不断地在长大衰老，要面临死亡，所以人们最大的苦是要面临死亡。因为无常，还有每个人要面对世间的事，自己有喜欢的事，再欢喜的心情也有担忧，就比如说人做了富翁有了钱，他也担忧，身体得病，担忧自己活多大岁数，怕自己寿命无常，现在自己风光了事业有成了，又有担忧，担忧好的境界不会长久，也是离不开一个无常。。所以这个无常是心里最避免不了的担忧，因为他无常。所以学佛要修行，要离开无常，离开生老病死苦，因为这去学佛去修行的。所以说诸行无常是生灭法，他是生生灭灭的，好的事情不会延续长久的，我们的寿命现在活得挺好，无常到来觉得很痛苦。生灭灭已。寂灭为乐。什么是生灭灭已呢？生生灭灭的苦乐境界。我们苦乐境界是无常的还有个长的是什么呢？就是寂灭把苦灭了，人们在修行当中找这个苦从哪来呢。他发现了我们的生来病死苦包括八苦爱别离，怨憎会，求不得，种种的苦，从哪来呢？从心里面来的。发现自己的心是无常的变幻的。遇到喜悦的事情他高兴了，可是高兴当中又担忧了，担忧保持不住，延长不久，所以想取个寂灭，把这个能知觉我们的苦乐的这个心去掉。灭掉他了我们就不担忧了，没有这个担忧就是长乐了‘寂灭为乐’，志道禅师听到这个话觉得有疑问，就问六祖大师，最后六祖大师问他你得疑惑在哪？你有什么见解呢？一切众生皆有二身。为色生法身也。他接受的思想是什么呢？有个法身是不灭的，有个色身是无常的，所以我们的身体无常，到老了衰老以后会死亡，有个法身不会灭，我要证这个法身。这是我们普遍的观念，都是这个思想，这个思想有问题没有呢？对不对呢？下面就知道了。色身无常。有生有灭。法身有常无知无觉。这个话就有问题了，如果不了解佛法真实义的人，一切的修行就遵循这个思想去做了，怎么说了，这个色身是无常的，会老的，还是有生有灭的，这个身体老了死亡了，然后又转成一个身体，又开始生，又开始灭，可是有个法身他是有常的不会灭的，他为什么不会灭呢？无知无觉这句话就有问题了，志道禅师没有把涅槃经的意思看懂，能生起这个疑虑就是他理解错了，他把法身当成无知无觉了。如果法身是无知无觉，那我们修什么呢？直接修的没有知觉了，植物人就无知无觉，还活着无知无觉，尸体呢也无知无觉。如果把这个也当成我们的法身，这句话没道理，因为什么？我们修来修去无知无觉。无知无觉那就成了涅槃了，那简单了，人打了麻药针也无知无觉，所以这句话问题就在这里，可是也不稀奇，按我们常理的修行都是这样。经常我问这些修行人，你坐禅为什么呢？我坐禅坐到无念，坐到没有妄想了我就涅槃了，涅槃是什么？不生不灭了，就解脱了，为什么？没有妄想没有妄念，他就不会起烦恼了。还有这些念佛的，念佛怎么念呢？念的没有妄想了，一心了，这样我们就不会知觉这个苦了，也不会起烦恼了，这就是解脱？如果我们不细致的去思考，不去真正的分析辩证，以为这句话是对的，人们修行就是修的无知无觉嘛。对这个事物无知无觉，清净了，其实这个思想是错误的。为什么错？云。生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。这志道禅师从没见到六祖大师之前，证明志道禅师是很有思想的人，如果没思想的人，他接受‘生灭灭已寂灭为乐’色身是无常法身是有常，就不会有疑惑了，不会找六祖大师探讨这个究竟了。正因为他有自己的逻辑思维。如果说色身是无常法身是有常，这个要寂灭为乐了，他就疑惑了若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。色身乐从哪觉受呢？我们平常高兴不高兴，苦乐是由我们身体去觉受的，别人赞美我们，耳朵听到了，所以高兴，别人毁谤我们对我们不恭敬眼睛看到了不高兴了，都是身体在起反应，他就琢磨了，色身能受乐，感觉到寂灭是乐，可是临终的时候死亡的时候四大分裂，那个是痛苦呀，那怎么叫乐呢？他就怀疑了，若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？他以前接受的思想是什么呢？法身是不觉不知，就没痛苦了,他说不觉不知就像草木瓦石，怎么能知道乐呢？这个寂灭为乐究竟在哪呢？涅槃经上提到的：诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐。究竟是谁在受乐？谁在高兴？这就提出疑问来了。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。这是他的逻辑思维，这是他接受的那种思想。说什么呢，说法性是生灭的体，为什么这样说？你生生灭灭哪去感受呢？从法性去感受了，所以从感受而来，他是体，感受是用。五蕴是生灭之用，五蕴是色受想行识，成为五蕴。我们每个人的思想境界都是五蕴。为什么呢？色是我们所看到的一切，形态物体，受是我们的感受，想是我们的思想意识，行是我们心里面的行为造作，识是我们的分别意识。所以每个人都有每个人的思想境界。这个思想境界从哪来呢？就是从五蕴色受想行识，每个人由于我执我见，所以每个人蕴体不一样，色受想行识不一样，包括动物，我们看到猫和狗，他有他的色受想行识五蕴体，有他的境界，我们有我们的境界。我们的境界为什么我们看到的都一样呢？是共业！这个共业指的是什么呢？同样的受想行识，同样用我执我见看到的事物，物体形态和感受物体形态对于我们的刺激，还有思想意识想到的，去分别去造作去体会感受所有的外界与形态。这五蕴一样了属于共业。我们是人，我们是共业，我们受想行识都很相像，所以我们看到的宇宙环境和我们生活环境才能达到共识。共同的认识。比喻，我们寺院的狗和我们也生活在一起，它所感受的色受想行识和我们不一样，你看狗他吃大便，我们人就不会，看到这个脏，它对事物的认识和我们不一样，我们比它高级先进，所以我们取向文明卫生，我们的感知和狗不一样，它不懂卫生不讲卫生，所以看到的五蕴世界也不一样，理解不了我们的五蕴。三字经上，以前也讲过，这个法界怎么形成的，我们的五蕴世界怎么形成的？无始终，无内外，强立名，为法界。法界性，即法身，因不觉，号无明。

　　空色现，情器分，三世间，从此生。迷则凡，悟则圣，真如体，须亲证。我们的思想从哪来呢？没有始没有终，没有时间纵横的时差，也没有个头没有个尾。免强立名为法界，他用什么为代表呢？用法界，你所接触的一切实物形态和你思想行为的一切造作，形成了法界，法界的本性就是法身。法身是什么呢？是我们的知觉，我们所看到的所见到的一切，从哪来呢？从我们的知觉而来，所以说法界的性就是我们的法身，法界的本体就是我们的知觉。我们做梦在梦境当中有一个五蕴世界，色受想行识，看见东西了，和人说话了，感受了，感受好坏，感受时间长短，他有一个知觉。和我们在梦里醒来的知觉是一样的。因不觉号无明，为什么不觉呢？因为我们的知觉，时时刻刻没有离开色受想行识，知觉本身是有感受的，可是加了一层每个人的感受，每个人自己的思想意识，就形成每个人的五蕴世界了。每个人感受不一样，有的人喜欢绿色衣服，有喜欢穿黑色的，你要给他别的颜色他就不喜欢，由于喜欢不喜欢，自己的嗜好不同，所以形成了自己的偏执的五蕴世界，对自己的思想认识，思想意识，和外面所接触到的形态，自己有一个我执的思维境界。认为我喜欢的这个行为动态，我喜欢的一切事物，这是我的。不喜欢的我尽量排斥。所以就因为这个独立性，自我的独立性，就形成了独立的五蕴受想行识，这就产生了无明了。无明从哪来？我执！我执一旦产生，你对事物的观测力就不敏锐了，加上我执了嘛。同样的事情，你看一件衣服，由于颜色不同，所以你喜欢的你认为是好衣服，不喜欢的认为它没用，不是好衣服，可是给了正好喜欢的人，他就有用，他就觉得好，那又形成他的思想。所以这个不同造成了我执的境界。偏执了，把真正的能观能觉的法体本觉的清净，很圆满的觉知，被我执所迷了，所以成为无明。空色现，情器分，因不觉，号无明，三世间，从此生。空和色，佛法处处讲了空和色，什么是色什么是空呢？色是我们所看到的一切境界，空是什么呢？生灭变幻的，无常。三世间，从此生。三世间是什么呢？五蕴世界，国土世界，还有一个众生世界。国土世界是我们这个土地上，山河大地上；众生世间是我们看到的有情众生，动物人，还有自己我执的思维境界色受想行识；这形成了我们的五蕴体，形成我们的人生观世界观了。返回来：五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。这是志道禅师说了，他把五蕴看成是生灭的用，他说的是法性，也是说我们的觉知，有了自己的觉知成为色受想行识，自己的思维境界了。是由觉知产生五蕴，一体五蕴。是把色受想行识当成五蕴，我们看到的物是物体形态，受是我们的感受，想是我们的思想意识，行是我们的行为造作，识是第六分别意识。这都是觉知而产生的，本来是一个觉知，而产生的这么多，他又归纳成五蕴了。生则从体起用。灭则摄用归体。他把生灭当成常的了，怎么常的了，生是从体产生用了，就像我们本来心里面清净的，生出一念来，我想做什么，就开始行动了，这是用；你把这念头灭了，他又归到本体了，他这个说话似乎很相近，跟我们正确的逻辑思维很接近，可是呢，有差别。若听更生。即有情之类。不断不灭。若听是什么意思呢？听是任性的意思，任由的意思，更生是复生的意思。他说如果确立了复生之说，生生灭灭的复生之说，就有了有情之类它不会断灭了。因为我们的觉知是我们的本体，生死是我们的用，那把生死归到本体上，他就不会断灭了吧。若不听更生。则永归寂灭。如果没有这个复生之说，生还，灭还归生或者是死在归生，则永远会寂灭了。这有点绕，说的是什么了？按照他的思想，被绕进去了，听不明白，我们知道一下就行了，本来他这个说法就不通。同于无情之物。，都是如是则一切诸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。他这个意思说什么呢？生灭灭已寂灭为乐。他一切的无常从哪来呢？从我们心生起来的，如果把我们的心灭掉以后，都不是归了寂灭了，他就想一切寂灭都是涅槃了，不生不灭了？他把这个不生不灭当成灭了，不去生起妄想妄念了，你看了下文就知道他说的有道理没道理了。师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。六祖大师没给他解释，他的问题提的挺复杂，所以真正的解释在哪呢？你按照他的思维解释永远解释不清楚。他把一切事物的形态觉知归纳成2种了，一种常一种无常。他认为法身是有常的，所有看到的一切行为动态是无常的，他用常见和断见去概括了，就像前面讲的取两头了，两头是什么？不是有就是无，不是常就是断。所以他这个思想境界就不对，六祖大师呵斥他了，何习外道断常邪见。你用邪见常和断去衡量这个最上乘法是不对的。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。按他的意识怎么说呢？你色身以外还有个法身在呢，不知大家听得懂听不懂，有点绕！色身外别有法身。离生灭外还有个寂灭。这事刚刚志道禅师他的见解。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。他认为是什么呢？离色身外还有个法身，离生灭外还有个寂灭，又说了涅槃长乐，言有身受用，说涅槃常乐有身体去受用这个常乐，这是什么呢？斯乃执吝生死。这是执着生死的，还有住到世乐上，他把生死和常乐执着到自己的感受上。汝今当知佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。六祖大师没有用他的思想见解去解释，翻过来去引导他另外一个注意力去开阔他这个思想。怎么说呢？汝今当知。你现在应当知道，佛是为一切迷人。认五蕴和合为自相体。分别一切法为外尘相。佛为迷人说法呢，所以我们要理解经书上的意思，好多人看了佛经，按照佛经的原本去思想去修行了，他就错了，错在哪？佛是给迷人说法呢，他没说佛法。怎么给迷人说法呢？你执着个念，执着个求所以经书上说了，你好好念，念的一心了，好好求求佛菩萨加持，加持脱掉我们的贪嗔痴，是用这么个引导的。你直接说求也没用，念也没用，他就不会更进步了，你喜欢念还念，让你念到一心不乱，念到一心不乱就没这个念了嘛，只要起一个念就不会一心了；他要求了，求加持，就有个加持，当他求到无求的时候，他的加持舍掉自己的贪嗔痴了，先是求的为自己，慢慢求着求着为了众生了，为了有情众生，这个求的过程就舍掉我执的贪嗔痴，舍掉自私了。有一个小本的金刚经上，六祖大师做的续：经是径也，径是什么？是道路，通向觉悟和智慧，每个人都有我执贪嗔痴，所以他就有痛苦就有烦恼，如果你给他讲明白了，他就没有贪嗔痴烦恼。所以经书上处处讲的道理，你看前面讲的，‘诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐’这是个引导，怎么引导？一般人怕苦，怕苦你就要取向寂灭嘛。你把你的烦恼灭掉了，灭掉你就乐了，是个比喻。可是不明白的人呢，做成追求了，把乐做成追求了，他又求乐去了，是比喻不是真正的乐。你没有苦了，比喻就是乐，是比喻，人们不明白就贪求了。照着经书上所说的道理去执着，反而更迷了。所以六祖大师就为他解说了。佛为一切迷人说法呢，五蕴和合为自体相。我们每个人迷在哪了？认为自己的思想意识是正确的。所以学佛法也是这么学的，把佛法的意思用自己的思维意识套用了。所以他永远不会明白这个道理。佛法是引导你离开你的我执五蕴，离开你的我执境界，这个引导你得明白了，你去一套用，把经书正好套在你对我执境界上，我执我见上了，所以那就变了味了。反而更执着更迷了。分别一切法为外尘相。所以认为自己的五蕴想法，自己的思想行为意识是正确的，把一切所分别的法，法是什么呢？我们看到的一切境界，想到的一切境界，认为是外面的尘相，分个里外了，所以好生恶死。念念迁流。所以要离开自己讨厌的，所认为的外面这个外相，要远离这个外相，远离这个苦，对我们产生不利影响的境相，取于自己内心的一种寂灭，境界；所以在这个当中就贪生怕死了，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。这句话是什么意思呢？人们都修行为什么呢？离苦得乐。就像我们现在的人好好念佛求生净土，这个世界太苦了，等去了极乐世界就享乐了没苦了，因为什么呢？去了极乐世界不用生老病死了，不用受苦了，也不会衰老了，也没有这些怨憎会了。怨憎会是什么？和自己有怨恨的人仇人会聚在一起了，也没有求不得苦了，想什么来什么，现在人们的思想不就是这样？认为我们现在这个世界是苦的，极乐世界是乐的，所以我们要离苦得乐。变成念念迁流，念念都想着去，不知梦幻虚假，枉受轮回。不知道你现在见的这个世界是梦幻虚假，你往生的那个极乐世界也在梦幻虚假。因为什么呢？心识所现！所以枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。他认为离开这个境界去另外一个好境界去受乐，就会常了，这儿是无常。其实他不知道极乐世界和娑婆世界都是你心的作用。所以维摩诘经上说了，心净则佛土净。你心不贪不嗔不痴了，你看到的世界就不会起嗔脑、贪着这些苦乐觉受了。我喜欢的高兴，不喜欢的憎恨。你心平了，心静了，没有贪嗔痴了，内在没有贪嗔痴的素质了，他看到什么都生欢喜了。又提到冤亲债主了，你把人看成冤亲憎爱了，对我好的是他应该的，他前辈子欠我的，这是还我来的；对我不好的，是我上辈子欠他的我还他呢，是来讨债了，你要这样想他始终不会平静，他有一个高兴和不高兴的，在刺激着他。所以看到的一切事物都是高兴的不高兴的态度去对待了，他就不会平静，就不会没有贪嗔痴，总会有贪嗔痴的。反过来我们要看每一个人，当亲属一样看，当父母一样看，当姊妹一样看，他就不会起那种憎爱之心了，不会那么嗔脑了，再看众生都是佛。每个人都有觉悟呀！未来都要圆满的，都要成佛的，我们要生起恭敬心，他就不会有那么多痛苦出现了，不会那么多冤亲憎爱出现了。所以说净土在哪呢？你在这里心不净，去那还不净，这个五蕴世界显现的还是痛苦，还是生老病死。所以解决这个痛苦在哪呢？还是在我们的心呢。不知道的人却要驰求，终日驰求念念潜流，他是以常乐涅槃为苦相了，怎么呢？他认为不断地求，他最终有个乐呢，有个涅槃，就像现在观念中，念佛，不断地念，念了以后我会去极乐世界享乐了，这个无始终无内外，你用这种心求乐，他永远没有终止的时候，永远在你苦苦的追求当中。所以把即生即灭的涅槃不生不灭的当成一个苦相了。因为什么？因为你追求了，追求就是苦呀，他不会得到真正的乐。因为它不是求来的，是因为你要真正转识成智。他没有尘劳妄想了，没有那种烦恼了，他就变得乐，变得没有痛苦了，这就是乐。乐就是一种比喻。佛愍此故。佛为了怜悯众生，乃示涅槃真乐刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。六祖大师到这就给他解释明白了，他为什么不明白寂灭为乐呢？实际寂灭为乐是佛怜悯众生，做的比喻。他没有个乐可受，如果有个乐可受他就苦了，所以寂灭为乐是比喻。他把比喻当长久去追求了，所以他不明白，作为苦相了。乃示涅槃真乐刹那无有生相。刹那无有灭相。你感觉这个乐是你心的感受，真正你不去追求我执，这一刹那，他没有生没有灭的，只要有生有灭就离开这个刹那了。更无生灭可灭。是则寂灭现前。你说你烦恼了，你在灭这个烦恼，没有个烦恼可灭，你不烦恼就行了，烦恼也是你的心，快乐也是你的心，你不去烦恼也不去快乐，不去烦恼就灭了烦恼，不去快乐你也不追求乐了，所以有求皆苦嘛。他把修行当成次第了。这个心修行在哪？就是心，心本来是清净的，如果把修行当成次第，他首先找烦恼，找到烦恼然后灭烦恼，灭了烦恼还要追求乐，追求涅槃之乐。所以他绕进去了，本来这个心回归到不去烦恼那个时候了，那一刹那，把这一刹那保持住了，没有生起烦恼念的时候，那你这心是清净的，没有趣向苦也没有趣向乐，这是真涅槃，不生不灭的。如果把修行当成次第了，他就去找了，找见烦恼，灭掉烦恼，再找涅槃的乐，就离开你的真正的不生不灭了。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。是指的这个乐是比喻！寂灭现前了，你把烦恼灭了，你寂灭现前了，没有个现前，灭了就是现前，本来是不生不灭，生起一个烦恼念来，我生气了，别人对我不恭敬我生气了，我然后在想，他是我的过去父母未来佛，我不要生气了，他说的话就像我母亲说的话，我不应该生气，他又不生气了。怎么归到寂灭呢？他在找个寂灭，不生气的寂灭，然后取向一个涅槃，这就是人们印象当中的修行，平常人们思维当中的修行，这个修行是错误的，这样的修到了最上乘法是错误的，没有次第。你心不去妄念不去贪嗔，就是你的涅槃真乐，也不要取向乐，也不要取向灭烦恼，保持你的原样，不动！不动还要有觉知，没觉知又变成草木瓦石了，无觉无知了。他前面把这个不动看成不觉不知了，我不觉不知烦恼了，他就不烦恼了。所以他没有把涅槃经的真正道理领会明白。涅槃指的是什么？不是死亡，是不生不灭。不生不灭在哪？就在我们的知觉当中。知觉不去贪嗔，不去起妄想妄念，这就是涅槃，不生不灭。怎么说不生不灭呢？因为我们的知觉常在呀，睡着了也在，醒来的时候也在，高兴的时候也在，清净的时候也在，就看我们怎么用我们的灵敏觉知了，运用好了是不生不灭，运用不好就迷到贪嗔上了，迷到我执我见上了。（上）

　　上节课讲的是志道禅师看涅槃经，生灭灭已寂灭为乐这个问题，上不明白，六祖大师不用他的思维道理去解释，另外给他讲述了什么是生灭什么是寂灭。现在我们接着讲，此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法。令永不生。斯乃谤佛毁法。如果真要把法色身作为生灭无常的，另外要追求个法身去修行的，六祖大师定论了，确定了叫什么？谤佛毁法！一般每个人修行取向都是有一个，生灭灭已寂灭为乐这种思想。怎么去体现呢？他认为我们生死无常，这个世界也是苦的，另外去找个极乐不灭的法身，要成佛，说起来都是这种思想啊，都是这样做这样修的啊，其实是不对的，那是谤佛毁法。因为什么呢？

　　听吾偈曰。

　　无上大涅槃。圆明常寂照。

　　凡愚谓之死。外道执为断。

　　诸求二乘人。目以为无作。

　　尽属情所计。六十二见本。六祖大师一语道破。人们对佛法的疑问，对自己的思想执着，起了疑惑不明白，用自己的我执境界去把佛法的经文教理拿来说个想象的思维辩证，其实还是没有真正明白佛法。六祖大师直接说：无上大涅槃。圆明常寂照。什么是无上大涅槃呢？什么是圆明常寂照？不是和我们无关的，每一个人每一天时时刻刻都在用的，有的人就不承认，有的人就认为涅槃离我们很远，我现在念佛呢，什么时候念的了生死了，了生死了，一想后面还有声闻圆觉乘呢，还有菩萨乘呢，还要成佛，很远很远。。实际不是！无上大涅槃。圆明常寂照。时时刻刻都在寂照着，因为每个人都有知觉呀，不是死人呀，你就死了知觉也在呀，换了个身体去知觉而已。所以无上大涅槃时时刻刻在我们灵敏觉知当中，就是你的觉知呀。你只不过觉知让我执我见俘虏了，所以有你的你知你见了，也有你的烦恼了，你的知觉就是你的涅槃。为什么呢？圆明常寂照。本来清净的，你的清净本体，你的聪明才智，你要不加我执第七末那识，还有第六我执的分别意识，每个人觉知觉悟都是清净圆明的。就因为你不明白不知道，也不会运用，所以凡愚谓之死。外道执为断。凡夫就是不明，不明佛法的凡夫，以为是死，怎么死呢？生灭灭已寂灭为乐，把烦恼灭了，把我们的身体死了，色身死了以后，我有个常乐呢，我去净土了，享乐去了。我的烦恼灭掉了，我就了生死了。所以凡夫愚昧的人认为是死亡，色身死了，再把我们的烦恼死了，这不是涅槃了？这句话人们认为还挺对。外道执为断。外道执着断灭见的，怎么断呢？我们认为烦恼是无常的，把它断掉了，断掉了还有个有常的，诸求二乘人。说的是声闻圆觉乘的人，目以为无作。以为入了定无所作为了，生了涅槃了，生灭灭已寂灭为乐。在定中有什么作为呢！什么是定？就是让我们的思想不去行为举动了，不去想了，定里面不去想了，也不去造作了，这就入了定了嘛。二乘人以为这是涅槃。尽属情所计。六十二见本。这都是什么呢？这是自己的凡情所执，我执我见所执的。他认为这是涅槃经上说的。涅槃经，声闻圆觉以为什么呢，灭了烦恼入了定，这就是涅槃。这都是什么呢？六十二见本。六十二见是什么呢？就是所有归纳的外道见解，就是不圆满偏执的见解。要讲起来也很多，这六十二哪来的？还是色受想行识那来，色受想行识对常和无常，亦常亦无常，非常非无常，每一个对起来，加一块一共六十二。这都是每个人对事物的思想行为不正确的一种判断，所以是外道邪见，归纳起来要细分很多，有六十二见。

　　妄立虚假名。何为真实义。

　　唯有过量人。通达无取舍。

　　以知五蕴法。及以蕴中我。把这个当成妄立的虚假名，不是真实义。护国仁王经上说了，人起一个念有九十个刹那，一个刹那有九百个生灭，你想你的思想境界，你的偏执境界有多少呢？一个念千千万万个，千千万万个我执我见。所以都是妄立虚假名，何为真实义。不是真实的义啊，都是你心里面妄动的。妄起妄想的。唯有过量人。通达无取舍。只有真正能超越了这些凡情俗念的人，量就是你的执着，你超越了你的执着量度了，这就是过量人了，这就是觉悟的人。通达无取舍。真正通达了，没有什么可灭的，也没有什么可追求的，无取无舍。这就是一句话：烦恼对我们人而言，每一件高兴的事不高兴的事对我们而言，这个事情没好坏呀，是我们的心有好坏，心在起作用。你像有的人挺讲究，以前我从小有个练武的师傅，他们家有个大柜，从祖上一直，祖祖辈辈谁都不能坐，你要坐到他柜子上，那就是欺负他祖宗了，他那柜子还很矮，矮柜子，人们不知道进他房间一坐柜子，他马上就生气了。人挺好，什么都能容忍，这个容忍不了，他讲就嘛，祖宗留下的，你要坐我柜子等于在我祖宗头上拉屎，所以非常气愤。所以这就是人们的执着，换一个人不讲究，把柜子当凳子随便坐，他又一个心念。事态物体对我们人而言，对我喜怒哀乐而言，没作用；是你的喜怒哀乐起作用。所以真正觉悟的人，他无取无舍。没有什么取舍的，这不对，去掉，那个对，增加，他没有这样。因为物不碍人呀，物体对我们人对我们心没有什么好坏。是你感觉得他好坏。他看开车的人，开惯宝马奔驰了，给他个夏利他就不喜欢，那是他的作用，车有什么反应呢。所以真正通达明了了，对事物的取舍没有自己的分别造作，事物对他也没有什么障碍。

　　以知五蕴法。及以蕴中我。

　　外现众色像。一一音声相。

　　平等如梦幻。不起凡圣见。

　　不作涅槃解。二边三际断。这就说了，以知五蕴法。及以蕴中我。我们要知道五蕴法色受想行识，色受想行识谁用了？有个‘我’在用，人们做梦没有说别人梦到什么，老是我在梦到。。。和‘我’有关系。梦中是一个五蕴世界。我有一次做梦让狗咬了，咬住不放揪都揪不开，最后揪开了，想起来还痛呢，第二天还痛呢。。梦中很真实呀，那个境界到醒来还痛呢，肉皮也没变色，也没有破，但他还痛。你说痛在哪？痛的是‘我’，因为有这个‘我’在执着这个五蕴呢。以知五蕴法。及以蕴中我。要明白！‘我’在这个五蕴当中起作用了，如果五蕴当中没有‘我’，那狗咬我也不痛了，对吧？我如果再做梦，随便咬。。。在现实当中也一样，别人骂我，骂谁了？那和我也没关系，我不执着我，骂就骂了，骂这个身体随便，他也不会把我这个身体灭掉了，还活得挺好。所以说种种的苦乐觉受还有个‘我’。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。我们修行怎么修呢？要知道五蕴当中有个‘我’呢，不要执着。有个‘我’外现众色像。一一音声相。你在梦中和醒来一样，梦中听音乐，有个‘我’在感受呢，一天两天时间长短也在感受呢。平等如梦幻。不起凡圣见。我们要知道这个梦幻是谁造成的？梦幻是‘我’在感受呢，造成一个乌云的感想感受。在这个中间如果不起凡圣见，也不要做涅槃解。不要‘我’要追求个涅槃，也不要说看这个凡那个圣，这个法高，那个法低，二边三际断。修行干什么？就是断二边三际。什么是二边三际呢？二边不是有就是无，人不执着有就是执着无，执着有，我这个色身，我所追求的涅槃是个常乐我净的，我要追求我要成佛，最后要有个境界而成的，这都是边见；无有涅槃可成，不可能吧，人死如灯灭，三际是过去未来现在，也指的内外中间，三维嘛，我们就在三维当中呢，前后左右上下，内和外中间，在这个空间当中执着我去行去做。

　　常应诸根用。而不起用想。

　　分别一切法。不起分别想。这不是六祖大师说顺口溜，修行就是这样，要是说的太明白了，人们对修行没有信心了，说的不明白人们就迷到相上了。我们静下心来想一想，什么是佛法？修行在哪呢？怎么修行？怎么去成佛？怎么去觉悟？每个人应当面对的问题，什么是真修行？这总体的一切应该每个人时时刻刻每天早晨起来要问问自己：我为什么要活着呢？活着我在做什么？你说光为了吃喝拉撒睡？谁也在做的，我怎么能想办法生活的好呢？每个人都有自己的定义，最起码都有自己的工作，都有自己的生活空间，这是因为我们过去的业因现在的业果所造成的，都不一样，可是每个人都想着发展了呀，在我们原有的生活上要发展，要往大了做事业，要提高生活质量，生活的要好，有的人用这种思想就进入宗教了，想到了一个好办法，我念佛我拜佛，我烧香求佛，民间的信仰是信大仙，大仙和人一样，脑子不清楚有时候说的颠三倒四的，他不值得相信，再说他也掌控不了这个世界掌控不了因果。有的说信上帝，他想了想上帝也在三界之内，没有佛大，他就想到佛了，佛是出三界的，佛最大了，求佛最管用，把未来的生活和希望和以后的发展寄托到佛的身上了，这是人们进入佛门的普遍思想。这个应该研究研究，能不能按照自己的思想实现呢？佛能给予吗？在佛教的正确思想里面是没有！不可能！你看我们佛像里面装藏的是，诸法因缘生诸法因缘灭，吾佛大沙门常作如是说。这是释迦牟尼佛的法身偈。什么是法身？法身就代表我们的真理，一切的事物运行的规律，是由因缘儿定的。因是什么？我们起因就像种一棵种子一样，种玉米你得施肥浇水，然后开花结果，长出玉米，磨成玉米面，能吃窝头。这个过程是因缘，施肥浇水是条件关系，这就是因果，这个是因缘的过程，万事万物，我们我执的五蕴，都是这样造作出来的，也是这样体现的，所以说这谁都改变不了，不昧因果。还有人说为什么有加持呢？加持有没有？有！灵感有没有？有！从哪来？我们要找到根源，不是从外面来，都是从我们心来。金刚经上说：善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，那佛怎么护念我们呢？用心在护念我们，我们的心和佛的心一样吧？和佛本体一样，之所以我们有心，和佛一样，所以就有善护念，所以就有加持。可是我们知道加持了，也看到加持了，我们想用这个改变我们的五蕴，也就是改变我们的现实，也就不去种种子我们就想结果，这是不可能的。所以这是现实因果，我们学佛干什么？从哪去学呢？看到三大语系佛教，巴利语系南传佛教，那是原本的佛教修行，还有藏语系，再有就是我们汉语系，种种的修行都不一样啊，去哪都不一样，去了日本是日本的佛教，去了韩国就是韩国的佛教。那佛法究竟在哪呢？那什么是修行呢？你念咒是修行？还是那观心是修行，还是这念阿弥陀佛是修行？是我们要值得考虑的问题。所以不用盲修瞎链，真正找到原本，原本的佛法在哪呢？原本的佛法就不在我们每一种形式当中，那为什么还有这么多修行呢？那都是人们的习惯。在西藏是西藏本土那种习惯。我们可以看到，从礼拜，转经筒到持诵，还有我们中国，中国的法器更多了：木鱼、鼓、引擎，这都是中国的道教的。可是在原始佛教里面没有这些，那是不是佛教？都是佛教！那什么是佛教呢？所以佛没有教给我们方法，从来没有教给什么是佛的修行方法，你从三藏十二部能找到吗？没有，八万四千法门，你自己的方法认为就是佛法，实际都是自己方法，你喜欢持诵还是持诵，还要解脱还要证悟，他喜欢礼拜还要礼拜还要证悟，看你用意在哪！什么是佛的方法呢？无相无住无念！为什么让大家看《血脉论》呢，那是释迦牟尼佛一直传承到现在的血脉传承的思想。就那个方法，那个方法里面没有方法。金刚经上说了，‘凡所有相皆是虚妄’，那佛说了什么法呢？金刚经还说了，若说佛有法可说，是为谤佛’，佛无法可说！佛说的法都是对众生根基说的。刚刚前段文还说过，佛愍此故。佛怜悯我们众生，乃示涅槃真乐。为了怜悯众生所以按照你的方法去讲了，指示呢！那佛传了什么法呢？你看了血脉论就知道了，一开始就讲了：三界混起，同归一心，千佛后佛，只言传心，不立文字。这才是真传呢！所以人们追求的那种“我有个大法，可以成佛”，你要真正明白了，那个成不了佛，绝对成不了！佛没有告给我们哪个法，可是处处教给我们修行方法，这个法在哪？在我们领会呢！领会了你就觉悟了，不领会迷到你的我执相上，永远没个法。所以每个人的法都是每个人的我执我相，我执我相你怎么破除你的烦恼习气呢？有位居士说了，能破除你的习气是真功夫，你在我执我相上去修行正好增长你的烦恼呢。所以说什么是佛法呢？什么是修行呢？实际坛经里面时时刻刻都提到了，无上大涅槃，圆明常寂照，我们的本觉常在呢，你不要迷。怎么不迷呢？外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。就在这个梦幻凡圣这种境界当中，不起凡圣，不做涅槃解，这才能二边三际断呢。常应诸根用。而不起用想。我们眼耳鼻舌身意时时刻刻在用呢，怎么用呢？眼睛看到这了耳朵听到外面的声音，六根在用呢，而不起用想。我们听到了看到了，琢磨到想，那就是多余的妄想，什么是修行，这就是修行，时时刻刻这样用。分别一切法。不起分别想。那外道是什么呢，前面志道禅师说了:若言法身无知无觉。他就错误了，怎么错呢？坛经原文分别一切法。不起分别想。他是不分别一切法不起分别想，那就不知不觉了吧！呆若木石了，把我们的心性泯灭了。要分别一切法，不是我执分别，前面坛经讲过，善能分别诸法相与第一义而不动。我们的自性本来有分别的，可是我们又加上了我执的分别，不要加我执分别，分别一切法不起分别想，不要分别想了，那是多余的，加上我执的。

　　劫火烧海底。风鼓山相击。

　　真常寂灭乐。涅槃相如是。什么是涅槃呢？涅槃经讲的是什么呢？六祖大师用偈颂简单的一说都概括了，画龙点睛指的明了。即使劫火烧了海底，就像风和山拍击的响声那样，翻江倒海一样，真常寂灭乐。涅槃相如是。涅槃在哪呢？常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。这就是涅槃！善能分别诸法相，又不迷于外相执着，不谜于贪嗔痴，也不迷于色声香味触法。修行在哪？修行就在这每一念就这样用呢。我们是活人，眼耳鼻舌身意时时刻刻在用呢。你看你怎么用了。外道是停下来，把身体往那一放，双腿一盘，山洞里一关，他认为眼耳鼻色身不用去找色声香味触法，不让他去造业了嘛！人们的概念，不要去分别了，他这么灌输，可是你五蕴还在想了呀，脑子里面还在想呢。从山洞出来，腿一伸直又进入这个境界了，还是应付不了。所以修行就在每一刹那，每一念，看你怎么去用，又要起分别，又不做分别想，这么去用。

　　吾今强言说。令汝舍邪见。

　　汝勿随言解。许汝知少分。六祖大师说：吾今强言说。我现在是勉强跟你说了令汝舍邪见。实际这佛法用不着说，用不着解，为什么呢？把你的偏执偏见讲没了，你真领会了，他就是本觉，每个人本有的。就像听课不明白，每天不明白，一听明白了，明白也是你得心，不明白还是你的心，只不过中间多了一层解释，解释怎么解释呢？绕着你解释就不对了，先指正你，所以六祖大师对志道禅师，没有跟着他的想法去解，直接把他的偏执偏见指出来邪见指出来，他一下明白了。所以勉强给你说了，实际用不着解说，你应该明白。就是你本来明白加了邪见，把邪见去掉你就明白了。汝勿随言解。许汝知少分。所以说不立文字，六祖大师说不要根据我的言语去另外找出个解释来，那你就能知道少分了，那你算明白了。真正的明白那就是彻悟了，圆满。所以说跟着言语跟着自己的见解，把这个邪见又拉回来了，还是不明白。不立文字是什么？是不要照着文字去延续，到自己的正觉上去掉邪见，真正去感悟，这才是明白经书上说的道理呢，明白才是你的心呢，这才是佛法。不明白邪知邪见，那就把佛法错认了，那就谤经谤佛了。

　　志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。说到这志道禅师马上明白了，机缘品说了很多禅师也是后来的祖师，他们的感悟过程。我们回想一下总结一下，这个佛法究竟在哪呢？我们修行从哪修起呢？所有来问六祖大师的禅师们，都是精通教理的呀，并且多年深造学修的，那禅定功夫也很深的。为什么来这几句话得到佛法了呢？关键在哪呢？会修行了！有的直接开悟了。我们回想一下，人们把祖师的修行，把禅宗的修行当传奇一样，可是修行就这么简单，我修了一辈子，你一下就明白了？我一辈子也不明白，这一下就成佛了！怎么想不通，人们概念当中总得有个累积了，过度了。好比盖房子，总得一砖一瓦垒起来的，怎么也的垒起2米多高啊，垒1米高那成狗窝了，在人们的概念当中要有过程。为什么能生起这种观念？为什么要这样执着，就因为他没有确立成佛的标准在哪！我们运用的智慧是什么样的。前面说了：前佛后佛以心传心，佛法不讲事相，因为事相都是我执我相，每个人都有自己的事相，都有自己的思想境界，这都是从你的我执邪见当中分别出来的东西，如果在这上面取个究竟，那永远没个究竟，也没有彼岸。前佛后佛只言传心，就是这心，我们成佛也是这心，烦恼也是心，当众生迷了还是心，把这个位置找准。刚刚说了他得有个过程，就像垒砖垒瓦，我得建起个形象，你得有个过程，成佛你得有步骤。他忘了这个心不是相。心是什么？能包容一切，可是心只能一用。为什么？你烦恼时，你就高兴不起来；高兴时候你就忘掉烦恼了。关键你把这个心，它是什么作用，把这个明确了，你在确立你的修行。所以这些祖师们2句话明白了。那他习气哪去了？人们说明白了习气好解决了。真正明白了就没有习气了。为什么？你知道你的心一用了，你的心哪都不用无住了，我们一个妄念都不让他生起来去邪见，还不让本觉泯灭到我执空境当中。所以一句话：一念不生全体现。你一念不生，那个妄想怎么找你呢？那个烦恼怎么去攻击你呢？攻击不了。所以这个修行，找不对位置你觉得很累，也很复杂，到处去持求，到处辛苦的去做，做一个过程，就像盖房子一砖一瓦往起垒。他不是盖房子，就是这用，这个心往哪用！常应诸根用。就在你的六根门头里，怎么用呢？眼耳鼻舍身意，怎么用呢？常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。就这么用！你的心即能分别又没有我执的分别想法，运用你的本觉的分别。这就无住了嘛！不去找你的色声香味触法，去攀缘，这就回归到你的本觉上了。那这个修行在哪呢？修行如果在盖房子上，和你的心性没关系，在你的心，在转识成智上呢，也没有什么可转的，心不去妄了，它就变得静了，变得圆满了。他就是智，转识成智。所以你要是转越转越远。所以佛法讲的是不立文字。在哪呢？不在文字上，在你的心当中，领会当中。修行在哪？在你的作为当中。作为怎么体现呢？体现你的身体力行。不起凡圣见。不做涅槃解。不要自己认为自己了不起，别人不行，就这么作为，心也不要这样想，做事也不要这样做。你认为自己了不起，别人不如你，那你的我执我慢起来了，你肯定讨厌别人，不如你的你要小看，比你高你要嫉妒。嫉妒怎么办，说他的坏话，排挤他，这就出来了。怎么体现？体现你的心平等了，不起凡圣解，作为呢？自然作为的很平等了。待人接物谦恭礼敬、普行恭敬。所以修行在哪？你心里达到平等了，你在事相当中就体现你的忠孝仁义了。体现出你的善举了，不去嫉妒人了，对谁都谦卑恭敬。所以修在哪了？修在我们的善举上，行在哪？要行在我们心性平等上。