怡僧法师《六祖坛经》讲义 顿渐品

　　怡僧法师《六祖坛经》讲义 顿渐品

　　上节课讲到志诚禅师，朝拜六祖大师来求法的。志诚禅师叙述了神秀大师常教诲弟子：住心观净，常坐不卧。然后六祖大师就说了，住心观净是病非禅。禅就是指的明心见性，如果把心住到净相上，他就见不了性了，因为净相也是一种境界，还是在相上，见不到性。六祖大师最后做了偈诵：生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何需立功课。在六祖大师之前中国人的信仰还是取向身体上的作为。一说修行就是入山了，或者闭关了，不和俗人来往，或者住山求清净。现在还有好多居士闭谷，学这些。。都是外道。为什么？闭谷能干什么？对心没有作用。为什么没作用？饿着肚子能起幻觉，那还是相！为享受还是为难受？为享受那饿着肚子也是痛苦，为难受他也不能成道。说养生，对身体不好。闭有谷的人歪理邪说：胃每天在磨动，胃应该让它休息休息，他说不吃东西胃就停止磨动了。实际用医学上说呢，不吃东西胃空磨了，为什么饿着肚子吐酸水呢？对身体不好。所以这都是外道的歪理邪说；外道的一种盲修瞎练。所以我们真正的正法是在心地上用功呢！心还不取于相，住心观净都是病，修行的病不是正道，更非正见。所以六祖大师的偈诵出来以后，把这些外道的行为揭穿了。一开始无相颂就说了：唯传顿悟法。出世破邪宗。真正明白见性的法了，这些歪理邪说都站不住脚了，所以人们在身体当中用功，人们说打坐是修行，打坐你得用心呢！心不取于相，外离相为禅，内不乱为定。这才是禅定。我们是指这个，不是往那里一坐就是禅定。在身体上用功就像一具臭骨头有什么功课可立的呢？

　　志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。志诚禅师一听六祖大师的偈诵，明白了在神秀大师那里学习了九年了，没有得到契悟，今天听六祖大师说了，明白本心了，我们修行是取向本心的，不是取向我们妄执的我执我相的。弟子生死是大。和尚大慈。更为教示。志诚禅师说生死是大事呀，请大和尚为我们开示。师曰。吾闻汝师教是学人戒定慧法。未审汝师。说戒定慧行相如何。六祖大师说我听说您的师傅经常教导学生们修戒定慧，你说说他说的戒定慧怎么修？与吾说看。您说说看。诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。志诚禅师说神秀大师说诸恶莫作名为戒，不光神秀大师说，我们普通的观念也是，我们修什么？五戒（杀盗淫妄酒）是根本性的性戒，因为是直接伤害别人的，你杀人杀生，直接断人命根，这是伤害别人的，偷盗也是，损坏别人的利益，侵犯了别人了，妄语，说假话骗人也是伤害别人，这是根本性的，直对别人的利益。就像酒，喝酒又没脑害别人，喝酒醉了没脑害别人，这是遮戒；喝酒不恼害别人，喝醉了就会做杀盗淫妄的事会脑害别人，这是遮戒。在戒律里面分的性戒和遮戒。可普通人的观念呢？做到五戒不恼害别人就是戒；诸善奉行名为慧，他说一切好事我们都去做，利益别人的善事我们去做，这叫有智慧；自净其意名为定，把自己的妄想覆盖住，把念头清静了，这是定。说的这是戒定慧。彼说如此。未审和尚以何法诲人。我师父是这样诲人的，不知道大和尚您是以什么教诲人呢？师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。我如果有法与人，有个方法去教诲人就是欺诳你—哄你呢，为什么这样说呢？这就谈到了真正的佛法了。上午有个居士说四依法：依了义不依不了义，什么是了义呢？这就究竟法就是说了义呢，就是说这个最上乘法呢，这是说了义呢，了义之前有法可说，有法教人呢，让你修戒定慧，让你好好念佛持戒，这是有个法。真正到最上乘谈佛法，没有法。所以六祖大师说，我要有法与人，有方法教给你们，那是诳你们呢！但且随方解缚。假名三昧。真正的佛法是什么呢？金刚经上说的：人相我相众生相寿者相，就对着，人们最严重的就是人相我相众生相寿者相，这个我执，这些执著相严重。真正的佛法没有，就针对你的执着相，把你执着相破了，你没有执着相，就解脱了嘛！那你就彻悟了嘛！所以你真正破执着相还有个定法了？没有！法无定法。没有说一定的方法，人家感冒了，你给吃泻立停那能吗？人家糖尿病，你给输葡萄糖，哪能吗！所以法无定法！就像医生的药方随方解缚，随你的病吃什么药。如果拿出什么法来，那完了！你是这个性格，他是那个执着，哪都用不上，不能通用，就像人们说的万能钥匙一样，什么锁都能开，那不可能，那开不开。真正的佛法是随方解缚，根据你的病不同，执着不同，用不同的方法解开你的执着，所以叫假名三昧。什么是三昧？正定就是三昧。所以真正的目的是让你达到正定，不随妄相所迷，达到正定如汝师所说戒定慧。实不可思议。就像你师父说的，戒定慧法真是不可思议呀。吾所见戒定慧又别。我说的戒定慧又不同了志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。志诚禅师说戒定慧本来一个嘛，你怎么又跑出一个来？师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。这个不一样，六祖大师说你师父的戒定慧接上乘根基的人，我这个是接最上乘根基的人。根基最利的人。悟解不同。见有迟疾。因为人的思想不一样，层次不同。见---是知见、见地，真正人的见地有迟钝的，有快利的不一样，有的人聪明伶俐，有的人反应迟钝，是人的根基不同，所以分出上乘人和最上乘人。汝听吾说。与彼同否。你听我说看和你师父的一样不一样！吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。我所说法不离自性呀，如果离开自性本体说法，那是相说，那是迷了自性了，如果把佛法讲到相上了，那是和祖师的西来意，和释迦牟尼佛在法华经上说的“以一大事因缘出现于世”，佛怎么出现于世的？和这个相违背了！佛以一大事因缘出现于世是让你离相见性的，开示悟入佛的知见。为什么常说祖师西来意呢？上节课我讲过西天二十八祖到我们中国到六祖大师，这是祖师，不要人们把祖师弄错了，这是祖师，没有说哪个寺院的祖师立的别人，中国的就是达摩祖师，一直到六祖大师，除此之外别的人不能称为祖师。为什么？你像我师父圆寂了，我也起个塔也叫祖师？那不能呀！要是真正把佛法传到东土的，什么佛法？不是让你学一本经，持咒念佛那就是佛法，那还不是，真正的佛法就是指的最上乘这种传承。为什么老提到祖师的西来意呢？为什么祖师传法东来呢？从西土传到中国。为什么达摩祖师不让人诵经吧、传法吧、那会诵经的人多了，诵涅槃经多了，何况地藏经，什么经也能诵。为什么就传了一个二祖慧可呢？你根基到了那里，真正明白佛法，这才是传到佛法了，不是传经呢。人们现在传个经传个咒语传法。。。那不是真正的佛法。真正的佛法没有相，无法可传！本来是离相的，在相上传个东西那叫法吗？那不是指的真正的佛法，那还不是指的我们见性的法。真正明白这个道理了，那你得到法了。所以一脉单传，达摩祖师就传了一个徒弟—慧可。那么多不明白，他不明白传什么？所以祖师西来意要明白，是让我们见性呢不是迷相。人们往往把相上的东西作为传承。这不是佛法，这还是人们的执着相状。还是属于世间法。为什么佛经上还说是佛法呢？这根据不同的根基了，根基有利有钝。真正的佛法指的是给最上乘人传最上乘法，指的是这个，不是我们普及教育呢！谁都会谁都明白，谁都念谁都会诵那是佛法，你真正领悟了才是佛法。所以重在离相。六祖大师说了：吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。就因为真正离开本体觉性去讲佛法，那都不是佛法呀，因为佛法指的就是见性离相呢，你在相上说，那根本就不是佛法。所以六祖大师都没说什么法，别人说修行必须有个次第，我从次第传承你才有个修行，那是在最上乘以下呢！你不明白觉性的法，用次第引导你走到这个心地，这是有个次第。真正佛法没有次第。为什么说没有次第呢？你的觉性就一个呀！你迷了，迷了就有次第嘛！为什么呢？有好人有坏人，还有不好不坏的人，那有多少呢？人很多！你说什么是好人？他不为自己老想着为别人，这就是好人，好人里面标准多了呀，千千万，要多少个次第？坏人也有次第，什么是坏？习气毛病重的人，喜欢骂人的人也是坏人，有的人以阴谋诡计害人的人也是坏人，这也是次第。这些次第从哪来的？都还不是一个心？变善了称为善人，变恶称为恶人。不善不恶坏人里的好人，好人里面算个坏人，这就叫次第。可是你的心还有固定的吗？坏人永远是坏人？强盗的儿子永远是强盗？所以你要执着次第就是这个道理！那永远在次第？在印度，查地利贵族，婆罗门讲宗教修行的，斩陀罗是低贱的，他永远在低贱，是人把他设立的，他的心生出来就低界的吗？低等人受到高等教育，他也会文明、有修养。所以讲次第讲不通。你说佛法就是那样，由戒生定，由定发慧，现在我们学了，又推翻了，为什么？戒定慧都是一心具足的，现在当下还能犯戒吗？你说你持戒了，坐在这谁犯戒了？谁做杀盗淫妄酒的事了？酒瓶都没有，去哪喝酒？还要戒定慧？坐在这，找你的思想，你犯戒是心里面犯了，你打妄想谁也管不着，你坐在这就是戒定慧。要从相上说，你怎么犯呢？再不行，关到监狱里面肯定犯不了戒，这也叫佛法？这能说通吗？可是那也是对的呀！没有戒定慧狂乱了，毁犯了，你要真讲到戒定慧把人都关到监狱里面，关一辈子他解脱了吗，对不对？那要和尚当了皇帝，把人都关起来不让犯戒，那这就叫解脱吗？不对！那样讲就把佛法讲错了，所以真正的戒定慧在心呢！离相！你的烦恼，你的贪嗔痴这些都是相呀，不离开他，你永远具足不了戒定慧！所以六祖大师的戒定慧不一样。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。真戒定慧不在你身体上，在哪？一切法都从你自性启用，什么是自性启用呢？每个人都有思想，这个思想是觉知呀，你不知道你怎么来的思维呢？就因为你有知觉！每个人的知觉不同，所以你的智商不同，考虑问题的角度不同，你自己的逻辑思维也不一样。都是你的自性，本来是清静的这种觉性，起的你我执的用，‘我’的思想是这样，‘我’认为是这样，因果‘我’认为是这样，‘你’认为是那样，这是我执，起的是这个‘用’。一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。每个人的觉性不犯戒，不会做坏事。达摩祖师论集上说：‘佛不造善恶，佛亦无持犯’。佛不会造善业恶业，不会做善也不会作恶。为什么？自性！你的正觉没有贪嗔痴，因为有了贪嗔痴你就离开自性了，把自性迷了，所以有毁犯。我们自私有我执，把自性迷到自私上了，有自私，有我执，所以有‘我要利益别人’，对别人好，‘我’这是做善事，损坏别人是作恶事。如果没有我执的这种做善事，为别人和为自己一样，不要分你我，帮助人是应该的，帮助别人就是帮助自己，损害别人就是损害自己，你要是这种观念就不会去善去恶了，都是善，也不分别善了，也不执着善了。所以说是真戒定慧法。

　　听吾偈曰。心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。为什么六祖大师讲的法和其他人讲的不一样呢？为什么？讲到最上乘了！讲到根源上了。心地无非自性戒。你的戒从哪来呢？就像我们平常参话头，把注意力集中到当下，要知道，又不迷到外境上，不起妄念，哪有非呢？你的毁犯从哪来呢？你生出妄念，生出坏的想法才会犯戒，你心在觉性当中，心在自性常观照的当中，不迷的时候，你起不了妄想妄念，他也不会引导你不正确的思维，更不会犯戒，所以治表不如治本，扬汤止沸不如釜底抽薪。六祖大师说的戒定慧不是说把你身体关进监狱，或者关到禅堂里面，关在那里，你心里还在想呢，身在禅堂之中，心在世境之内，真正的戒是常常自净其意，念念观照。妄念都生不起来，何来的毁犯呢？何来持戒呢？心地无非这才是戒呢！心地无痴自性慧。人要是愚痴了，想的问题做的事情就没有理智，就没有智慧了。心里面要常在觉照之中，你若不迷就离开愚痴了，这才是真正的智慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。心里面是怎么乱的呢？起了妄念妄想就乱了。妄念妄想不起，常在觉照当中，这就是定！去哪找定呢？人们的修行，‘我’去找个戒定慧去，把自己关起来不去乱跑乱动，这是戒？不知道对治心里面的妄念，他哪来的定呢！他心里面都在妄想当中愚痴当中哪有慧呢？所以这里谈的是根本。不增不减自金刚。身去身来本三昧。自性还用你修吗？你的觉性还修吗？越修越乱了，越修越坏，本来具足的，本来就是清静的，都是你搞乱的，所以不增不减。你也不要争着去戒定慧，不要减下贪嗔痴，常在定中自性观照，哪来毁犯呢？身去身来本三昧。身去身来应用自如，心不动，有觉照，本来具足三昧，这才是真正的戒定慧，所以和上面叙述的戒定慧不同。诚闻偈悔谢。听了六祖大师说的自性戒定慧，又是后悔又是忏悔，后悔当初没有闻到这个法，只是把身体关住了，修身体，心是狂乱的，没有得到真正的依住，我们心皈依到哪？皈依到觉性当中，他把心向外了，向外找个戒定慧。乃呈一偈曰。自己做了一个偈颂。五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。志诚禅师感概，自己做了一个偈颂，五蕴幻身。我们的身体在哪？我们的世界在哪？就是色受想行识五蕴当中，我们看到的想到的，思维到的这个环境，这是幻化。为什么这样说？现在我们听讲呢，一会儿出去，这个境界没有了，过去了，这就是幻化，再找回这个境界，人都散了，我们讲完经了，回头往里一看没有了，人哪去了？那个时间过去了，那个空间也不出现了，他就是幻化的，就像我们做了一个梦，梦到听讲，醒来只是一个印象，实际当中找不出来。当时和实际的景象一样，感受也是一样的，所以五蕴幻身呀。色受想行识这是幻身。幻何究竟。在这上面找个究竟，这没有究竟呀，不用找他一会过去了，还用找！我们说修行，做了一个梦，我说持戒呢，我在修定我在修慧，每天忙忙碌碌，等梦醒来，那个梦没有了，那你修到哪了，你的戒定慧在哪？拿不回来了，过去了。你的思想还没有戒定慧，还是毁犯呢。所以这个幻身幻境，它时时刻刻不在停留，时时刻刻在消逝。什么不消逝呢？做梦和醒来，包括我们坐在这和出去，晚上回家，有一个不变的东西，是你的觉知，那个不变，你梦里面也有觉知，醒来还有觉知，一样！没有两样，觉知一样，可是境界不一样。你梦里的境界醒来没有了，当睡着了境界醒来又没有了，它在无常。所以你找那个不变的还是找那个老是变化的呢？你的身体就是在那个幻境里呢，真正找到你的觉性，那才是究竟，找到根源了。回趣真如。法还不净。有的人不明白了，怎么回趣真如还是不净的了？对了，真如不用回，什么是真如，自性是真如，真如就是自性。真什么如什么？真正如如不动的，是你梦里面和醒来时不变的，你的觉性一直没动呀，你直觉的本性一直都有啊，这才是真如。有的人，我修行，我要参禅我要见性，你见什么性呢？你永远见不了。为什么？见性是个比喻，见性是指导我们一个方向，没有性可见。有的人说我见性了，那就恐怕着魔了。为什么？你见到的都是相，性没有见。就像电，谁见到电了？没有，每天在用电，见不到电，电有没有？每天在用，我们见到的是电灯，没有见到电。我们的本性也是，不是说你见到了，见到的都是相。所以说回趣真如，你真正找个真如本性找不着，那是法还不净。有的人说我在心地修行，我是修心地的，心地在哪？他说我的心地是清静的，我坐在那里很清静，那还是相，这个法还不究竟。净是什么？不干净也是不究竟，有妄念有妄想就是有污浊，污浊你的本性了。性是无相的，实相非相。所以说真正修行的人，我要找真如本性，那个还不究竟，真如本性，你找，“找”就是真如本性，你是骑驴找驴。把真如本性变成相去找了，不究竟！

　　师然之。六祖大师说：对！赞成。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅磐。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。六祖大师又和志诚禅师说了，汝师戒定慧。劝小根智人。你师父说戒定慧是对小根智人说的，在身体上修行就不得了了，吾戒定慧。劝大根智人。真正上根利智的人。若悟自性。亦不立菩提涅磐。真正悟到自性了要什么菩提涅磐呢？涅槃就是比喻自性呢。就像一个人走路，从这里去天津一样，将近100公里，天津是我们的目的地，我们要走，这是个比喻。就像我们见性，菩提涅磐是我们的究竟，那就叫见性。比喻什么？你没有方向，怎么朝这个方向发展呢？去修行呢？真正到了这个地方，那什么是菩提涅磐？就像我们到了天津，哦，这是天津！你真正见性了，哦，什么是菩提？什么是涅槃？没有！无相！菩提是什么？觉有情！什么是有情？我们这些妄想思维，五蕴造作，色受想行识，这是有情，不是无情的。无情的木头石头它不会有思想，你得觉了呀，你不迷相了，觉了就叫菩提。涅槃是什么？不生不灭了。什么是不生不灭呢？你睡着了那个觉性和醒来那个觉性，睡着了灭了，醒了又活了？不是！它一直常在。这个觉性就是菩提，这是指向。你真正见性了就达到菩提涅磐了。还立菩提涅磐吗？所以不用找，你找这个‘找’就是觉性，不用去找菩提涅磐，你当下知道了不迷了，离相了就是菩提涅磐。不是让你找。所以不知道的人立相了。‘我’有个次第，今天念三百遍，明天五千，后天一万，大后天三十万，找菩提涅磐，所以越找越远。。。所以真正菩提涅磐就这个‘找’，用的就是这个本觉嘛！好也是用的本觉，坏也是用的本觉。把不求不找，当下观照，当下不乱，不迷，这就是菩提涅磐。为什么到这讲，以前不讲呢？以前听不懂怎么讲呢！就像现在给好多人讲，有的觉得这胡说八道呢，什么时候能见到呢，他就不信，所以人的根基不同。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。不立解脱知见，无一法可得。人们说了，这个最上乘法禅宗，没什么可修的，没意思。因为什么呢？‘他让我见性，我不知道性在哪，有什么可修，算了，不如学别的好，让我有个功课，有个次第。。。’对！就是不好，最上乘法就是不好，为什么不好呢？它没有个抓的上的东西，平常习惯了，早晨起来念功课，什么也不做了我就念，这有个东西可抓的，或者有个东西观象，有个东西可观的，这才叫修行呢，实实在在的，可是你让我见性不见相，去哪见呢？遇上这样的人，佛法就不对了，对他而言就不对了，不适合了。那就让他做功课吧。他每天忙忙碌碌把这个心占用了，他不去烦恼了，他过得很舒服呀。每天念四加行，不用多，每天念一万遍咒语或者佛号，磕108个大头，幔扎供养几千，都像十万个标准走，皈依十万，发心十万，五加行四加行每一个都超十万遍，你每天睡觉时间都要掐住点呢！不然什么功课也做不成。这样实实在在的，你心忙乱的都顾不上干别的，除了生活之内的事情，没有一点空闲，把你的心都占用了，就不会散乱了，不会烦恼，这是实实在在最好的。可是这都在次第当中，相，当中，还是见不了性呀，这是对这些人说的，真正对上根人说的，他时时刻刻都观照自心，你让他忙乱什么呢？什么都不用忙了，干什么都在修行，都在觉照当中，一个妄念都不让生！每天在觉照当中，这是给这些人设立的，不是这个错，不是那个对！看对机不对机了。这就是看他什么病了，感冒就不要吃泻立停，拉肚子不能吃感冒药。可是有一点：了义不了义呢？究竟不究竟呢？真正的究竟就是在觉性当中，不在身体当中。这叫了义，佛说的依了义不依不了义，你以后也得过这个了义呢。不到这里你永远在相上迷着呢，永远是凡夫众生，永远在生死苦海当中泡着。什么叫出离？你还找什么叫出离心吗？‘我好好修行出离’，出离什么呢？你那个出离的出，出离的离就是你的觉性。你都是妄想，你不妄了就觉了嘛，你就出离了嘛！人们不知道，‘我要找个出离’，‘我今天把生死忘掉了，烦恼忘掉了，明天要出离了’所以根基不同，方法不同。无一法可得。方能建立万法。不立解脱知见，那个解脱知见，就像刚刚我们说的解脱知见，那是给小根小智的人说，大根智的人不用解脱知见直接观照。无一法可得。方能建立万法。为什么？你所得到的法是你我执的法，永远是你我执我相，不会有万法，他执着他自己的东西，真正你放下我执了，没有一法可得了，那你就是具足万法了，自性具足万法了，何期自性本来清静，何期自性具足万法，见了性就具足万法了，没见性是见的你的法，我执的法。

　　接着上节课：无一法可得。方能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅磐。亦名解脱知见。六祖大师说，若解此意。真正明白这个道理了，顿悟的道理，见性的道理，亦名佛身。亦名菩提涅磐。亦名解脱知见。在最上乘法以前，佛宣说的五时八教：华严阿含、方等、般若、法华涅磐、在不同的时期宣说的佛法层次不一样，就是针对人的根基不一样。所以在灵山会上之前讲的法都是讲次第，有个菩提涅磐。你看涅槃经就是‘长乐我净’比喻涅槃，让人们有个修行的目标，到了后来般若法里面，般若就是涅槃，见性就是解脱。过去人们不知道，用妄心去修行呢，用妄心慢慢去推进。他修行有次第，慢慢把心过滤的净了，这是对根基不成熟的人说的，到了上根利智的人直接说见性。所以这上面说亦名佛身。亦名菩提涅磐。亦名解脱知见。就是这个，你不能拿上觉性去找菩提涅磐，拿觉性去找佛身，这就是佛身，这就是菩提涅磐。见性之人。立亦得。不立亦得。来去自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通。游戏三昧。是名见性。真正见性的人，立亦得。不立亦得。指的是什么？这个名相立也是它不立也是，不知道的人有个立相，不立相他怎么去修行呢、怎么向着目标前进呢？见性就是目标，你再另立个目标去找，那又离开我们的见性了，又着于相了，所以见性之人立亦得不立亦得。来去自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。在哪？我们时时刻刻日常生活当中，思维运作当中，都用的我们这个本觉呀，所以离开本觉去找就迷了本觉了，另一个迷了。平常用贪嗔痴迷了，现在你用戒定慧迷了。真正明白了立亦得不立亦得。来去自由。无滞无碍。你不迷了他就不去了，也不来了，因为什么？常常观照自性，念念自净其心，他的本觉就是这个。就因为我们不观照自心，迷到我执相上了，妄想引导我们进入五蕴想象当中了，所以离开这个见性变成五蕴想象了，所以迷了。不离自性。即得自在神通。游戏三昧。是名见性。都在你的生活当中，没有离开，举手动足应语随答。普见化身。谁应用谁做，所以我们的造作思维想象，都是用我们的觉性去做了，没有用你的妄想去做。就像你想问题，就像你听讲一样，谁听到了？是你听到了，是你的妄想听到了？还是你的觉性听到了？你好好想一想。你要不注意听，那就是妄想听到了，妄想是听不到的。为什么让你们抬着头听讲呢？你一低头，有的人功夫好，（参）‘谁’去了，我讲什么你也不知道，一低头想着回家做什么饭，你能听到吗？你是注意力集中，还是注意力散乱，散乱就是妄想回家。。。你能听进去吗？听不进去。小时候老师拿个教鞭，一敲注意力集中了，你集中了就是你的见性啊，你的集中没有打妄想，所以你听到了，所以你每天都在用呢。你炒菜也得集中，不集中应该放盐你放糖了，所以‘应用自如’‘普见化身’时时刻刻都在就是我们不集中，一不集中跟着妄想走了，所以做什么都事倍功半。即得自在神通。游戏三昧。是名见性。见性在哪？就在我们时时刻刻念念当中，就在当下，你不迷就行。修行就在这，不明白的人找到十万八千里，越找越远，越忙。每天还挺忙的。不是说忙就不对，不懂就得忙，不忙就干坏事去了，打麻将去了，赌博去了。每天磕大头能顾得上赌博吗？顾不上！那也叫修行，那是在相上修行代替它，用善业代替恶业，用善根代替自己的散乱。什么是了义什么是不了义。你真正观照自性，真正在觉性当中这是了义，这是出离。人们说出离从哪出离呢，你心妄从哪找出离呢？心妄你都在妄想当中呢，没有出离。都在烦恼，暂时不烦恼，那是没生气，没到时候呢。等外面的现象一来了，别人一骂你，你生气了，就烦恼了。所以为什么？你还在妄想当中呢。你从那里找个出离没有究竟！所以不究竟，也叫不了义。真正了义是什么？常在观照自心，常在定中，自性觉照，自性知道的当中。不知你就忘了，忘了觉了，去想象，所以出离在这。不是说你另外找个次第出离。出离就在当下，警觉，就像你注意力集中，把你的妄想抛开了，我刚说完你的妄想又起来了，出离在这。不是人们所说的，看娑婆世界是苦的，生老病死太麻烦，我要去极乐世界，那你的五蕴不变，你永远变不出极乐世界。极乐在哪？极乐在你的心净，心净则佛土净。你时时刻刻在觉照当中呢，就没有贪嗔痴，没有妄想烦恼，那才有净土，所以人们找净土找出离，都在妄想当中，没有！志诚再启师曰。如何是不立义。师曰。自性无非。无痴无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。志诚禅师说，他不理解这个不立这个意思，前面六祖大师说了：若悟自性。亦不立菩提涅磐。亦不立解脱知见。那如何是不立呢？什么是不立的意思呢？他不明白。六祖大师说自性无非无痴无乱，念念观照般若，常离法相，自由自在，这个就是不立。因为你自性当中没有‘非’，就是“不是”，没有过，没有想过毁犯戒定慧的事，就没有愚痴。就是呆在那不知道了。就像我们经常在那发愣，那也叫痴---空定。他也没去妄想，也不清醒，时间过的挺快，待一会过去了，那也叫痴，不明道理也叫痴，无非无痴无乱，有了妄想就乱了。念念般若观照。常离法相。念念要觉照呀，注意力一集中抛开妄想了，每一念都那样，他的每一念就离开妄想执着了。这个法相指的就是你执着的一切，行为举动的贪嗔痴相，所有的行为举动妄想。自由自在。你真正离开他了，念念警觉抛开这些了，这就是出离这就是解脱，不立是这个意思，不要立到妄想当中，离开妄想，离相。纵横尽得。有何可立。你真正在念念觉照当中了，有什么可立的呢？有什么法可修的呢？没有！这就是修，修是什么？念念观照。不知道的人呢，在事相上跑出修来，那个就是代替，用行为造作是善业代替恶业，你在观照当中觉照当中就没有这些妄想升起，也没有这些贪嗔痴，违反戒定慧的行为举动。所以说纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。真正的佛法就讲到这了，以前讲的，释迦牟尼佛在般若法以前讲的事相当中的事，那是众生理解不了，人们没有这个觉悟，没有这种思想，所以就那样讲了。后来人们根基成熟了，回小向大了，人们的思想水平高了，有悟性了有觉性了，才讲的，所以要依了意不依不了义。自性自悟。自性还有他悟吗？你另外拿你的自性去找觉悟吗？那越找越远。顿悟顿修。亦无渐次。顿悟有什么可修的？你要对根基不成熟的人说这个顿悟他理解不了，你让他每天按功课做，他能理解，大智慧人不用。我杀盗淫妄也是用的这个心，戒定慧也是用的这个心，我都不用！觉照当中！对的！这就叫顿修顿悟，当下就是。当你注意力集中的时候，你还想那些事吗？就这一刻，什么也没想，（动作：手比划）知道吗？知道！我一个指头不是两个，又知又不妄想，你常常这样觉照，你还去持戒？戒在哪？你还去毁犯吗？不可能！明白了就在这里，不明白就远了。亦无渐次。所以不立一切法。立那一切法都是妄想执着，这不叫推翻以前的，是根据不同说不同的法。毕竟最上乘人少，最上乘法理解的人少，明白的人少，所以有那么多法，到了最上乘法解着解着没有了！诸法寂灭。有何次第。所以不立一切法，诸法是寂灭相嘛，生生灭灭的有什么可立的呢？今天你念了十万遍佛号，磕了一百个大头，等明天，这个是印象，又回不来了，没有了，这是事相。这个作用在哪？你心记忆住了，再过二十年你还记得。谁记得？心在记得，可是当时那个事相过去了，所以你用功还得在心性当中用功，谁给记得？不是你妄想记得，妄想已经过去了，还是你觉性把它记忆住了，分别成我执相了，还过滤了一下分别了，‘我’当年磕大头，‘我’当年念了几十万遍，可是谁记忆住的？还是你觉性记忆住的，然后你又妄执它了，是‘我’不是‘它’，‘我’当年多么修行，那是你又把它妄执了，不是凭你的妄想去记忆的，妄想早忘了，所以诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。志诚禅师明白了，礼拜六祖大师，发愿了，我永远做六祖大师的侍者，朝夕不懈。依止六祖大师。到后来志诚禅师一直没有离开过六祖大师，在六祖大师身边学习。

　　我们接着讲，又一个公案：僧志彻。江西人。本性张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竟起爱憎。有位出家人叫志彻，他是江西人，家里面姓张，叫张行昌，少任侠。小时候以武功喜欢帮助人做事，行侠仗义，武功好，喜欢打报不平。自南北分化。后来南宗北宗分化，因为神秀大师在北方徒众很多，人们称为北宗；六祖慧能大师在广东，弘扬佛法徒众也非常多，所以人们就分成两宗了，南北二宗。二宗主虽亡彼我。六祖大师和神秀大师虽然都没有说‘以我为宗’，没有‘我的对，你的不对’这样做，都称赞对方，而徒侣竟起爱憎。两位大师谁都没有说自己好，可是下面的徒弟互相有分别了，各说各的好。时北宗门人。自立秀师为第六祖。当时北面的神秀大师这些门人自立我师父是第六代祖师，不是慧能。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。北宗的神秀禅师门下的徒弟们，起怨恨心，嫉妒了，因为六祖大师虽然不识一字，他是真正见性的人，得到衣法了，得到五祖的传承了，传承是传心了呀，有什么可看的呢，可是拿什么证明呢，当时就拿衣钵为证明。弘忍大师拿衣钵传给六祖大师。所以六祖大师南行在广东弘扬佛法人们都来了。当时的人没有见性呀，也不懂佛法，认这个衣钵，六祖大师得到真衣钵了，虽然他不识文字，那他是真正的祖师呀，我们要依止他，所以六祖大师有衣钵为证，他得到了大家的拥护，认可；北宗的神秀大师，就像个国师一样，受皇帝的礼拜，有国家的这种支持，所以他的门人也非常多，当时他的徒弟自立神秀为祖师。实际后来的祖师怎么来的，我们好好看看这些历史就明白了，不是当时这些有成就的大师，不是他们自立为祖师，他们圆寂以后不由他们了，徒弟们想出名了，把师父立成祖师了。所以我们佛法不能立那么多宗派，现在人迷就迷到宗派上了，没有宗呀，佛就说了一个教一个宗。宗是宗旨，以心为宗。前佛后佛只言传心，他是传心，以心为宗！自证为宗。来心地当中自证呢，以这个为宗旨，所以传下来佛法，到了中国一下子分开了，‘十大宗派’后来又成为八宗。当时小乘里面，小乘的两个宗派，‘小乘有二宗’六代时期很兴盛，渐渐衰亡了；还有俱舍宗，五代后衰亡了，就是隋朝以后，当时分为八宗呢十宗呢，当时指的是以这个佛教的理论，去研究佛教的思想为目的，然后建立这个宗去学习。真正的修行指的是什么呢？就是指的自性！现在人更迷了，他分成天台华严。。这是教，他把修行的宗又变成三个了：禅宗、净土、密宗，这又错了！宗旨是一个，没有那么多宗派。他们说念阿弥陀佛是净土宗，持咒变成密宗了，都是错误，所以立宗是错误的，都是后人不明白的给立的宗。当时祖师又没立宗。你就像庐山慧远大师，他是结社念佛，他在庐山这个地区结白莲社，大家一起念佛，从称名到实相这样念佛，后来他的徒弟把他推成祖师了，称为净土宗第一代祖师，这都是后人做的事，和当时神秀大师一样，神秀大师活的时候就给立成祖师了，本来是传到慧能大师，‘自立秀师为第六祖’，出现了忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。最后找行昌，也就是志彻禅师，当时叫张行昌，他的武功很高，让他去刺杀六祖大师，把六祖大师杀了我师父神秀就是第六祖了，这都是后人不明佛法，不知道宗趣。师心通。预知其事。即置金十两于座间。六祖大师是见性的人，有他心通，知道他来刺杀，准备了十两金子，放到座位旁边。时夜暮。行昌入祖师室。将欲加害。师舒颈就之。到了半夜的时候，行昌入祖师室。行昌进入六祖大师的寝室，将欲加害。准备动刀师舒颈就之。六祖大师坐在那把颈伸出来让他砍，行昌挥刃者三。悉无所损。行昌拿起刀就砍，看了三刀悉无所损。一点没有损坏师曰。正剑不邪。邪剑不正。只付汝金。不负汝命。六祖大师说正剑不邪，什么是正剑不邪呢？你来刺杀人就邪了嘛，正剑是砍坏人的，你来砍祖师来了。正剑不邪。邪剑不正。所以你拿邪心邪剑砍祖师那不可能。只付汝金。不负汝命。金子在那放着呢拿走，不给你命，他也没把六祖大师头砍下来。行昌惊仆。久而方苏。把这家伙吓坏了，一看头没砍下来，说了两句话让他拿金子走，吓晕了，把武林高手吓坏了。久而方苏。过了很长时间他才醒了求哀悔过。即愿出家。他见到真人了，这么快的刀，这么大的力量没把头砍下来，悔过了，他说我要出家，那会儿就为这十两金子，要去犯杀戒，杀的不是一般人，杀的是人天师表。师遂与金。言汝且去。恐徒众翻害于汝。六祖大师慈悲，没有说你砍我，我把你杀了，师遂与金。给他金子，走吧，赶紧走，怕我的徒弟知道了饶不了你。汝可他日易行而来。吾当摄受。六祖大师知道他也有根基，说你先走，人们不知道，等以后改变一个面貌，换了装另作形式，我真正摄受，指示他让他真正明白佛法行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。行昌后来听六祖大师的就走了，悄悄地走了销声匿迹了，后来又出家了，又受了具足戒了，非常精进用功，一日忆师之言。远来礼觐。有一天想起六祖大师说的话，让他以后要过来，听经闻法，远来礼觐。估计他不敢在广东待，跑的很远，后来出了家，从很远的地方来礼拜六祖大师师曰。吾久念汝。汝来何晚。六祖大师说我想了你很长时间了，你怎么来的这样晚？曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。他为什么没来呢？他悔过呢！昨蒙和尚舍罪。过去多亏您救了我了，当时要是一喊人，他就完了，当时违刺史是六祖大师的大护法呀，广东的大官都是六祖大师的护法，他能跑得了吗！如同救他的命了，让他跑了。他所以感恩。今虽出家苦行。终难报德。他出家苦行，为什么精进修行呢，来报恩呢，他这么长时间不来，修苦行报六祖大师的恩。其惟传法度生乎。所以苦行报完来听法弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。他也很精进，经常看涅槃经，不知道涅槃经上讲的常与无常的真实义乞和尚慈悲。略为解说。请您慈悲开示师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说大违经文。涅槃经和所有的经里面讲的是什么呢？我们的佛性是有常的，善恶的法分别性是无常的，这样说的，他不明白，来问六祖大师，六祖大师结果怎么说呢？说佛性是无常的，无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。六祖大师把我们平常的概念都反了，平常说佛性是常的，因为我刚刚讲的，你睡着了佛性也在呢醒来还在呢，可是你的梦境过去了，你睡着了醒来这个梦境没有了，这是善恶分别法。六祖大师翻过来说了，说佛性是无常，善恶分别心是常的。所以行昌说了曰。和尚所说大违经文。你和经书上说的完全是违背的师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。六祖大师说我是传佛心印的呀，六祖大师是真正见性的人，真正觉悟的人和佛一样，他是传的佛法呀。传佛的心印是什么？正法！正法是什么？以心为宗，就是说的这个自性，没有说相法，说的是见性的法。安敢违于佛经。怎么敢违于佛经呢？我没有违背佛经啊，可是你说的就是不对呀，怎么反着说呢？曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。另学人转加疑惑。这是坛经呀！拿到别处讲就麻烦了，所以最上乘法就不立文字，你要在文字打转你永远搞不懂，经书所有的三藏十二部依人们的意志去讲的，依人们的意识为转移的，到了见性的法里面，最上乘里面不依人的意志为转移了。所以这个法就讲活了！因为行昌的觉悟不一样了，不能那样讲了。你看经说佛性是常。和尚却言无常。行昌说了，涅槃经上说佛性是常你说无常。善恶诸法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。涅槃经上说善恶分别法那是无常，你把无常的说是常，此即相违！和佛经讲的完全违背。另学人转加疑惑。更加疑惑了，以前不懂现在更不懂了，以前说佛性是常不懂，现在又说无常，我更不懂了！师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。涅槃经我听比丘尼无尽藏读过一遍，我就给她讲说了，没有一字一义不合经文，都和涅槃经一样啊乃至为汝。终无二说。我为你说涅槃经也没有二说，也是这么说的。为什么？说反了还是对？人们往往就不懂了，行昌是研究涅槃经的人，他是真正去读诵去研究，我们现在的人光读不研究了，金刚经读完就完了，把读诵当修行了，六祖大师为什么反着说呢？他是明白意思了，要讲的什么意思，取它的真实义了！取它的宗趣宗旨了！每部经都有它的宗旨。而行昌读诵的是经文，他分开一段一段去理解了，没有把中心思想拿出来。六祖大师是把中心思想确立了，所以他讲涅槃经就讲活了！反着讲了。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。行昌说了，弟子愚钝，学识也不行，脑子也不行，请和尚委曲，好好给我开示。师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。六祖大师说，汝知否。你知道不知道？佛性如果要是常的，更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。如果佛性是常的，那还说什么诸法呢？诸法是从哪来的？从佛性来的，那佛性是常的，那诸法从佛性生出来的，那也应该是常的，那还用发什么菩提心呢？故吾说无常。正是佛说真常之道也。六祖大师说我说的无常，是真正是佛说的真常之道。因为什么？你用分别心去理解佛性，那你那个佛性是你认为那个，我执的佛性，那当然是无常的了，你离开我执分别那个心，去理解那个无常，那才是真常。不是六祖大师大违佛经，是对着人的我执我见去说的。所以行昌的问题在哪呢？他不明白常与无常的道理在哪？他用分别心去理解有常的佛性，用分别心去理解无常的分别法了。初接触这些反应不过来，有时候思维翻不过来，慢慢琢磨你就明白了！当时行昌也是这样，就像你们听讲一样，翻不过这个理来，细琢磨就是这个道理。因为你的分别心在分别，都是生生灭灭的，是你我执想象的空间思维，你把佛性想象成那样了，当然是无常的了，你心就无常，你的分别心就无常，反过来说是针对他知见呢，所以法无定法！又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。是佛说真无常也。六祖大师说了，又一切诸法若无常我们看到的一切景象是无常的，即物物皆有自性。容受生死。你所看到的一切景象皆有自性，而真常有不遍之处。那你看到的所有景象是你真常自性变现出来的，所以六祖大师反过来说的，故吾说常者。你的分别法是常，是佛说真无常也。到了最上乘法不用文字去说了，根据你各种不同的情况，用不同的语言去刺激你反向思维，目的就是让你离开你的执着分别，你才能体会佛法。就像上节课有个居士来问，师父您给我好好说说见了性是什么样的。。。什么是见性？那我能说出来吗？我都没见性，他让我说出见性来，见了性说出来都是相了，我说你看到电了没有？还是不理解，那没办法！他说没看到，那心也见不到，电也见不到，那不能说没有，你看不到电那就没有电了？那我们电灯怎么亮呢？所以都是人的执着，他说我见到我才信呢，有性见吗，我都见不到性，你让我见什么性？他是这么一种思维。这种思维怎么办呢？他只能抛开他那种思维，才能理解真正的真相呢。拿你我执的思维去理解见性，那能见得了吗！狗还有一套见性的方法呢！它识别的方法，那就承认他那种对？狗为什么咬人呢？他认为你来我家我就咬你，人就不会的，人来了是客人，你咬什么，又不是来的贼，他不会分别人的，都是自己的我执我见，你抛开这个才能理解，佛法也不是让你理解，就是让你抛开。说来说去，理解理解，就是让你抛开我执我见，你的思维才能扩展开，你的境界才能大。他用他的小境界去理解佛法，所以那个常与无常你怎么说都行，是针对他的，他那个常与无常都一样，他那个无常跟真常一样，所以都反了。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人。于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。涅槃经给那个外道邪见人说的，怎么说的呢？佛给凡夫外道，他执着于邪常，就像我们现在学佛的一样‘我信了阿弥陀佛，念了阿弥陀佛了，那我永远就是阿弥陀佛的弟子，那我永远在极乐世界’他是这种邪常，他认为念了阿弥陀佛就永远保佑他，这就是邪常。那因果哪去了？那阿弥陀佛不念就不管了？你把阿弥陀佛看成什么人了。。。所以对这种邪常的人说，说一个真常。诸二乘人。于常计无常。二乘人他要有一个烦恼解脱，有个涅槃，所以对这些人说无常。二乘人断烦恼证菩提呢，所以上面说，菩提用不着你证，烦恼心即菩提心也。破他们的无常知见，所以成八颠倒。凡夫八倒是什么呢？凡夫对生死无常无乐无我无净，执定为常乐我净，如此而成凡夫的四颠倒。又二乘人对涅槃之常乐我净，执定为无常无乐无我无净，如此而成二乘人的四种颠倒见，两个四倒合成为八倒。这就是八颠倒。一般人认为常乐我净，我要听音乐我要快乐，他认为这是常的，认为身体洗干净了就干净了，不洗澡就不净。这是一般人的颠倒。他不知道一洗完又脏了，不是说不让你洗澡。你要认为常与无常，你看到的身体是无常的，净也是无常的，污浊也是无常的。应该这样看，人们认为常乐我净，这是一种颠倒，可是到了二乘，声闻缘觉，又一种颠倒，他把涅槃执着为常乐我净，涅槃只要是断了烦恼，我就有个常乐我净的涅槃，他是这种颠倒。所谓凡夫人的颠倒和二乘人的颠倒，都是常乐我净，不常不乐不我不净，加起来是八颠倒。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。佛是破这些颠倒众生执着不常不乐不我不净的，无常的，所以说这个涅槃吧，涅槃就常乐我净了，是这样比喻的，涅槃就是自性嘛，还有常乐我净吗汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。六祖大师说，你没有把涅槃经的真实义弄清，涅槃经涅槃经就是说这个菩提涅槃，菩提涅槃说这个常乐我净是种比喻，你当成真实的去追求了。以断灭无常。你这个心，我执心确定死常。你把烦恼认为是无常的了，烦恼不是无常的呀，为什么？你反过来说，为什么烦恼是无常的，烦恼是用你的心烦恼的，你的觉性烦恼的，烦恼的时候觉性在呢，你一会不烦恼的时候觉性就不在了？是说那个本性呢。不是说表象，那个嗔怒心，性是一个。要把性和相搞明白，不明白就把经书里面常乐我净，常乐我净比喻的一种相，所以六祖大师说它是无常。常乐我净肯定是无常的，他是说行昌呢，他把见性当成常乐我净了，就错了吧。常乐我净本身是无常的，见性是有常的，所以说烦恼也是有常的，不是无常的，因为烦恼的性是有常的，烦恼不来烦恼就没有了，它是无常的，所以看你说到性上还是相上了。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。佛说了这么多法最后显现了让你觉悟见性。纵览千遍。有何所益。你把涅槃经看上一千遍，你没理解这个真常和无常没有什么益处，他用分别心去理解真常了，又用分别心理解无常了，所以把性相理解错了，就一点：把性理解成相了，相理解成性了，用妄相的心去理解本性了，所以他没有把这个弄明白，所以纵览千遍，你看上一千遍涅槃经也没益处。诵经的益处是你把道理明白了，他没明白，所以他就不知。